Terdzo-TSHI-017



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-TSHI-017.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

གནམ་ཆོས་ས་སྙིང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་ལས་ས་བདག་འཁྲུགས་བཅོས་བསྡུས་པ་

gnam chos sa snying sgrub thabs kyi mdun bskyed las sa bdag 'khrugs bcos bsdus pa

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by  སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle  གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 48 (ཚི) / Pages 221-238 / Folios 1a1 to 9b2

Tibetan Text

༄༅། །གནམ་ཆོས་ས་སྙིང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་ལས་ས་བདག་འཁྲུགས་བཅོས་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡེ། ས་ཡི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡི་མཆོད་ཐབས་འཁྲུག་བཅོས་དོན་བསྡུས་ནི། །བསྡུས་འབྲིང་རྒྱས་དང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བཞི། །བཅའ་ཚོགས་ཁྱད་ཡིན་འདོན་ཆ་ཁྱད་པར་མེད། །སྣོད་གཙང་ནང་ངམ་རྡོ་ཤིང་གཙང་མའི་སྟེང་། །རི་རབ་གཟུགས་བཞག་ས་བདག་སྤྱི་གཏོར་ཡིན། །དེ་སྟེང་རུས་སྦལ་གཟུགས་གཅིག་བཞག་པ་ཡི། །ལོ་ཟླ་སྤར་སྨེ་འབྱུང་ལྔའི་ས་བདག་ཚང་། །དེ་སྟེང་བཤོས་ལྡེམ་པད་འདབ་ལྡན་པ་ལ། །མེ་ཏོག་ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་དཀར་རྒྱན་བྱ། །མདུན་དུ་བརྟན་མའི་བཤོས་བུ་བུམ་པའི་དབྱིབས། །རྒྱབ་དུ་ཡུལ་བདག་དཀར་གཏོར་རྩེ་རྒྱལ་གཅིག །གཡས་སུ་སྤར་ཁ་སྨེ་བའི་བཤོས་བུ་གཉིས། །གཡོན་དུ་འབྲང་རྒྱས་ཞལ་དཀར་ལོ་བཤོས་གཉིས། །ཕྱོགས་བཞིར་སྲུང་བཞིའི་གཟུགས་དང་དཀར་གཏོར་རེ། །མཚམས་བཞིར་གཡག་ལུག་ར་དང་བྱ་ཡི་གཟུགས། །འབྲུ་སྣ་ཤེལ་ ཚིགས་རིན་ཆེན་སྨན་སྣ་བཏབ། །ཤིང་རྩི་བང་གང་བལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། །འོ་ཞོ་ཇ་ཆང་ཕུད་དང་མདའ་དར་བཤམས། །དེ་ནི་བཅའ་ཚོགས་བསྡུས་པའི་རིམ་པ་འོ། ༈ །འབྲིང་པོ་ཀ་ཊོ་ར་སོགས་སྣོད་གཙང་ནང་། །བཅའ་ཚུལ་གཞན་རྣམས་གོང་དང་མཚུངས་པ་ལས། །སྤར་བཤོས་བརྒྱད་དང་དེ་བཞིན་སྨེ་བཤོས་དགུ །ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་བཤོས་བུ་བཅུ་གཉིས་དང་། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིའི་ལྷ་ལ་དཀར་གཏོར་བརྒྱད། །རྟ་གླང་ཉ་ལྕོང་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བྱ་འོ། ༈ །རྒྱས་པ་གཞི་དཀར་ནས་ཀྱི་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་། །བཅའ་ཚོགས་གཞན་རྣམས་གོང་་་འབྲིང་པོ།དང་འདྲ་བ་ལ། །རི་རབ་མཐའ་རུ་དཀར་གཏོར་བདུན་དང་ནི། །གཞི་མཐའ་སྤང་སྔོན་སྟེང་དུ་ཤིང་རྩིས་བསྐོར། །བསང་མཆོད་དུས་ལྟར་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བཤམས། ༈ །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ས་སྟེགས་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་། །རྡུལ་ཚོན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སུམ་རིམ་དང་། །དེ་རྒྱབ་འདབ་མ་གྲངས་མེད་ཉིས་རིམ་བསྐོར། །དེ་རྒྱབ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་བྲི། །དེ་རྒྱབ་ཟླུམ་པོར་ཆུ་རིས་སྔོན་པོས་བསྐོར། །དེ་རྒྱབ་རུས་སྦལ་རྐང་ལག་མགོ་རྣམས་བྲི། །ཐ་མ་སྤང་སྔོན་གྲུ་བཞི་བསྒྲིགས་པ་ལ། །ཤིང་རྩི་དར་ཚོན་བལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཙུགས། །འོག་གི་མངོན་རྟོགས་ནང་ནས་འབྱུང་བ་ཡི། །ས་སྙིང་ཙཀ་ལི་གཏོར་མའི་རྩེ་ལ་བཙུགས། །འཁོར་རྣམས་རང་གཟུགས་བག་ཟན་ལ་བཅོས་བཀོད། །ཡོད་ན་སོ་སོའི་ཙཀ་ལི་བཙུགས་ནའང་འཐུས། །སྤྲོ་ན་ཙཀ་ལི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་ཀ་བྱ། །སོ་སོའི་མདུན་དུ་སོ་སོའི་བཤོས་བུ་བཞག །ཀླུ་སྨན་བཏབ་པའི་འོ་ཕུད་མང་དུ་བཤམས། །སྙིང་གཏེར་སྦ་རྒྱུའི་བུམ་པ་ཡོད་ནའང་བཞག །ཀུན་ཀྱང་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ལ་གཙང་མར་བྱ། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གཞུང་བསྲང་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང་། །ཕྱི་ལྟར་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ། །ནང་ལྟར་མ་ཧཱ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་ཆེ། །གསང་བ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འཇའ་སྤྲིན་བླ་བྲེ་རིན་ཆེན་ཆར་དུ་འབེབ། །བདུད་རྩིའི་རྫིང་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་བསྐོར། །ཤིན་དུ་ཉམས་དགའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །ཀྵིཾ་ལས་སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དཀར། །མྱུ་གུ་དྲིལ་འཛིན་སེམས་དཔའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས། །མདུན་དུ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་གསེར་གྱི་མདོག །ནོར་བུ་བུམ་འཛིན་སྐུ་སྟོད་ས་ནས་ཐོན། །གཡས་སུ་ས་བདག་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་སེར། །ཞལ་གཅིག་ར་བ་བཞི་ཡི་གདེང་ཀ་ཅན། །ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་ལྗོན་ཤིང་རི་རབ་འཛིན། །སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་འཁྱིལ་རུས་སྦལ་སྟེང་དུ་བཞུགས། །གཡོན་དུ་ས་འཛིན་ལག་པ་ཆེན་པོ་སྔོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རི་རབ་འཛིན་པའི་ཚུལ། །རྒྱབ་དུ་ས་བདག་ལྟོ་འཕྱེ་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན། །གདེངས་ཀ་བདུན་ལྡན་ཉལ་བའི་ཚུལ། །ལུས་ལ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་གསལ། །གཡས་ཟུར་ལྔ་སེར་ཤ་བ་ཞོན། །གཡོན་ཟུར་ས་སྐོར་གནས་ཀྱི་བདག །རྒྱབ་གཡས་ཡུལ་འདིའི་ཡུལ་ལྷའི་བདག །རྒྱབ་གཡོན་ཡུལ་འདིའི་ཆུ་ཡི་བདག །དེ་རྒྱབ་སྨེ་དགུ་སྤར་ཁ་བརྒྱད། །དེ་རྒྱབ་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་དང་། །ལོ་དང་ཟླ་བའི་ས་བདག་དང་། །ས་བདག་ཀུན་དང་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས། །སྒོ་བཞིར་སྲུང་བཞི་བཅས་པ་གསལ། །གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི། །ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧོཿ དེང་འདིར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ། །དཀོན་པ་བཙལ་ཞིང་དཀའ་བས་བསྒྲུབས། །དད་གུས་གདུང་བའི་ཤུགས་ཕྱུངས་ཏེ། །སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དང་། །ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ཡབ་ཡུམ་བཅས། །སྲིད་པའི་ས་བདག་དབང་ཆེན་ཀུན། །མཆོད་ཅིང་བཅོས་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །སྙན་གྱིས་གསོན་ལ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་རྔ་བརྡུང་རོལ་མོ་བསྒྲག་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །གྱི་མི་ཤན་གྱི་གནས་ཆེན་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གླིང་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་འོག །དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ནས། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རི་རབ་གསེར་གྱི་རི་བདུན་ནས། །དབང་ཆེན་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། །ས་འཛིན་ལག་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྟོང་གསུམ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ལྟོ་འཕྱེ་ཀླུ་བརྒྱད་བཅས་པ་བྱོན། །མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུ་ནས། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་འབྱུང་བའི་ལྷ། །སྤར་སྨེ་ལོ་འཁོར་ཟླ་འཁོར་གྱི། །རྒྱལ་བློན་བཅུ་བདུན་བཅས་པ་བྱོན། །ལོ་རྒན་དྲུག་ཅུ་གཟའ་རྒྱུ་སྐར། །ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བྱོན། ཁྱད་པར་ཡུལ་དང་ས་སྐོར་འདིར། །ས་བདག་རི་བདག་བྲག་གི་བདག །ཆུ་བདག་ཤིང་བདག་གནས་བདག་རྣམས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་འདིར་བྱོན་ལ། །ཡིད་སྤྲུལ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རིན་ཆེན་དར་ཟབ་པད་ཟླའི་སྟེང་། །གཙོ་འཁོར་འཚམ་པའི་གདན་ཁྲི་ལ། །རང་རང་ཕྱོགས་སུ་དགྱེས་པར་བཞུགས། །སྔོན་ཚེ་གསང་བདག་པད་འབྱུང་སོགས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་བཞིན། །རང་གི་ཁས་བླངས་དྲན་མཛོད་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་གང་བཅོལ་བའི། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་པྲི་ཐི་དེ་ཝཱི་སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱན་ལས་སྤྲུལ། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་མཛད་ཅིང་། །ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་མཛད་པའི། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ས་ལམ་བགྲོད་པའི་དཔང་པོ་མཛད། །བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་གྲོགས་མཛད་མ། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཉན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་། །དབང་ཆེན་ས་བདག་ལྟོ་འཕྱེ་སོགས། །ས་བདག་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་ནི། །དངོས་སུ་ཅི་འབྱོར་གཙང་མར་བཤམས། །ཡིད་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ། །ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རྫས། །བཻ་ཌཱུར་ནིའུ་སིང་བདུད་རྩིའི་རྫིང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །རིན་ཆེན་གཏེར་ཁ་དུ་མས་བརྒྱན། །སྤྱོད་ཡུལ་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ཡུལ་རིས་ས་ཕྱོགས་རྒྱས་པར་མཛོད། །རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི། ཁོར་ཡུག་རིན་ཆེན་ར་བས་བསྐོར། །རིན་ཆེན་ཁྲི་བཟང་དར་ཟབ་འབོལ། །བླ་རེ་གདུགས་སོགས་རྒྱན་དང་ལྡན། །གནས་དང་གདན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕོ་བྲང་གདན་ས་བརྟན་པར་མཛོད། །སྤོས་དཀར་ན་གི་ཙནྡན་དང་། །བསང་ཤིང་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་འབུལ། །ས་བདག་རྨུགས་འཐིབས་སངས་གྱུར་ནས། །བདག་དང་ཡོན་བདག་རྨུགས་འཐིབས་སོལ། །བ་དམར་ར་དཀར་ལུག་དཀར་དང་། །འབྲི་ཟལ་འོ་མའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ས་བདག་མགྲིན་པ་བདེ་གྱུར་ནས། །མིག་དཀྱུས་ནད་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཆུ་གཙང་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་འདིས། །ས་བདག་ཞབས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས། །ས་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་བདེ་ནས། །བདག་དང་ཡོན་བདག་རྐང་ནད་སོལ། །མེ་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ཕྲེང་འབུལ། །ས་བདག་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མཛེས་ནས། །མི་སྡུག་མཛེ་ཤུའི་ནད་རྣམས་སོལ། །རིན་ཆེན་ཉི་ཟླ་སྐར་མའི་འོད། །ཞུན་མར་བལྟམས་པའི་སྒྲོན་མེ་འབུལ། །ས་བདག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་གསལ་ནས། །བདག་ཅག་མིག་ནི་གསལ་བར་མཛོད། །དྲི་བཟང་སྦྱར་བའི་སྤོས་ཆབ་དང་། །རྒྱ་ཇ་ངད་ལྡན་དྲི་ཆབ་འབུལ། །ས་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དྭངས་ནས། །བདག་ཅག་རྟག་ཏུ་ཁམས་བདེ་མཛོད། །ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་དང་། །ཞོ་དང་ཆུར་བ་མར་གསར་དང་། །ཐུད་དང་གྲོ་མ་གྲོ་ཟན་དང་། །ཕྱེ་མར་ལ་སོགས་ཞལ་ཟས་འབུལ། །ས་བདག་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དར་ནས། །བདག་ཅག་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་མཛོད། །རྔ་དུང་སིལ་སྙན་རོལ་མོ་དང་། །བསྟོད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། །ས་བདག་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ཚིམས་ནས། །བདག་ཅག་སྙན་གྲགས་ལྡན་པར་མཛོད། །རྨ་བྱ་ནེ་ཙོ་ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། །ངང་པ་ལ་སོགས་ཡིད་འོང་བྱ། །ཕྱི་བ་གྲུམ་པ་སྲམ་དང་སྦྲེ། །ཤ་དགོ་གནའ་གསུམ་རི་དྭགས་རིགས། །གཡག་ལུག་བྱ་ར་རྟ་གླང་གཟུགས། །མཛེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །ས་བདག་དཀོར་ནོར་བསད་པ་ཡི། །མཁོན་འགྲས་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་མཛོད། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བཀའ་གནང་བཞིན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི། །ཤེལ་ཚིགས་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་འདི། །རྟ་དང་གླང་པོ་མ་ཧེ་དང་། །འབྲི་གཡག་མཛོ་དང་མཛོ་མོ་དང་། །ར་ལུག་བ་གླང་བོང་བུ་དང་། །རྔ་མོང་དྲེལ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །དཀོར་ནོར་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་འབུལ། །ས་བདག་དཀོར་ནོར་ཕྱུག་གྱུར་ནས། །བདག་དང་ཡོན་བདག་ཕྱུག་པར་མཛོད། །སུར་དཀར་ཤུག་པ་མཁན་དཀར་དང་། །སྤེན་མ་ཉ་བྲིད་འོམ་བུ་སོགས། །ལྗོན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་འབུལ། །ཀླུ་དང་ས་བདག་ཐམས་ཅད་ལ། །དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ། །ནགས་ཚལ་མཐུག་པོར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཤིང་བཅད་མཁོན་འགྲས་བྱང་བར་ཤོག །ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་ཏིལ་དང་ཁྲེ། །ཡུངས་འབྲུ་ལ་སོགས་འབྲུ་སྣ་འབུལ། །ས་བདག་བང་བ་གང་གྱུར་ནས། །བདག་དང་ཡོན་བདག་ལོ་ལེགས་མཛོད། །གསེར་དངུལ་གཡུ་དུང་བྱི་རུ་དང་། །གཟི་མཆོང་སྦུར་ལེན་བཻ་ཌཱུར་སོགས། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་འབུལ། །ས་བདག་བང་མཛོད་གང་གྱུར་ནས། །བདག་དང་ཡོན་བདག་ནོར་འཕེལ་མཛོད། །གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་བསྐོས་པ་ཡི། །མཁོན་འགྲས་འགྲམས་འཁྲུགས་ཞི་བ་དང་། །ཡུལ་འདིའི་ས་བཅུད་འཕེལ་བར་མཛོད། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཐམས་ཅད་ལ། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། །ཕུལ་བས་ས་བདག་ཉམས་པ་སོས། །རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བས་གླད་ཉམས་སོས། །ཕྱག་ཚང་ཀུ་བས་མགོ་ཉམས་སོས། །ཨུཏྤལ་ཕུལ་བས་མིག་ཉམས་སོས། །གླ་གོར་ཞོ་ཤས་རྣ་བ་སོས། །ཉ་ཕྱིས་སྣ་དང་འགྲམ་པ་སོས། །མཚལ་དང་ལི་ཁྲིས་ཤ་ཁྲག་སོས། །མཁལ་མ་ཞོ་ཤས་མཁལ་ནད་སོས། །ཤུ་དག་དཀར་པོས་རུས་ཉམས་སོས། །དབང་ལག་ལག་པ་ཉམས་པ་སོས། །ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོས་རྐང་ཉམས་སོས། །རྡོ་རྒྱུས་ཆུ་རྒྱུས་ཉམས་པ་སོས། །འགྲོན་བུས་སོ་ཉམས་ཐམས་ཅད་སོས། །ལེ་བརྒན་དར་གྱིས་ལྗགས་ཉམས་སོས། །ཨ་རུ་ར་སོགས་བཟང་དྲུག་གིས། །ནང་ཁྲོལ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོས། །ཤིང་ལོ་དར་ཟབ་པགས་ཉམས་སོས། །སྔར་ལས་བདེ་ཞིང་བཀྲག་མདངས་རྒྱས། །གཟི་བརྗིད་མཐུ་སྟོབས་ཕུན་ཚོགས་ནས། །བདག་དང་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཀླུ་དང་ས་བདག་ལས་གྱུར་པའི། །ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་མཛོད། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་པར། ཁཾ་ལས་དཀར་གསུམ་གཏོར་མ་ནི། །ཟག་མེད་བདེ་སྐྱེད་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །ཟད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་འདི། །སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དང་། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དང་། །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །འབྱུང་བ་སྤར་སྨེ་ལོ་ཟླའི་བདག །རྗེ་བློན་བཅུ་བདུན་ལ་སོགས་པ། །སྲིད་པའི་ས་བདག་ཀུན་ལ་འབུལ། ཁྱད་པར་ཡུལ་ཕྱོགས་ས་སྐོར་འདིའི། །ཡུལ་བདག་རི་བདག་ཆུ་ཡི་བདག །བྲག་བདག་རྡོ་བདག་ཤིང་གི་བདག །གནས་བདག་གཉུག་མར་གནས་རྣམས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦཱ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་པྲི་ཐི་དེ་ཝཱི་སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཧཱུྃ། གྲངས་མེད་གོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སེམས་དཔའི་ཚུལ། །སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་དང་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་ལོ་ལེགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་བརྒྱད་ལ་གནས་སེམས་མ་ཆེ། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ས་ཡི་བདག །ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི །ས་ཡི་བཅུད་རྣམས་འདིར་སྡུས་ལ། །ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དག་པའི་ཞིང་དུ་ཡུམ་ཆེན་ལྔ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་འབྱུང་བ་ཡི། །རང་རང་མདོག་མཚུངས་ལྷ་མོ་ལྔར། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་གཅོད་འདྲལ་དང་། །གཡོ་འཁྲུག་ངན་པ་ཞི་གྱུར་ནས། །ཕྱི་རུ་ཡུལ་ཁམས་བདེ་བ་དང་། །ནང་དུ་ལུས་ལ་ནད་མེད་མཛོད། །ལས་ལས་གྲུབ་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །དབང་ཆེན་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། །ས་འཛིན་ལག་པ་ལྟོ་འཕྱེ་སོགས། །འཇིག་རྟེན་ས་ཡི་བདག་པོ་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ས་ལོག་རི་ཉིལ་བྲག་ཞིག་དང་། །མཁར་ཁང་རྡིབ་དང་ཞིག་རལ་སོགས། །ས་ཡི་གནོད་པ་མེད་པར་མཛོད། །དག་པ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དོ། །འབྱུང་བརྒྱད་བདག་པོ་སྤར་ཁ་བརྒྱད། །ཕ་མ་བུ་ཚ་བུ་མོའི་ཚུལ། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བདག་པོ་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཀེག་བརྒྱད་ནད་བརྒྱད་གདོན་བརྒྱད་ཟློགས། །དཔལ་བརྒྱད་གཡང་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དག་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་དགུ་སྟེ། །མ་དག་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་དགུ །ཕོ་བྲང་གླིང་དགུ་བརྒྱད་ཅུ་གཅིག །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་སྨེ་བའི་ལྷ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རོ་འདོད་ཆེ་ཆུང་དབུས་ཚུད་ནག །སྨེ་བ་མི་མཐུན་གནོད་པ་རྣམས། །ཞི་ཞིང་བདེ་ལེགས་མཛད་དུ་གསོལ། །དོན་དམ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ནི། །དར་རྒུད་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་གཟུགས་སུ་ཤར། །ང་རྒྱལ་མི་ཡི་ལུས་པོ་ལ། །གཏི་མུག་དུད་འགྲོའི་མགོ་བརྙན་ཅན། །འདོད་ཆགས་བྱ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན། །ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་མཇུག་རྐེད་ལ་དཀྲིས། །ཕྲག་དོག་ཁྱུང་སྡེར་ཐལ་མོ་སྦྱར། །གཅེས་པའི་སྲོག་ནི་ཁོང་དུ་སྦས། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་གདན་དུ་བཏིང་། །དབང་ཐང་འབྱུང་བ་གོས་སུ་གྱོན། །རླུང་རྟའི་མགོ་བོ་ཁ་ན་ཁྱེར། །བླ་གཟའ་ཕྲག་པའི་གོང་དུ་ཁུར། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལོག་མེན་གྱི། །ཀེག་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློགས། །བདག་དང་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ། །ལོ་གཤེད་མ་འབེབ་ལོ་ལྷ་མཛོད། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་དྲང་སྲོང་གཟའ། །རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་འབངས་འཁོར་གཟུགས། །སེ་བ་རྟ་ལུས་མི་ཡི་མགོ །ཧལ་ཁྱི་མི་ལུས་ཁྱི་མགོ་ཅན། །ས་བདག་རྗེ་བློན་བཅུ་བདུན་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལོ་ཟླའི་ཕྱོགས་ནི་མི་གཙང་སར། །ཀོ་ལོང་སྡོམ་པའི་ལས་བྱས་པའི། །ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་མཛོད། །གཡུ་འབྲུག་གསེར་སྦལ་དུང་སེང་དང་། །མཆོང་ཉ་གསེར་སྤྲེལ་གཟིག་གི་མཇུག །ཟངས་གླང་རྡོ་ལུག་ར་གན་འབྲུག །ཤེལ་གྱི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ་སོགས། །སྲིད་པའི་གཉན་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཉན་རིགས་ནད་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་བ་བཞི། །འཇིག་རྟེན་སྲུང་བཞིའི་ཚུལ་དུ་ཤར། །སྟག་འབྲུག་བྱ་དང་སྦལ་པའི་གཟུགས། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱོགས་བཞི་བསྲུང་ཞིང་དཔལ་བཞི་སྐྱེད། །འགྱུར་མེད་སྲ་བརྟན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་གནས་པའི། །ཡུལ་ལྷ་དགེ་བསྙེན་གནས་བདག་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། ཁ་འཛིན་སྟོངས་གྲོགས་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གིས། །ལུས་ནི་གྲངས་མེད་རྡུལ་སྙེད་སྤྲུལ། །སེམས་ནི་གནོང་འགྱོད་གུས་འདུད་བཅས། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བཤགས་པ་བྱེད་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ན་མོ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པྲི་ཐི་དེ་ཝཱི་ན་མོ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ན་མོ་ཧཱུྃ། སྐབས་འདིར་ནད་པ་ཡོད་ན་ཕྱག་འཚལ་བཅུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧོ། བདག་དང་ཡོན་བདག་གཉེན་འདུན་བཅས། །ཚེ་རབས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ནས། །ད་ལྟའི་ལུས་འདི་ཡན་ཆད་དུ། །མི་དགེ་མི་རུང་ལས་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཕྱིན་ཆད་བགྱིད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །བདག་དང་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཕ་མྱེས་ཡང་མྱེས་བདུན་རྒྱུད་ནས། །བུ་ཚ་ཕྱི་རབས་ཡན་ཆད་ཀུན། །ལོ་ཟླ་སྤར་ཁ་གཟའ་སྐར་རྣམས། །སྐྱེ་མི་རུང་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། །ཤི་མི་རུང་ལ་ཤི་བ་དང་། །ས་བདག་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །དེ་རིང་བཅོས་ཤིང་བཤགས་པར་བགྱི། །སྤར་ཁ་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་དང་། །ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་སོ་སོ་ལ། །བྱ་བ་མི་རུང་བྱས་པ་ཡི། །ས་བདག་འཁྲུགས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བཅོས་ཤིང་བཤགས་ལགས་སོ། །དམག་ཇག་རོ་བག་མདོས་ཟོར་རྣམས། །ས་བདག་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ། །ཐུགས་ཕོག་ཀོ་ལོང་བསྡམས་པ་རྣམས། །དེ་རིང་བཤགས་ཤིང་བཅོས་པ་ཡིན། །ཤིང་གཉན་བཅད་དང་ས་གཉན་བརྐོས། །བྲག་གཉན་བཤིག་དང་རྡོ་གཉན་རློགས། །ཆུ་གཉན་ཡུར་དྲངས་ནེའུ་སིང་བརྐོས། །ཞིང་མུ་སྤང་རྒོད་འཕྲུ་འདུལ་བྱས། ཁང་ནག་བཤུ་འགེབས་མཁར་ལས་ཀྱིས། །ས་བདག་ཐུགས་དང་འགལ་པ་རྣམས། །དེ་རིང་བཤགས་ཤིང་བཅོས་པ་ཡིན། །རི་གཉན་ཀུས་བཏབ་རི་མེ་བཀྱེས། །བྱ་གཅན་རི་དྭགས་གསད་པ་དང་། །མནའ་གཉན་བསྐྱལ་ལེན་དཔང་པོ་བྱས། །རྡོ་ལྕགས་བསྣུར་དང་ཐབ་གཞོབ་ཀྱིས། །ས་བདག་ཐུགས་དང་འགལ་པ་རྣམས། །དེ་རིང་བཅོས་ཤིང་བཤགས་ལགས་སོ། །དམེ་ཡུགས་མཁོན་དང་བཙོག་ནལ་གྱིས། །ས་བདག་སྐུ་ལ་གྲིབ་ཕོག་པ། །དེ་རིང་བསང་ཞིང་དག་པར་བགྱི། །མདོར་ན་བདག་དང་ཡོན་བདག་རྣམས། །མ་ཤེས་མ་རིག་འཁྲུལ་དབང་གིས། །ས་བདག་ཐུགས་དང་གང་འགལ་བ། །ཐམས་ཅད་དེ་རིང་བཤགས་ཤིང་བཅོས། །འདི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་བཟོད་པ་དང་དུ་བཞེས། །མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་སྙིང་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་། །ཀྵིཾ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། །བརྟན་མའི་ཐུགས་ཀར་བཾ་མཐར་སྔགས། །འཁོར་རྣམས་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི །མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན། །དེ་མཐར་ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱའི་བར། །རང་མིང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྟེ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ། །ཕོ་རྣམས་གཡས་སྐོར་མོ་རྣམས་གཡོན། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས། །བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དཔག་མེད་འཕྲོས། །བདག་དང་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་ཕོག །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བ་མོར་ཉི་ཟེར་ཕོག་ལྟར་དག །བདུད་རྩི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་པས། །བདུད་རྩིས་ལུས་ཀུན་ལྟེམ་མེར་གང་། །ས་བདག་ནད་དང་གནོད་པ་ཀུན། །བ་སྤུའི་སྒོ་དང་སེན་ཕྲག་ནས། །འབུ་སྲིན་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་ཐོན་ནས། །བར་སྣང་ཁམས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཡལ། །སླར་ཡང་མདུན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལས། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་འོད་འཕྲོས་ནས། །བདག་དང་ཡོན་བདག་ཚེ་བསོད་རྒྱས། །དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི །ས་བཅུད་བསྡུས་ནས་གནས་དེར་ཐིམ། །བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་སྣུམ་འོད་ལྡན། །ས་བཅུད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་པྲི་ཐི་དེ་ཝཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་ནུས་བཟླ། ཨོཾ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་པྲི་ཐི་དེ་བཱི་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ལོ་ལེགས་ཕྱིར་ཡིན་ན་འདི་ཅི་མང་བཟླ། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བྱི་ལ་མཎྜ་ལ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འཁྲུགས་བཅོས་ཡིན་ན་འདི་ཅི་མང་བཟླ། ཨོཾ་ཨ་ལས་སུ་རཀྵ་འདུས། ཨ་ལ་མ་རཀྵ་འདུས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷ་དྷ་དྷུ་དྷུ་མ་ཡེ། ཏ་ཀེ་ཙ་ཀེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གདུག་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཕོག་ཐུགས་ཤོར་ན་འདི་ཅི་མང་བཟླ། ཨོཾ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་པྲི་ཐི་དེ་ཝཱི་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་སརྦ་རོ་ག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་པ་ཡིན་ན་འདི་ཅི་མང་བཟླ་འོ། །འབྲུ་སྣ་མཐེབ་ཀྱུས་གསོ་བྲན་བྱ། དེ་ཡན་ཆད་ཚར་གྲངས་སྟོང་ཁྲི་གང་འགྲུབ་བམ། ལོ་གྲངས་སུམ་འགྱུར་རམ། བརྒྱ་རྩ་ནས་བདུན་ལ་སོགས་དོ་གལ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་ནོ། །རྗེས་ཆོག་གཤེགས་གསོལ་ནི། ཨོཾ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་པྲི་ཐི་དེ་ཝཱི་སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ས་སྙིང་ས་ཡི་ལྷ་མོ་དང་། །ས་བདག་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། མཆོད་གཏོར་ཆུང་དང་རྫས་མ་འཛོམ། །ཉེས་འགལ་གང་མཆིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ས་སྙིང་ས་ཡི་ལྷ་མོ་གཉིས། །བདག་དང་ཡོན་བདག་སྦྲ་ཁང་དང་། །ཞིང་ལ་བརྟན་བཞུགས་ས་བཅུད་སྤེལ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ས་བདག་རྣམས། །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས། །ལོ་ཀ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་སརྦ་གཙྪ། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཕྱོགས་མཚམས་གཏོར་མ་ཤིང་རྩི་རྣམས། ཁང་ཐོག་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འབུལ། །འབྲོག་པས་ཕྱོགས་མཚམས་གཙང་སར་འབུལ། །གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་ཁང་དཀྱིལ་ལམ། །སྦྲ་ཡི་གུང་ཤིང་སྟེང་དུ་འབུལ། །ཞེས་གནམ་ཆོས་ས་བདག་འཁྲུག་བཅོས་འདི་ནི་སྔགས་འཆང་ཀརྨ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).