Terdzo-THA-026



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-THA-026.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བཀོལ་བྱང་

bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las:_lha dbang yongs rdzogs bkol byang

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 10 (ཐ) / Pages 369-378 / Folios 1a1 to 5b3

Tibetan Text

བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བཀོལ་བྱང་བཞུགས༔ ཧྲཱི༔ ངོ་མཚར་ཕུན་ཚོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཙུན་མོ་དང༔ འདུས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བརྩེ་བས་འདི་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དགོངས་པས་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུས་པས་འདི་ཡི་བར་གཅོད་སོལ༔ ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་སོལ༔ ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ༔ གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཞིང༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་བདག༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲོ་བའི་མགོན༔ བསྐལ་བཟང་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བརྩེ་བས་འདི་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དགོངས་པས་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུས་པས་འདི་ཡི་བར་གཅོད་སོལ༔ ཕྱི་ཡི་བར་ཆད༴ ནང་གི་བར་ཆད༴ གསང་བའི་བར་ཆད༴ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ཞིང༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བརྩེ་བས་འདི་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དགོངས་པས་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུས་པས་འདི་ཡི་བར་གཅོད་སོལ༔ ཕྱི་ཡི༴ ནང་གི༴ གསང་བའི༴ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ སྐུ་ཡི་ངོ་མཚར་མཐོང་བའི་ཚེ༔ གཡས་པས་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ གཡོན་པས་འགུགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ཞལ་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་གྱེན་ལ་གཟིགས༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཐུགས་རྗེས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བརྩེ་བས་འདི་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དགོངས་པས་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུས་པས་འདི་ཡི་བར་གཅོད་སོལ༔ ཕྱི་ཡི༴ ནང་གི༴ གསང་བའི༴ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛ་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ༴ དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་གསན་པའི་ཚེ༔ སྐུ་གསལ་འོད་ཟེར་མདངས་དང་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་སྡེ་སྣོད་གླེགས་བམ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ཕུར་པའི་པུསྟི་བསྣམས༔ ཟབ་མོའི་ཆོས་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད༔ ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ༔ ཐུགས་རྗེས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བརྩེ་བས་འདི་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དགོངས་པས་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུས་པས་འདི་ཡི་བར་གཅོད་སོལ༔ ཕྱི་ཡི༴ ནང་གི༴ གསང་བའི༴ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ༴ དམ་ཅན་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ དྲི་མེད་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ རྒྱ་གར་བོད་ཡུལ་ས་མཚམས་སུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བྱོན་པའི་ཚེ༔ དྲི་བསུང་སྤོས་ངད་ལྡན་པའི་རི༔ མེ་ཏོག་པདྨ་དགུན་ཡང་སྐྱེ༔ ཆུ་མིག་བྱང་ཆུབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ བདེ་ལྡན་དེ་ཡི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག༔ རཀྟ་བདུད་རྩིས་ནང་དུ་གཏམས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དམ་ལ་བཏགས༔ ཡི་དམ་ཞལ་གཟིགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཐུགས་རྗེས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བརྩེ་བས་འདི་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དགོངས་པས་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུས་པས་འདི་ཡི་བར་གཅོད་སོལ༔ ཕྱི་ཡི༴ ནང་གི༴ གསང་བའི༴ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ༴ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བཙུགས་པའི་ཚེ༔ གཡའ་རིའི་ནགས་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད༔ བསྙེན་ཕུར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕར༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ཤིང་བསྒྲིལ༔ བསྒྲིལ་ཤིང་ཙནྡན་ནགས་སུ་འཕང༔ མེ་འབར་འཁྲུག་ཅིང་མཚོ་ཡང་སྐེམ༔ སྲིབ་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ས་གང་བསྲེགས༔ ཡཀྴ་ནག་པོ་རྡུལ་དུ་བརླགས༔ འགྲན་གྱི་དོ་མེད་བདུད་ཀྱི་གཤེད༔ ཐུགས་རྗེས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བརྩེ་བས་འདི་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དགོངས་པས་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུས་པས་འདི་ཡི་བར་གཅོད་སོལ༔ ཕྱི་ཡི༴ ནང་གི༴ གསང་བའི༴ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད་པའི་ཚེ༔ ཁྱེའུ་ཆུང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཡ་མཚན་གཟུགས་བཟང་ཁ་དོག་ལེགས༔ ཚེམས་འགྲིགས་དབུ་སྐྲ་སེར་ལ་མཛེས༔ དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚུལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་འཁར་བའི་ཕུར་པ་བསྣམས༔ བདུད་དང་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད༔ གཡོན་པས་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་བསྣམས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད༔ མགུལ་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བསྣམས༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་འཛམ་གླིང་རྒྱན༔ ཐུགས་རྗེས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བརྩེ་བས་འདི་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དགོངས་པས་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུས་པས་འདི་ཡི་བར་གཅོད་སོལ༔ ཕྱི་ཡི༴ ནང་གི༴ གསང་བའི༴ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ༴ འདྲེ་ཡི་ཡུལ་དུ་དགོངས་པའི་ཚེ༔ མེ་དཔུང་ཤོད་ཀྱི་ས་གཞི་ལ༔ མདའ་རྒྱང་གང་གི་མཚོ་ནང་དུ༔ པདྨའི་སྟེང་དུ་བསིལ་བསིལ་འདྲ༔ པདྨའི་ནང་ན་དགོངས་པ་མཛད༔ མཚན་ཡང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བྱོན༔ དེ་འདྲའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡ་མཚན་ཅན༔ ཐུགས་རྗེས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བརྩེ་བས་འདི་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དགོངས་པས་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུས་པས་འདི་ཡི་བར་གཅོད་སོལ༔ ཕྱི་ཡི༴ ནང་གི༴ གསང་བའི༴ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ༴ བོད་ཀྱི་ཉི་མ་མཛད་པའི་ཚེ༔ དད་ལྡན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུར་བསྟན་ནས༔ གཙང་ཁ་ལ་ཡི་ལ་ཐོག་ཏུ༔ དགྲ་བླའི་དགེ་བསྙེན་དམ་ལ་བཏགས༔ ཡུལ་ནི་ཚ་བའི་ཚ་ཤོད་དུ༔ ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་དྲེགས་པ་ཅན༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དམ་ལ་བཏགས༔ མང་ཡུལ་དེ་ཡི་བྱམས་སྤྲིན་དུ༔ དགེ་སློང་བཞི་ལ་དངོས་གྲུབ་གནང༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་མཆོག༔ ཐུགས་རྗེས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བརྩེ་བས་འདི་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དགོངས་པས་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུས་པས་འདི་ཡི་བར་གཅོད་སོལ༔ ཕྱི་ཡི༴ ནང་གི༴ གསང་བའི༴ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ༴ དཔལ་མོ་ཐང་གི་དཔལ་ཐང་དུ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དམ་ལ་བཏགས༔ བོད་ཡུལ་ཁ་ལའི་ལ་ཐོག་ཏུ༔ གངས་དཀར་ཤ་མེད་དམ་ལ་བཏགས༔ འདམ་ཤོད་ལྷ་དབུའི་སྙིང་དྲུང་དུ༔ ཐང་ལྷ་ཡར་བཞུར་དམ་ལ་བཏགས༔ ཧས་པོ་རི་ཡི་ཡང་གོང་དུ༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ ཆེ་བའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ལ་ལས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ༔ ལ་ལས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་བྱས༔ ལ་ལས་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་བྱས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བརྩེ་བས་འདི་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དགོངས་པས་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུས་པས་འདི་ཡི་བར་གཅོད་སོལ༔ ཕྱི་ཡི༴ ནང་གི༴ གསང་བའི༴ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ༴ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི༔ རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་བཙུགས་པའི་ཚེ༔ བསམ་ཡས་མ་བཞེངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་མཛད༔ སྐྱེས་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་ཡང་གསོལ༔ གཅིག་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས༔ གཅིག་ནི་པདྨ་སམྦྷ་ཝ༔ གཅིག་ནི་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས༔ གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཐུགས་རྗེས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བརྩེ་བས་འདི་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དགོངས་པས་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུས་པས་འདི་ཡི་བར་གཅོད་སོལ༔ ཕྱི་ཡི༴ ནང་གི༴ གསང་བའི༴ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་སྒྲུབ་པ་མཛད༔ རྐྱེན་ངན་བཟློག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་གནང༔ རྗེ་བློན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བཀོད༔ གདོན་གཟུགས་བོན་གྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས༔ ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་བསྟན༔ སྐལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་བཀོད༔ ཐུགས་རྗེས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བརྩེ་བས་འདི་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དགོངས་པས་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུས་པས་འདི་ཡི་བར་གཅོད་སོལ༔ ཕྱི་ཡི༴ ནང་གི༴ གསང་བའི༴ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་བྱོན༔ ད་ལྟ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད༔ མི་ལས་ལྷག་གྱུར་ཡ་མཚན་ཆེ༔ སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་ངོ་མཚར་ཆེ༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བརྩེ་བས་འདི་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དགོངས་པས་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུས་པས་འདི་ཡི་བར་གཅོད་སོལ༔ ཕྱི་ཡི༴ ནང་གི༴ གསང་བའི༴ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྤངས་ཁམས་གསུམ་ས་ལེར་མཁྱེན༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་སྐུ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ངེས་པར་སེལ༔ ཐུགས་རྗེས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བརྩེ་བས་འདི་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དགོངས་པས་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུས་པས་འདི་ཡི་བར་གཅོད་སོལ༔ ཕྱི་ཡི༴ ནང་གི༴ གསང་བའི༴ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ༴ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོ་ནས༔ ཞེ་སྡང་ཡུལ་འཛིན་རྣམ་དག་པ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཞི་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ བཛྲ་གིང་ཆེན་ཡབ་དང་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བརྩེ་བས་འདི་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དགོངས་པས་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུས་པས་འདི་ཡི་བར་གཅོད་སོལ༔ ཕྱི་ཡི༴ ནང་གི༴ གསང་བའི༴ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ར་བཛྲ་གིངྐ་ར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷོ་སྒོ་ནས༔ སེར་སྣའི་ཡུལ་འཛིན་རྣམ་དག་པ༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ རཏྣ་གིང་ཆེན་ཡབ་དང་ཡུམ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བརྩེ་བས་འདི་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དགོངས་པས་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུས་པས་འདི་ཡི་བར་གཅོད་སོལ༔ ཕྱི་ཡི༴ ནང་གི༴ གསང་བའི༴ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙ་རཏྣ་གིངྐ་ར་ཀཱ་ཡ༴ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ནུབ་སྒོ་ནས༔ འདོད་ཆགས་ཡུལ་འཛིན་རྣམ་དག་པ༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ དབང་གི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ པདྨ་གིང་ཆེན་ཡབ་དང་ཡུམ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བརྩེ་བས་འདི་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དགོངས་པས་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུས་པས་འདི་ཡི་བར་གཅོད་སོལ༔ ཕྱི་ཡི༴ ནང་གི༴ གསང་བའི༴ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲི་པདྨ་གིངྐ་ར་ཀཱ་ཡ༴ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བྱང་སྒོ་ནས༔ ཕྲག་དོག་ཡུལ་འཛིན་རྣམ་དག་པ༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ ཀརྨ་གིང་ཆེན་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བརྩེ་བས་འདི་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དགོངས་པས་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུས་པས་འདི་ཡི་བར་གཅོད་སོལ༔ ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་སོལ༔ ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ༔ གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡ་ཀརྨ་གིངྐ་ར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་དག་པའོ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).