Terdzo-THA-014



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-THA-014.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་

bla sgrub thugs kyi yang snying

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ (Bla sgrub thugs kyi yang snying)
parent cycle  ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ (Zur bza'i thugs dam skor drug)
Volume 10 (ཐ) / Pages 217-233 / Folios 1a1 to 9a5

Tibetan Text

༔བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་བཞུགས་སོ༔ ཤསགཧཐ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་འདུད༔ དེ་དག་མ་ལུས་ཀུན་འདུས་པའི༔ བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པས༔ ད་ལྟ་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན༔ ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི༔ སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཆོས་བདུན་ཏེ༔ ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་བརྟན་པོ་ཡིས༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མཆོད་གཏོར་བཀྲམ༔ དང་པོ་རྒྱུད་སྦྱོང་ལ་ཡང་གསུམ༔ ཚོགས་ཞིང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསམ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ གཉིས་པ་ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི༔ ཚད་མེད་བཞི་པོ་བསྒོམ་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག༔ བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་ལ་གནས་ཤོག༔ གསུམ་པ་བར་ཆད་བགེགས་བསྐྲད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བདུད་དང་བགེགས༔ རང་སྣང་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་ལོངས༔ མཐའ་བྲལ་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ བཞི་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་པའི༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷ་དང་སྔགས༔ རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེ་དཔུང་འབར༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ལྔ་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཕྱག་དང༔ བཤགས་ཤིང་དམ་བཅའ་སྒོམ་པ་ནི༔ ཡེ་ནས་སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མཐོང་ཕྱག་འཚལ༔ སྔོན་ནས་མ་རིག་སྒྲིབ་པ་བཤགས༔ ད་ནི་རང་རིག་ལས་མི་འདའ༔ ན་མོ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་སྣོད་བཅུད་བྱིན་དབབ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་རང་གསལ་དུས་ལ་བབ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫའི་སྣོད༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཨཱཿལས་འཁོར་བ་རང་གྲོལ་རཀྟའི་མཚོ༔ ཨོཾ་ལས་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གཏོར་མའི་སྤྲིན༔ སྣང་བ་མ་འགག་མཆོད་རྫས་ཅི་ཡང་འཆར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་བདུན༔ སྒྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ༔ དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་འཁོར་འདས་ཀ་ནས་དག༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེ༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ རང་རྩལ་འོད་འབར་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ དྭངས་མ་ཀུན་འདུས་འབྱུང་བ་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་ཞིང་ཁམས་གསལ༔ དབུས་མཐའ་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་དུ༔ ཟུང་འཇུག་པད་ཉི་འབར་བའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར༔ རྟ་གདོང་རབ་བཞད་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་འདོར་སྟབས་བཞེངས༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར༔ གྲི་ཐོད་གར་བསྒྱུར་བརྐྱང་བསྐུམ་འཁྲིལ༔ ཕག་སྐད་ངུར་ཞིང་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ བདུད་བཞི་རབ་བརྫིས་མེ་ཀློང་གསལ༔ སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་འཛུམ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཀ་པཱ་ལ༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་ཚེ་བུམ་བཅས༔ གསང་ཡུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་དུ་བརྟེན༔ གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་དང༔ པད་ཞྭ་སྒྲོ་དར་མེ་ལོང་དང༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་དུ་མ་གསོལ༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་བ༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལས་རང་རྩལ་ཚུལ༔ ཕྱི་རོལ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ༔ ཞི་དྲག་འཚམ་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཤར་ལྷོར་པདྨ་སཾ་བྷ་དཀར༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་པཎ་ཞུ་མནབས༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཐོད་པ་བཅུད་ལྡན་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དཀར༔ སྔགས་འཆང་ཆ་ལུགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་པད་ཕོར་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དམར༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཌཱ་རུ་དང་ནི་མེ་ལོང་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སེར༔ རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཆས༔ ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སེར༔ མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ བྱང་དུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་མཐིང༔ ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་འདོར་སྟབས་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅིང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ བྱང་ཤར་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྨུག༔ རབ་བྱུང་དང་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་འདྲིལ་སྟག་སྟེང་འགྱིང༔ སྒོ་བཞིར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ དབང་གི་སྤྲུལ་པ་དཔའ་བོ་བཞི༔ མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་རོལ་དྷཱ་ཀི་བཞི༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཅན༔ གྲི་ཐོད་གར་བསྒྱུར་འཁྲིལ་སྦྱོར་བཞེངས༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རང་སྣང་རང་གསལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཡེ་ནས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བརྡ་རྟགས་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འབར༔ དུག་ལྔ་ཕུང་པོ་གནས་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དབང་རྟགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་འགུགས་བསྟིམ་ནི༔ སྦྱང་གཞི་ཁམས་རྒྱུད་ལྷར་དག་པ༔ སྦྱངས་འབྲས་ཡེ་ཤེས་དེར་སྨིན་པའི༔ གདེངས་ལྡན་མ་ཡེངས་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ བསལ་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ལ་སོགས༔ རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་ཞིང་རྣམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿཛ༔ ཞེས་བཟླས་མཚོ་ལ་ཆར་བབ་བཞིན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ བཞི་པ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་མཆོད་པའི་ལྷ་མོར་སྤྲུལ༔ དང་པོ་གདན་འབུལ་ཕྱག་འཚལ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་རིག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ གཉིས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོས༔ སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབུལ༔ དབང་ལྔ་གསུར་ཆེན་ཞུན་ཆེན་མེ༔ ཁྲག་མཁྲིས་ཤ་ཁྲག་རྐང་གླིང་དང༔ ཐོད་རྔ་རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ༔ དགའ་བཞི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཆགས་བྲལ་གསང་བའི་སྦྱོར་མཆོད་འབུལ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་གཉིས་འཛིན་བདུད༔ གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་བསྒྲལ་མཆོད་འབུལ༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་ཨ་མྲྀཏ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་མཆོད་འབུལ༔ གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ ཆགས་བྲལ་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ལྷ་དང་མི་ཡི་ཞལ་ཟས་དང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་བཟའ་བཅའི་ཚོགས༔ གཙང་རྨེ་བླང་དོར་ཀུན་སྤངས་པའི༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མཆོད་དང་མཆོད་ཡུལ་བླང་དོར་ཀུན༔ སྤྲོས་བྲལ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་འོད་དཔག་མེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་མངའ་བསྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པའི༔ པདྨ་སཾ་བྷའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་པའི༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རྨོངས་པའི་མུན་སེལ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་པ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ མུ་སྟེགས་དམ་སྲི་ཚར་གཅོད་པའི༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ དྲེགས་པ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་སྣང་བའི་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་མཁའ་དབྱིངས་མོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྩལ་ལས་སྤྲུལ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ ཆོས་སྲུང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྔ་པ་འཛབ་ལ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་བླ་མ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་བསྐུལ་ནས་བསྙེན་པ་ལ༔ སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་གནས་བཞི་ནས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ལྗང་འཕྲོས༔ རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྒྲིབ་དག་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་བསམ༔ གསོལ་འདེབས་སྙིང་པོ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བྱེ་བ་གཅིག་བཟླས་ང་དང་མཇལ༔ དྲུག་པ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ལ༔ སྤྱི་བོའི་རིགས་འདུས་བླ་མ་རྗེ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་སྐུ་ཆུང་ངུ༔ སྙིང་གི་དབུས་སུ་སོན་པ་ལས༔ སྙིང་ནི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས༔ པད་སྡོང་རབ་རྒྱས་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དེ་ཉིད་གནས་འགྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རང་ཉིད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ མཐིང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྱུད༔ ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཅོད་པན་ཅན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ འོད་འབར་ལྷམ་མེར་གསལ་བ་ལ༔ རང་བྱུང་འཛབ་བཟླས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ས་ལ་བཀོད༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གི༔ ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཐུགས་ཀའི་བླ་མའི་གནས་སུ་ཐིམ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་ཞིང༔ སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་དྲན་རྟོག་ཐུགས༔ བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་པ༔ མོས་གུས་རྩལ་བསྐྱེད་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག༔ གནས་དེར་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འོང༔ བྱིན་རླབས་ཟིལ་ཆེ་རྟགས་ཀྱང་འབྱུང༔ བྲག་ཁ་དག་ནས་ཆུ་འབབ་བཞིན༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་བཟླས་པའི་ཚེ༔ ཤ་མེད་འོད་ཀྱི་གཟུགས་དག་ནི༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཆར་ལྟར་ཉིལ༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་སེམས་ལ་ཐིམ༔ ང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར༔ གྲངས་ནི་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཙམ་བཟླ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ལོགས་ན་མེད༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ སྒྲིབ་གསུམ་སྤངས་པ་འདི་ཁོ་ན༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་ཡིན་པས༔ མ་ཡེངས་མི་བསྒོམ་གཟེར་གྱིས་ཐོབ༔ བལྟས་པས་རེ་དོགས་ལྷ་མི་མཐོང༔ མ་བལྟས་བཞག་ན་རང་སར་གྲོལ༔ དེ་ཚེ་པདྨའི་རང་ཞལ་མཇལ༔ བླ་མ་རང་ཐིམ་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ རོ་གཅིག་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་ན༔ དངོས་གྲུབ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་རྙེད༔ དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཆེན་ཐོབ༔ བདུན་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ སྤྱི་བོར་རིགས་འདུས་བླ་མ་གསལ༔ རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿམ་དེ་བཞིན་དུ༔ དཔའ་བོར་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བཞི༔ མཁའ་འགྲོར་ཧ་རི་ནི་ས་གསལ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་གྱི་སྡེ་བཞི་ཡབ་ཡུམ་བསྐུལ༔ སོ་སོའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་མཐིང་འཕྲོས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཞི༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ མི་དང་མི་མིན་དབང་དུ་བསྡུས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བརླག་པར་བསམ༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་དུས་ཁ་དོག་ནི༔ ཞི་དུས་ཤར་དཀར་ནམ་ལངས་དུས༔ རྔམ་བརྗིད་ལྷོ་སེར་སྔ་དྲོའི་དུས༔ ཆགས་སེམས་ནུབ་དམར་དགོང་མོའི་དུས༔ གཏུམ་དྲག་བྱང་མཐིང་སྲོད་ཀྱི་དུས༔ དེ་དག་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་སྦྱར༔ རིག་པས་འཕྲུལ་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གང་བསམ་ལས་རྣམས་འདི་ཡིས་འགྲུབ༔ རིག་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བཟླས་ཚུལ་སོ་སོའི་རིག་པས་འཕྲུལ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ལས་ཀྱི་གཞུང༔ མན་ངག་ཆོས་བདུན་དག་ཏུ་རྫོགས༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས༔ དེ་ལ་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་ཏེ༔ དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ༔ ཐོག་མར་བཤམས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་ལྤགས་པའི་ཁར༔ ཚེ་གལ་ཟླ་རྒྱས་ཟླ་ཕྲོམ་དང༔ མཱཾ་ས་ཤིང་ཐོག་ཁུར་བ་བཤམ༔ བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང༔ ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་སྦྱང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་དང༔ བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ཁམས་དང་ཕུང་པོའི་བཅུད༔ མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་འོད་ཞུ་རྣམ་པར་དག༔ རླངས་པས་འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་འབྲུ་ལྔ་ཡི༔ རྣམ་པར་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིར་རབ་འདྲེས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསུམ་པ་བར་པ་སྐོང་བཤགས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ མ་རིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ བཞི་པ་ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ དུག་གསུམ་སྲིད་པའི་ཧོམ་དུ་བཀུག༔ ཡེ་ཤེས་རྣོ་དཔལ་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ལྔ་པ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་འབུལ་ལེན་གྱིས༔ ཚེ་ནི་ཚེ་དང་གལ་ནི་མཆོག༔ མཱཾ་ས་མཐུ་དང་ཤིང་ཏོག་རིགས༔ ཟླ་རྒྱས་དཔལ་དང་ཟླ་ཕྲོམ་འབྱོར༔ ཁུར་བ་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སོགས༔ ཐོབ་བསམ་ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པར་བྱ༔ དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ནང་དང་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཉམས་བསྐྱང་གླུ་གར་རྒྱུད་འཆད་ཉན༔ དྲུག་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཕུད་ལྷག་བསྲེས་ཤིང་སྨན་རཀ་སྦྲེང༔ ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་རྩལ་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི༔ བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ དང་པོ་ཆད་མདོ་བསྒྲགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་སྲུང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་མཛོད༔ གཉིས་པ་བཤལ་ཆུས་བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཞག་པ་ཡི༔ བརྟན་མ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས༔ བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྡོང་གྲོགས་དང༔ ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་རྗེས་སྡུད་བྲོ་བརྡུང་ནིཿ ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་འདིར༔ བདེ་ཆེན་རང་རྩལ་དབང་གི་བྲོ༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲོག༔ མ་རིག་བདུད་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ བདག་མེད་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་མནན༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་ལཾ༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་སྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་མཆོག་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ལ་གནས་བྱས་ཏེ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན་དུས་འདིར༔ རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་རིགས་རྒྱུད་འགྲོ་དོན་སོགས༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གཙོ་ལ་འདུས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི༔ ངང་ལ་ཡེ་ནས་འཛིན་པ་བྲལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར༔ མཉམ་པར་བཞག་ལ་རྟག་མཐའ་བསལ༔ དེ་ནས་ཆད་མཐའ་བསལ་བ་ནི༔ སླར་ཡང་བདག་ཉིད་དབང་གི་སྐུ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གོ༔ སྤྱི་བོར་རིག་འཛིན་བླ་མ་བཅས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་བཱ་ཙིཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ བདག་གིས་བླ་མ་བསྒྲུབས་པ་ཡི༔ བསོད་ནམས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བར་ཆད་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་འབྱོར༔ ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་ཞི་དང་ཁྲོ༔ ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་ལམ་འབྲས་བུ་དུས་གཅིག་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདུན་པ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ནི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་གསལ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་གདངས༔ གང་ཤར་མ་བཅོས་ཡེ་གྲོལ་དང༔ དག་སྣང་མོས་གུས་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད༔ བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསམ༔ འགྲོ་འདུག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བསྐོར་བ་དང༔ སྤྱོད་ལམ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱོད༔ དེ་དག་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ༔ དེ་ལྟར་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཡང་ཟབ་སྙིང་པོར་དོན་འདྲིལ་བ༔ ཉམས་སུ་སུས་བླངས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ད་ལྟ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ མེ་ཏོག་སྒྲོན་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ད་ལྟའི་ལས་འཕྲོ་དབང་བཙན་ནས༔ མ་འོངས་དུས་སུ་འཚོགས་ནས་སུ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦྲུལ་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཉེར་ལྔ་ལ་འབུམ་རྫོང་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ནས། མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཐབས་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པའི་སྐབས། མཁན་ཆེན་ཟླ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཟུར་མང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་སྤྲུལ་སོགས་ལས་ཅན་ཆོས་བདག་དུ་མས་མཐོང་བར་སྤྱན་དྲངས། ལོ་གསུམ་གསང་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། སླར་ཡང་ཆོས་འདིའི་བདག་པོ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་ནས་འོག་མིན་ཀརྨར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པྲཛྙཱ་དྷཱ་ཛའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).