Terdzo-SIDDHAM-031








Terdzo-SIDDHAM-031.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

སྤྲོས་པའི་ཚེ་ལྷན་ཐབས་གཏེར་གཞུང་ཀློང་བཤགས་སོགས་ནས་ཟུར་བཀོད་

spros pa'i tshe lhan thabs gter gzhung klong bshags sogs nas zur bkod

Volume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 779-796 / Folios 1a1 to 9b4

Tibetan Text

འདིར་སྔགས་གསོའི་རྩ་བའི་ཡིག་ཆ་ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་གཏེར་གཞུང་གི་ཀློང་བཤགས་བརྗོད་པ་རང་གྲོལ་ལ་བཤགས་ལེ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས། སྨྲེ་བཤགས་དང་ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས། བདེ་གཤེགས་སྤྱི་བཤགས་གསུམ་དཀྱུས་སུ་སོང་ཞིང་། བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་ཡོད་ཀྱང་ཞི་ཁྲོའི་ནང་ལེ་དེ་ཚིག་མང་ཉུང་དང་ཟུར་ཅུང་མི་འདྲ་བ་དང་། གཞན་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་བཤགས་ལེ་གཉིས་པོ་ཡང་སྤྲོ་ན་སོ་སོའི་སྐོང་བའི་རྗེས་བྱ་འོས་ཆེ་བར་མཐོང་བས་དཀྱུས་སུ་འཛུད་བཅོས་མ་སྤོབས་པར་ཟུར་བྱང་ལྷན་ཐབས་སུ་བཀོད་པ་ནི། དང་པོ་རང་གཞུང་གི། བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཟླ་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེ་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་སྙོམས་མཛད་དེ༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཞི་ཁྲོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་གཙོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པའི་སྐུ༔ ཞི་ཁྲོ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་བཀོད་དེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ གསང་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་རུ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཀུན༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ལྟ་བའི་ངང་དུ་དམ་བཅའ་བ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་བས༔ རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པའི༔ མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ནས་བརྡལ་བ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དབྱིངས༔ འབྱུང་དང་འབྱུང་གྱུར་ཡབ་ཡུམ་ལྷུན་རྫོགས་རྣམས༔ གསང་ཆེན་རབ་དགྱེས་གཟུངས་ཆེན་བདག་ཉིད་མའི༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་པདྨོ་འཁྱིལ་བ་འདིར༔ གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འོད་གསལ་ཞིང༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གཙོ་བོ།་་་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ བྱང་སེམས་ལྕམ་དྲལ་འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ སྤྲུལ་པའི་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ དབྱིངས་མེད་དབྱིངས་ཉིད་སྤྲུལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ རིགས་ལྔ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་དག༔ མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་ལ་སོགས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་པའི༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་ཉེར་བརྒྱད་ཚོགས༔ དཔང་གྱུར་རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་གདུང་འཚོབ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བདག༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ བླ་མེད་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་དང་ནང་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བ།་་་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སོ་སོའི་འདུལ་ཁྲིམས་དང༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ།་་་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་སྡོམ་པའི་མཆོག༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གཏན་གྱི་གཉེར༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྔ་ཕྱིར་མནོས་ཤིང་གཉེར་དུ་སྨྲས་སོ་འཚལ༔ ཡུན་དུ་མི་གཏོང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་ཅིང༔ དོན་ལ་གོལ་ཞིང་ལྡོག་སེམས་མ་མཆིས་ཀྱང༔ གདོད་བྱ་ལོང་ཡོད་སྙམ་པའི་ལེ་ལོ་ཡིས༔ ཀློང་དུ་མ་གྱུར་རྩལ་ཤུགས་ཆུང་བ་དང༔ ཤེས་བཞིན་མི་ལྡན་བག་མེད་དབང་གྱུར་ཏེ༔ སྒོམ་ལ་མི་བརྩོན་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ལ་སོགས༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་མ་རིག་དབང་གིས་ནི༔ སྟོན་པའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་སྨྲ་མི་བྱ་ཞེས༔ བཀའ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་མ་ལྕོགས་ཏེ༔ གསང་སྒོ་འཆོལ་བས་དབྱེ་བསལ་དཀའ་བ་དང༔ མངོན་ཤེས་ཆུང་བས་སྐྱོན་ཅན་མ་རྟོགས་ཏེ༔ ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐངས་པ་དང༔ ཉམས་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དང༔ ཉམས་ལ་མི་འཛེམ་ཉམས་པ་དེ་དག་གི༔ ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་གྱུར་ཏོ་འཚལ༔ ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས༔ རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ འཕགས་པའི་བཀའ་ཆད་བདག་ལ་མི་གཏོང་ཞིང༔ བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་མི་འགྱུར་བདག་བཀོད་དེ༔ མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དོན་དམ་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པ་ནི༔ དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ལ༔ རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ན༔ ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ནོངས་པ་མཆིས་ན་རང་གནོང་བཟོད་པར་གསོལ༔ འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་ནས༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་ཅག་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ཉོན་མོངས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དུག་འཐུངས་ཏེ༔ སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གདུངས་པ་ལ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་ཐར་པའི་སྨན་བསྩལ་ནས༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་ནད་རྣམས་ཞི་མཛད་ཅིང༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འཚོ་མཛད་པ༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལྟ་བ་འཕང་དམས་ཆོས་ཉིད་དོན་མ་རྟོགས༔ སྒོམ་པ་ཡུན་ཐུང་ཡི་དམ་ལྷ་མ་གསལ༔ བཟླས་བརྗོད་གྲངས་ཉུང་གྲྭ་ཆག་ཟུར་ཉམས་པས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ འབད་རྩོལ་ཆུང་བས་སློབ་དཔོན་ཐུགས་མ་མཉེས༔ གདུང་སེམས་ཆུང་བས་མཆེད་ལྕམ་ཐུགས་མ་ཟིན༔ འཕྱོར་ལ་གཡེམ་པས་གདམས་ངག་གཞན་ལ་ཤོར༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་མ་རིག་དབང་གིས་ནི༔ ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ་བྱང་ཤིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ ཞི་བ་གནས་དག་གི་སྐོང་བ་སོང་རྗེས། གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ཀློང་བཤགས་ནི༔ ཨོཾ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡིད་དང་ཆོས་ནི་ཡེ་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དགོངས་སྤྱོད་དེ་འདྲ་ཡང༔ དེ་ལྟར་བདག་གིས་མ་རིག་མ་རྟོགས་ཏེ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཡེ་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དགོངས་སྤྱོད་དེ་འདྲ་ཡང༔ དེ་ལྟར་བདག་གིས་མ་རིག་མ་རྟོགས་ཏེ༔ རིགས་ཀྱི་ཡབ་རྣམས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་རྣམས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་ཡེ་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་དགོངས་སྤྱོད་དེ་འདྲ་ཡང༔ དེ་ལྟར་བདག་གིས་མ་རིག་མ་རྟོགས་ཏེ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་རྣམས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་དེ་འདྲ་ཡང༔ དེ་ལྟར་བདག་གིས་མ་རིག་མ་རྟོགས་ཏེ༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ སེམས་མ་བརྒྱད་རྣམས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྣམ་ཤེས་ཡུལ་བརྒྱད་ཡེ་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས༔ སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་དེ་འདྲ་ཡང༔ དེ་ལྟར་བདག་གིས་མ་རིག་མ་རྟོགས་ཏེ༔ སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཐུབ་པ་དྲུག་རྣམས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་ནི་ཡེ་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས༔ ཐུབ་པ་དྲུག་གི་དགོངས་སྤྱོད་དེ་འདྲ་ཡང༔ དེ་ལྟར་བདག་གིས་མ་རིག་མ་རྟོགས་ཏེ༔ ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ སྒོ་བ་བཞི་རྣམས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྟག་ཆད་མུ་བཞི་ཡེ་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས༔ སྒོ་བ་བཞི་ཡི་དགོངས་སྤྱོད་དེ་འདྲ་ཡང༔ དེ་ལྟར་བདག་གིས་མ་རིག་མ་རྟོགས་ཏེ༔ སྒོ་བ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཚད་མེད་བཞི་ནི་ཡེ་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དགོངས་སྤྱོད་དེ་འདྲ་ཡང༔ དེ་ལྟར་བདག་གིས་མ་རིག་མ་རྟོགས་ཏེ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ དེ་ནས་ཞི་བའི་ལྷ་ལ་གནོང་བཤགས་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བློ་དང་མ་ལྡན་ཏེ༔ བདག་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས༔ ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་སྦྱོར་མ་འཚལ༔ སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་གཉིས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བློ་དང་མ་ལྡན་ཏེ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རིགས་ལྔར་སྦྱོར་མ་འཚལ༔ མ་རིག་རང་སེམས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ནོངས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བློ་དང་མ་ལྡན་ཏེ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་ཡུམ་ལྔར་སྦྱོར་མ་འཚལ༔ མ་རིག་རང་སེམས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ནོངས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བློ་དང་མ་ལྡན་ཏེ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་དཔར་སྦྱོར་མ་འཚལ༔ མ་རིག་རང་སེམས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ནོངས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བློ་དང་མ་ལྡན་ཏེ༔ ཡུལ་བཞི་དུས་བཞི་སེམས་མར་སྦྱོར་མ་འཚལ༔ མ་རིག་རང་སེམས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ནོངས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བློ་དང་མ་ལྡན་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་ཐུབ་པར་སྦྱོར་མ་འཚལ༔ མ་རིག་རང་སེམས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ནོངས༔ ཐུབ་དྲུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བློ་དང་མ་ལྡན་ཏེ༔ རེག་པ་རྟག་ཆད་སྒོ་བར་སྦྱོར་མ་འཚལ༔ མ་རིག་རང་སེམས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ནོངས༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བློ་དང་མ་ལྡན་ཏེ༔ ཡིད་ཆོས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མ་འཚལ༔ མ་རིག་རང་སེམས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ནོངས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བློ་དང་མ་ལྡན་ཏེ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པས་ནོངས་པ་བགྱིས་ལགས་ན༔ ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱིས་ཡི་དམ་ལྷ་སྤངས་ཏེ༔ བསླུ་བྱེད་དབང་གིས་སློབ་དཔོན་སྙིང་ནས་སྨད༔ ང་རྒྱལ་དྲེགས་པས་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་འཁྲུགས༔ སྲབ་ལ་འཕྱར་བས་གསང་སྔགས་གཞན་ལ་སྤེལ༔ སེར་སྣའི་དབང་གིས་མཆོད་པ་དུས་ལས་འདས༔ གྲོགས་ངན་རྐྱེན་གྱིས་ཆོ་གའི་གསང་བ་ཆག༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཆུང་བས་བགེགས་རྣམས་ཚར་མ་ཆོད༔ རྔམས་ཤིང་ཐུག་ཐུབ་ལྷག་ཕུད་ཉམས་ལ་སོགས༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་ནས༔ ཚེ་འདིའི་ལུས་བཟུང་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ༔ སྡིག་པ་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་པ༔ དུས་རིག་རྒྱུན་མཁྱེན་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ འཕགས་པ་ལགས་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་དང་དུ་བཞེས༔ སེམས་ཅན་ལགས་པས་ནོངས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་བྱུང༔ སྒྱུ་མ་ལགས་པས་བཤགས་པ་གནང་བར་མཛོད༔ ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཞི་བའི་ལྷ་ལ་འགྱོད་བཤགས་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡབ་ལགས་ཀྱང༔ དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པ་ཡུམ་ལགས་ཀྱི༔ བདག་ལུས་རྟོག་པས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསླུས་ཤིང༔ བདག་དམ་ཉམས་པས་སེམས་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡབ་ལགས་ཀྱང༔ དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པ་ཡུམ་ལགས་ཀྱི༔ བདག་ལུས་རྟོག་པས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསླུས་ཤིང༔ བདག་དམ་ཉམས་པས་སེམས་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡབ་ལགས་ཀྱང༔ དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པ་ཡུམ་ལགས་ཀྱི༔ བདག་ལུས་རྟོག་པས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསླུས་ཤིང༔ བདག་དམ་ཉམས་པས་སེམས་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བདག་ལུས་རྟོག་པས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསླུས་ཤིང༔ བདག་དམ་ཉམས་པས་སེམས་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ སྒོ་བ་སྒོ་མ་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡབ་ལགས་ཀྱང༔ དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པ་ཡུམ་ལགས་ཀྱི༔ བདག་ལུས་རྟོག་པས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསླུས་ཤིང༔ བདག་དམ་ཉམས་པས་སེམས་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ༈ ཁྲོ་བོ་གནས་གྱུར་གྱི་སྐོང་བ་སོང་རྗེས། གསུམ་པ་ཁྲོ་བོའི་ཀློང་བཤགས་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ དེ་བཞིན་ཉིད།་་་དང་པོ་རང་བཞིན་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་བདག་དང་མ་བྲལ་བས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་དོན་མ་རྟོགས༔ གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བ།་་་དོན་དམ་མི་འགག་གསལ་བའི་གོ་འབྱེད་ཅིང༔ ཟླ་གསལ་དྭངས་པའི་དབྱིངས་སུ་དེ་བཞེངས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་ཐིག་ལེའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་མཛད་པ༔ ཀུན་སྣང་དྭངས་པའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།་་་དོན་དམ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔ འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་སྐུར་སྣང་བ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས།་་་དབང་ཆེན་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་བཞུགས་གནས་རྟེན༔་་་གཞལ་ཡས་གདན་ཁྲི། དབང་ཆེན་གཞལ་ཡས་གསལ་བར་མ་གྱུར་པ༔ ཕོ་བྲང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཤགས་པ།་་་བདེ་ཆེན་ཉིད་ལས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུར་བསྟན་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག་མཚན་རང་རང་རྣམས༔ ཇི་ལྟར་གསལ་བའི་ངང་དུ་མ་གྱུར་པ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བའི་གཟུངས་མཆོག་མ༔ པདྨའི་དོན་ལ་ཆགས་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་འཕྲོ་བ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་ལྔའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་མོ་ནི༔ རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོག་རྟོག་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ མཆེ་གཤོག་རྔམ་པ་འབར་བའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ སེང་ཧ་ལ་སོགས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཕོ་བྲང་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འགུགས་དང་འཆིང་དང་སྡོམ་དགྱེས་སྒོ་མ་བཞི༔ རྟ་གདོང་ལ་སོགས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ སྒོ་མ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དགེ་དང་མི་དགེ་གཉིས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་མ༔ མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་པ་བཤགས་པ།་་་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོོར་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་མཉམ་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཕྲ་མོའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བར་མ་གྱུར་པ༔ ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཐོག་མེད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ།་་་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མ་མཆིས་ནས༔ ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བཟུང་བ་ཡན་ཆད་དུ༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྲིད་པའི་ཁམས་འཁོོར་ཞིང༔ ཅི་སྲིད་མི་ལུས་བླངས་ནས་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ མཚམས་མེད་ལྔ་དང་དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ༔ སྡིག་པའི་ལས་སུ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ དངོས་སུ་བགྱིས་དང་བགྱིད་དུ་བསྩལ་པ་དང༔ དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བགྱིས་པ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ ཚངས་པ་བསྩལ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བཤགས་པ་བཟོད་གསོལ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབུས༔ དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་ལྔ་དང་སྦྱོར༔ གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ནང་གི་ཁྲོ་མོ་བཞི༔ པུསྐ་ལ་སོགས་ཕྱི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སིང་ཧ་ལ་སོགས་ཟ་བྱེད་གདོང་ཅན་ཚོགས༔ གྷྲྀ་ཌྷ་ལ་སོགས་མཚམས་ཀྱི་གཤོག་པ་ཅན༔ འབར་བའི་བར་ཁྱམས་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ སྒོ་བཞིར་འགུག་འཆིང་སྡོམ་དགྱེས་སྒོ་མ་བཞི༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡང་མ་གསལ་ཞིང༔ སྙིང་པོ་གྲངས་ཉུང་ཕྱག་རྒྱ་གནས་མ་སོན༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མས་གནས་སུ་མ་བསྐངས་པ༔ ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཤགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ དང་པོ་གསང་མཆོག་སྡོམ་པ་འདི་མནོས་ནས༔ འདའ་དཀའ་ཁས་བླངས་དམ་ལས་གཡེལ་གྱུར་ཏེ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ གྷ་ནའི་སྦྱོར་མཆོད་རྟོག་འཛིན་བར་ཆད་ཀྱིས༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ རྫས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཏེ༔ ཤ་ཟ་གཽ་རཱིའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་མ་བཤམས་ཏེ༔ སིང་ཧ་ཕྲ་མེན་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཡུལ་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་མ་ཕྱེད་དེ༔ རྟ་གདོང་སྒོ་མའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ འདའ་དཀའ་ཁས་བླངས་འཁོར་དྲུག་མ་ཐུལ་ཏེ༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞིའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ མཁའ་འགྲོ་བཅུ་གཅིག་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་ཉམས་པ༔ ཕུད་ཉུལ་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ དབང་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ གནས་ལ་མ་བརྟེན་བྱ་བྱེད་འབྱུང་འཇུག་བགྱིས༔ ཏི་རའི་གནས་ཉུལ་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ གནས་ཉུལ་ཆེན་མོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ སྐུ་མྱེས་ཕ་མའི་ཚུལ་དུ་མ་གྱུར་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཏིང་འཛིན་མ་བརྙེས་ཞི་ཁྲོ་མ་ཕྱེད་དེ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ སྟོན་པ་སྒྲོན་མེའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ལེ་ལོ་བྱས་པས་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་ཆད་དེ༔ ཀརྨ་ལས་མཁན་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་ཚད་ལ་མ་ཕེབས་ཏེ༔ ཤེས་རབ་སྙེམས་མའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ གསང་ཡུམ་རིག་མའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ སྒྲོལ་བའི་ཚེ་ན་ཏིང་འཛིན་གནས་མ་སྟོབ༔ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ སྒྲོལ་གིང་བདག་པོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་མོའི་ཐུགས་སུ་མ་གྱུར་ཏེ༔ འགུགས་འདྲེན་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ མགྱོགས་བྱེད་ལས་མཛད་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ལེ་ལོའི་དབང་གིས་བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་ཆད་དེ༔ བྱང་ཆུབ་མཆེད་ལྕམ་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ རྡོ་རྗེ་མིང་སྲིང་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བྲེ་མོའི་ཕྱིར་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་ལ་སོགས༔ ཕྱི་ནང་རྗེས་གཅོད་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ དམ་ཚིག་བྱ་ར་བྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་གསོལ་ནས་ལྷག་མའི་ཕུད་ཉམས་ཏེ༔ ཕྱི་འཁོར་བརྟན་མའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱོད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ༈ གཞན་ཡང་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་སྟོབ་པའི་རྗེས་སུ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་དང་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐེག་དགུའི་སྤྱི་སྐོང་ཀློང་སྙིང་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སོགས་འདོན་སྒོམ་བྱས་ན་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཐབས་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཡང་ཟབ་ཏུ་འགྱུར་ངེས་སྙམ་པས། ཞུ་དག་གི་སྲི་ཞུ་པ་པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་ཨོ་བརྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཉི་མས་བྱས་པ་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་འགྲོ་དོན་བྱིན་རླབས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འདི་རྣམས། རང་ཅག་གི་བླ་མས་ཆོ་གའི་དཀྱུས་སུ་བཞག་པར་མ་མཛད་པ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། འདི་ལྟར་མི་འོས་པར་སེམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་འདོན་པར་བཞག་པས་ཆོག་གོ་ཞུ། དམ་པའི་གསུང་ལ་ཟུར་རྒྱན་དུ་བསྡེབས་པ་ལས་དཀྱུས་སུ་རྫབ་པ་ནི་མེད་དོ།། །། ༄༅། །དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་བཀའ་གཏེར་ཁུངས་མ་ལས་ཉེར་བཏུས་ཕྱག་བྱང་བསྡུས་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག །ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྙོམ་མཛད་པ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང་། །ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ། །སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་བའི་མགོན། །ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང་། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིགས་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་གྱད་ཀྱིས་བཞུགས། ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང་། །སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་རོལ་པ་ལས། །འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས། །རྒྱུད་དྲུག་རྣམས་ལ་དབང་དྲག་རོལ་པ་མཛད། །སྤོར་བྱེད་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨཱ་རལླི། །མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ། །རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ན། །ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་། །བདུད་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང་། །བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་པ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀྱུས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཞེ་རྫོགས་ཀཿདཔལ་སོགས་མདོ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཆོས་འདིའི་འགྲོ་དོན་ཆེ་བའི་འདོན་ཆོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ཀྱང་། གཏེར་གཞུང་དངོས་ནི་མིན་ངེས་ལ། བརྒྱུད་འཛིན་མཁས་གྲུབ་དམ་པས་མཛད་ཚོད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཡོད་ངེས་ཀྱང་ཁུངས་ཆེ་བ་བཤགས་རྒྱུད་ཅན་འདི་ཡང་བྱིན་རླབས་དང་གཉིས་ཀ་ཆེ་བའོ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).