Terdzo-SIDDHAM-017



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-SIDDHAM-017.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཡི། རེག་ཟིག་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་སེལ་ཡོད། སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བསྡུས་འབྲིང་རྒྱས་གསུམ་བྱ་ཚུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་

gso sbyong bdud rtsi'i rol mtsho yi/_reg zig the tshom kun sel yod/_sngags kyi gso sbyong bsdus 'bring rgyas gsum bya tshul gyi zin bris

by  རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ (Rinchen Dargye)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  སྔགས་གསོ་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ (Sngags gso bdud rtsi'i rol mtsho)
parent cycle  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 409-416 / Folios 1a1 to 4b1

Tibetan Text

གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཡི། རེག་ཟིག་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་སེལ་ཡོད། སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བསྡུས་འབྲིང་རྒྱས་གསུམ་བྱ་ཚུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ལ། བཅས་གཤོམ་རྒྱས་པ་ཡིག་ཆུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་དང་། བསྡུས་འབྲིང་ལ། རྒྱབ་ཏུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དཔལ་གཏོར་དང་། མདུན་དུ་གཏེར་གསར་ན་རག་དོང་སྤྲུག་གི་རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་གཉིས་སུ་གོང་གཏོར་འདུས། ཞི་ཁྲོའི་གཏོར་མ་ལྷ་གྲངས་གཞུང་བཞིན་དགོས། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་གཏོར་ཆོག་ཁོ་ནས་འཐུས། ༈ འདོན་ཚུལ་བསྡུས་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྟར་གྲུབ་ནས། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་བསྐྱེད་ཚང་མ་དང་། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ལ་སྔགས་རྐྱང་པ། སྤྱན་འདྲེན་ལ་རང་རིག་ཧཱུྃ་སྔོན་དང་། ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས། མཆོད་པ་ལ་སྔགས་རྣམས་དང་། བསྟོད་པ་ལ་ཞི་བསྟོད་ཁྲོ་བསྟོད་གཉིས། ཞི་ཁྲོའི་ཛཔ྄་བསྐུལ་དམིགས་པ་དང་། རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་ཛཔ྄་བསྟོད་བྱ། རྣམ་བུམ་ཁྲུས་བུམ་གཞུང་བཞིན་བསྒྲུབ། གསོལ་ཁ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས།སོགས་རྐྱང་པས་འཐུས། གསོ་སྦྱོང་དངོས་ལ་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་སྙན་གསན་དབབ་ནས། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སྤྱི་བཤགས་ཚར་གསུམ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་འཐུང་། ལུས་ཀྱི་བཤགས་པ་ལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། ངག་གི་བཤགས་པ་ལ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་དང་སྨྲེ་བཤགས་འདོན། ཡིད་ཀྱི་བཤགས་པ་ལ་ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས། སྒོ་གསུམ་ཐུན་མོང་གི་བཤགས་པ་ལ་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་པ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཁྲུས་བསྡུས་པ། ཚོགས་མཆོད་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ལ་བསྐང་བ་མི་སྦྱར། མཎྜལ་ས་གཞི་སྤོས་ཆུས། ཆས་ཞུགས་མི་དགོས། བྱིན་དབབ། སྒོ་གསུམ་དངོས་འཛིན་མི་དམིགས་པར༔ སོགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བརྗོད། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་མཎྜལ་འབུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས། ལུས་དང་རྩའི་ཉམས་པ་གསོ་ཕྱིར་གཏོར་མའི་བསྐང་བ། བུམ་དབང་གཏེར་གཞུང་གི་ཚིག་བཅད་རྐྱང་པ། རླུང་དང་ངག་གི་ཉམས་པ་གསོ་ཕྱིར་རཀྟའི་བསྐང་བ། གསང་དབང་གཏེར་གཞུང་ཚིགས་བཅད། ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་ཉམས་པ་གསོ་ཕྱིར་བདུད་རྩིའི་བསྐང་བ། ཤེར་དབང་ཚིགས་བཅད། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་པ་གསོ་ཕྱིར་མར་མེའི་བསྐང་བ། ཚིག་དབང་གཏེར་གཞུང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་ཀལྤས་སོགས་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཀྱི་བསྐང་བ་བྱ། གཏོར་དབང་ཚིགས་བཅད་གཏེར་གཞུང་ལྟར་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་མཐར་བ་ལིངྟ་བཏགས་པས་དབང་ལེན། དམ་བཅའ་ཉེར་བརྒྱད་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་བཞག །བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སོགས་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་ཡིག་བརྒྱ་འདོན། སྨོན་ལམ་དང་གླུ་རྣམས་བཞག །མར་མེའི་སྨོན་ལམ་འདོན། བླ་མ་རིག་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ། ལྷག་མ་བྱིན་རླབས་སྔགས་རྐྱང་པ་འདོན། གཏེར་གཞུང་ལྟར་ལྷག་མ་བསྔོ། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་མི་དགོས། རྗེས་ཆོག་བསྡུ་རིམ་བསྡུས་པ་བྱ་བས་འཐུས་སོ།། །། ༈ འབྲིང་པོ་ལ་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཞིང་། བཤགས་པའི་ཚེ། སྤྱི་བཤགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞིའི་བཤགས་པ་འདོན། ཚོགས་ཀྱི་ཚེ་བསྐང་བ་གཡུ་ཞལ་མ་འདོན་དགོས། དབང་གི་སྐབས་སུ་དབང་བཞིའི་བཤགས་པའང་བྱ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ཡང་ལེན། དམ་བཅའ་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་འདོན། བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བྱ། མར་མེའི་སྨོན་ལམ་སོགས་བསྡུས་པ་ཅི་ལྟ་བ་ལ། ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ན་ཆད་བརྟན་འདོན། ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྟར་བཏང་ན་ཆད་བརྟན་མི་སྦྱར་རོ།། །། ༈ རྒྱས་པ་ནི་གཞུང་གསལ་ལྟར་ཆོག་སྒྲིག་ཚང་བ་ལ། བྱིན་རླབས་བཅུ་གཅིག་ཚང་བའམ། རྔ་དང་ཕྲེང་བ་ཕུར་བུ་བྱིན་རླབས་གསུམ་སྦྱར། བསང་ཆུ་བྱིན་རླབས་རང་གཞུང་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་རྒྱལ་ཚབ་པས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཤིང་ཁྲུས་བྱ། དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཤིང་ཕྱག་བཙལ་ནས་གདན་ལ་འཁོད། ལེའུ་བདུན་མ་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་གང་འོས་བྱ། གསོལ་ཀའང་རྒྱས་པར་འདོན། ཚོགས་སྐབས་ཚོགས་ཕྲིན་གདབ་པ་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ལེགས་སོ།། །། ༄༅། །ཞི་ཁྲོའི་སྒོམ་དོན་གྱི་མི་བརྗེད་ཐོ་ལ། ཐུགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་གཙོ་བོ་རྡོར་སེམས་ཡིན་ཡང་། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར། གཙོ་བོ་ཀུན་བཟང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་སེམས་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ། །བདག་པོ་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །བཀའ་སྡོད་སྐྱེས་བུ་མདུན་ན་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཞལ་ཕྱག་སྤྲོ་བའི་སྐབས་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀའ་མ་ལའང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡོད་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་འབྲིང་པོ་དང་མཐུན་ཡང་གསལ་མ་ཐེབ་ན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྒོམ་ཡང་རུང་མོད། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་རྡོར་སེམས་ལ་གསལ་བར་གསུངས་ནས། གཞན་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་བཞིའི་གཡས་དང་པོར་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་རྡོ་རྗེ་སྤོ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཤར་གྱི་ཁྱམས་ལ་ཀུན་བཟང་ཡབ་མཐིང་ག་ཕྱག་གཡས་སྟེང་དང་གཡོན་འོག་དུ་བྱས་པའི་མཉམ་གཞག །ཁྱམས་ཀྱི་ནུབ་ལ་ཀུན་བཟང་ཡུམ་མཐིང་ག་གཡོན་སྟེང་གཡས་འོག་གི་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། འདི་གཉིས་སྐུ་གཅེར་བུ་ཡིན་པས་ན་ཡབ་ཡུམ་ཉེར་བརྒྱད་ཅེས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ནས་གསུངས་པའོ། །ལྷ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པའི་ལྷ་དགུ། རྩ་བའི་ལྷ་དང་བཅུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་གནས་ལྷ་སྒོམ་ཞིང་། ཁྱམས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་གནས་ལྷ་སྒོམ་མི་དགོས་པར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གིས་གསུངས། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མ་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་གི་ལྷ་བརྒྱད་ཞི་ཁྲོ་ཐུན་མོང་ཡིན་པས་ཞི་བ་ལྟར་སྒོམ་ཆོག །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཕྱི་ཡི་མཁའ་འགྲོ་རང་རྒྱུད་མ། །ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོ་མོར་སྟོན། །གསང་བའི་སྤྲུལ་པ་མགོ་བརྙན་མ༑ །བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེ་རང་རྟགས་འཆང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་ནང་ལྟར་ཁྲོ་མོ་བསྒོམ་པར་གསུངས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ། མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མདུན་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་གསུམ་ཀ་ལོངས་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན། ལྷ་སོ་སོའི་ཙིཏྟའི་ནང་ངམ་གོ་སར་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སྤངས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ལྟེ་བར་ཞི་བ་ལ་ཟླ་བ་ཁྲོ་བོ་ལ་ཉི་མ་གང་ཡིན་གྱི་གདན་ལ་ས་བོན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། །དབང་སྐུར་སྐབས་སུ་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རང་རིགས་བདག་པོར་གྱུར་པའི་་་་རིགས་གང་ཡིན་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནོ།མཆན།རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་དག་པའི་ང་རྒྱལ་བྱ། རིགས་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ལ་ཡབ་ལྔ། ཡུམ་ལ་ཡུམ་ལྔ། གནས་དང་ཡུལ་གྱི་མ་མོ་བཅུ་དྲུག །སྒོ་མ་བཞི་བཅས་ཁྲོ་མོ་ཉི་ཤུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་རེ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ལ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་པའི་རྟགས་སུ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་རེ་རེས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསྒོམ་མོ། །སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ལ་སྤྱིར་བཏང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ། དེ་ལའང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱིས། རྒྱས་སྐབས་གོང་དུ་བཤད་པ་ཞི་ཁྲོ་གང་ཡིན་གྱི་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། འབྲིང་པོར་ཡེ་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་ཉི་གང་ཡིན་ལ་ས་བོན་བཀོད་པ། བསྡུས་པར་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའ་བདག་མདུན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན། དེའི་ལྟེ་བར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ས་བོན་བསྒོམ་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་། འདི་སྐབས་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀར་ཞི་བ་ཞེ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གནས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་མཚོན་ན། དམ་ཚིག་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་སེམས་ཀུན་བཟང་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སྤངས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་ཨཱོྃ་ཡིག་མཐིང་ག་ལ་བོ་དྷི་ཙིཏྟས་བསྐོར་བ། ཡུམ་ལ་རང་འདྲའི་ཡེ་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་མཚན་མེད་པར་ཟླ་བ་ལ་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཨ་ཐུང་ངུ་མཐིང་གའི་མཐར་བོ་དྷི་ཙིཏྟས་བསྐོར་་་་ཞལ་ནང་བསྟན་གཡོན་དུ།མཆན།ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འགྲེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཐུགས་སྲོག་མཐའ་མར་ཡི་གེ་བརྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཞི་ཁྲོ་ན་རག་དོང་སྤྲུག་གི་མཚན་གཞི་མན་ངག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཞིང་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གསུངས་པས། འདི་སྐབས་ཞི་ཁྲོ་ཀུན་ལ་ཡབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རྡོར་སེམས་ཡབ་རྐྱང་་་་རང་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གནས་འགྱུར་བ།མཆན།དཀར་པོ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་་་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གནས་འགྱུར་ཚུལ་གྱིས།མཆན།དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་རྡོར་དྲིལ་ཅན་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་་་ཡབ་རྣམས་ལ།དཀར་པོ་ཞལ་ངོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡོན་དུ་བཀོད་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་་་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཞལ་ནང་བསྟན་གཡས་སུ་བཀོད་པ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ཡིན།མཆན།གསལ་བས་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་། ན་རག་དོང་སྤྲུག །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་དམིགས་པ་རྣམས་གཞུང་གསལ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་། གནང་བའམ་དབྱུགས་དབྱུང་བསྩལ་བ་དེ་ནི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ལ་འུར་དིར་གྱིས་གསུངས་པར་བསམ་པའོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ལྷ་ལུང་གསུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བསྐུལ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་རང་གྲོལ་བཟང་པོས་འདོན་ལུགས་སྒོམ་དོན་ཀུན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་ཡིད་སྟོན་འཕེར་བ་ཞིག་དགོས་ཞེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོའི་གསུང་ངོ་ལྡོག་མ་ཕོད་པར་རང་གིས་གང་ཤེས་གྲོགས་མཆེད་ནང་ལུགས་སུ་གཏེར་སློབ་འདུལ་འཛིན་པས་སྙེ་མོ་ཀླུ་སྡིངས་སུ་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་སྐབས་སུ་བྲིས་པ་ས་མ་ཡ་བི་ཤུདྡྷ་ཝརྡྷནྟུ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ནཾ་མངྒ་ལཾ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).