Terdzo-SHA-039



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-SHA-039.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་

dpal yang dag thugs kyi snying po las:_nyams chag skong ba'i cho ga

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ (Dpal yang dag thugs kyi snying po)
parent cycle  ཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་ (Zab bdun mchog zab yang dag)
Volume 27 (ཤ) / Pages 897-905 / Folios 1a1 to 5a6

Tibetan Text

༁ྃ༔ དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ནི༔ སྟེགས་བུ་འདོམ་གང་ཆག་ཆག་གདབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བྲི་བར་བྱ༔ ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་དང་མར་མེ་དགུ༔ བུམ་པ་ཆས་ལྡན་དབུས་སུ་བཤམ༔ ཐ་མར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བརྒྱ༔ དེ་བཞིན་མར་མེ་ཚེ་ཛ་གད༔ ཟླ་རྒྱས་ཟླ་ཕྲོམ་མཱཾ་ས་དང༔ སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཁུར་བ་བཤམ༔ ཡང་ན་གང་འབྱོར་ཙམ་གྱིས་ཆོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བླ་མ་དང༔ དབྱེར་མེད་བསྒོམས་ལ་ཕྲིན་ལས་གཏང༔ བུམ་པ་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བསྐྱེད་བཟླས་དང༔ ལས་ཀྱི་བུམ་པར་རྡོར་སེམས་བསྒོམ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གང་ནུས་བཟླ༔ ཚོགས་འཁོར་བྱ་ཞིང་ཕྱི་མཆོད་འབུལ༔ ནང་མཆོད་སྟེགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིས་བཀང༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩི་འདི༔ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བདག་ཅག་ཉམས་ཆག་བསྐང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་ནུས་རྩ་རླུང་བྷནྡྷ་རུ༔ ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་བསྒྲལ༔ འཛིན་རྟོག་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་འདི༔ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བདག་ཅག་ཉམས་ཆག་བསྐང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་གཏོར་མ་འདི༔ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བདག་ཅག་ཉམས་ཆག་བསྐང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་པོ་ཚོགས་བརྒྱད་བྷནྡྷ་རུ༔ རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་རྣམས་ཚོགས་སུ་སྦྱར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་འདི༔ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བདག་ཅག་ཉམས་ཆག་བསྐང་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་བཞི་རྟག་ཆད་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ མཱཾ་ས་ཚེ་གལ་ཟླ་རྒྱས་དང༔ ཟླ་ཕྲོམ་ཁུར་བ་མེ་ཏོག་སྤོས༔ སྣང་སྲིད་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བདག་ཅག་ཉམས་ཆག་བསྐང་དུ་གསོལ༔ པཉྩ་ཀ་མ་གུ་ཎ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རང་རིག་ལྷ་ཡི་མར་མེ་སྦར༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་འདི༔ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བདག་ཅག་ཉམས་ཆག་བསྐང་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐར་བཀོད་དབྱངས་སྙན་པོས༔ བདག་གི་འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་རྗེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་པ་ཡི༔ བཛྲ་རྣལ་འབྱོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རིགས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས༴ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་ཡི༔ གཽ་རཱི་དཀར་མོའི་ཐུགས༴ གསུང་གི་དབྱིངས་སུ་བཞེངས་པ་ཡི༔ པྲ་མོ་ཧ་ཡི་ཐུགས༴ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཙཎྜ་ལཱི་ཡི་ཐུགས༴ ཡོན་ཏན་དབྱིངས་སུ་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཙཽ་འུ་རཱི་ཡི་ཐུགས༴ ཕྲིན་ལས་དབྱིངས་སུ་བཞེངས་པ་ཡི༔ བཻ་ཏཱ་ལི་ཡི་ཐུགས༴ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བཞེངས་པ་ཡི༔ པུཀྐ་སི་ཡི་ཐུགས༴ གཟི་བརྗིད་དབྱིངས་སུ་བཞེངས་པ་ཡི༔ སྨེ་ཤ་ནི་ཡི་ཐུགས༴ དངོས་གྲུབ་དབྱིངས་སུ་བཞེངས་པ་ཡི༔ གྷསྨ་རཱི་ཡི་ཐུགས༴ དབང་ཁྲིད་བཤད་པའི་བཀའ་དྲིན་སྐྱོང༔ སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ ལམ་ཁྲིད་ས་མཁན་བརྩེ་གདུང་ཅན༔ མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བརྩེ་གདུང་ཅན༔ ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས༴ ལེགས་ཉེས་ཕན་གནོད་ལས་བྱེད་པའི༔ ལྷ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་འགྲོ་དྲུག་རྣམས༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོར་ཐུགས༴ ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ རྒྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔ་དང༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང༔ འདོད་ཡོན་རོལ་མོ་སྙན་པའི་དབྱངས༔ མར་མེ་འོད་གསལ་མདངས་ཀྱིས་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་པོ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ གསལ་བ་ཤེས་རབ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ སྡུག་བསྔལ་ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་བསྐང༔ བསྐང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བསྐང༔ མཆོད་དུ་མེད་དེ་གཉིས་མེད་རོལ་པས་མཆོད༔ སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ སྒྲོལ་དུ་མེད་དེ་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སྐབས་འདིར་བརྗོད་མེད་སྨྲེ་བཤགས་དང་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་བཤགས་རྣམས་བྱའོ༔ མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱིས་མར་མེ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉེན་གྱིས་དབུ་བཟུང་ནས༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ༔ འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་མི་ལྟུང་ཞིང༔ མ་རིག་མུན་པའི་ནང་དུ་མི་འཐུམ་ལ༔ གཅོང་རོང་ཟབ་མོའི་ནང་དུ་མི་སྐྱེ་དང༔ དམྱལ་བའི་ཟངས་ཁར་ལམ་དུ་མི་ལྟུང་ཞིང༔ གཅན་གཟན་གདུག་པའི་སྒྲ་སྐད་མི་གྲགས་ཏེ༔ ལས་ཀྱི་མཚོན་རྣོན་དབལ་གྱིས་མི་ཕོག་ཤོག༔ བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་དང༔ དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆེད་གྲོགས་རྣམས༔ ཤེས་རབ་གཉེན་གྱིས་འབྲེལ་བའི་གཟུངས་མ་གསུམ༔ ཚེ་རབས་འདི་དང་ཚེ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ༔ མི་འབྲལ་འགྲོག་པའི་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གིས༔ ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་ཁྱད་པར་བགྲོད་པར་ཤོག༔ ནམ་ཞིག་ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེས་དུས་བྱུང་ཚེ༔ མ་རིག་གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས༔ འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྟུང་སྲིད་ན༔ གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཐུགས་རྗེ་དེར་མ་ཆུང༔ སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་ཞུན་མར་མདངས་ལྡན་འདིས༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཤུལ་མཚོན་ཅིག༔ ཞེེ་སྡང་མནར་བའི་ལས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས༔ དམྱལ་བའི་ཟངས་ཁར་ལམ་དུ་ལྟུང་སྲིད་པས༔ གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཐུགས་རྗེ་དེར་མ་ཆུང༔ སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་ཞུན་མར་མདངས་ལྡན་འདིས༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཤུལ་མཚོན་ཅིག༔ ང་རྒྱལ་ཁྲོ་གཏུམ་ཁེངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས༔ གཅན་གཟན་གདུག་པའི་སྒྲ་སྐད་ཐོས་སྲིད་པས༔ གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཐུགས་རྗེ་དེར་མ་ཆུང༔ སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་ཞུན་མར་མདངས་ལྡན་འདིས༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཤུལ་མཚོན་ཅིག༔ འདོད་ཆགས་འཛིན་པའི་ལས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས༔ གཅོང་རོང་ཟབ་མོའི་ནང་དུ་སྐྱེ་སྲིད་པས༔ གསལ་བའི་མར་མེ་ཐུགས་རྗེ་དེར་མ་ཆུང༔ སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་ཞུན་མར་མདངས་ལྡན་འདིས༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཤུལ་མཚོན་ཅིག༔ ཕྲག་དོག་ཟུག་རྔུའི་ལས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས༔ མཚོན་ཆ་གདུག་པའི་དབལ་གྱིས་ཕོག་སྲིད་པས༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་ཐུགས་རྗེ་དེར་མ་ཆུང༔ སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་ཞུན་མར་མདངས་ལྡན་འདིས༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཤུལ་མཚོན་ཅིག༔ ས་བཅུ་ཁྱད་པར་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་ཚེ༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་མ་ལུས་དེར་བྱང་ནས༔ འགྲོ་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས༔ ས་བཅུ་གཅིག་ཆར་རྫོགས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་སུས་ཤིག༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་སྐྱོར་ཅིག༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱབ་རྟེན་ཅིག༔ ས་བཅུ་ཁྱད་པར་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་ཚེ༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དངོས་གྲུབ་དེར་ཐོབ་བོ༔ ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་ཕྱིན་པའི་ཚེ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཤུལ་མཚོན་ཅིག༔ བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཐའ་སྐྱོར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྒྱབ་རྟེན་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་ཕྱིན་པའི་ཚེ༔ གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཤུལ་མཚོན་ཅིག༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐར་སྐྱོར་ཅིག༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱབ་རྟེན་ཅིག༔ པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ལ་ཕྱིན་པའི་ཚེ༔ ཤེས་རབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཤུལ་མཚོན་ཅིག༔ སྒོ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་སྐྱོར་ཅིག༔ ཏ་ཀྲིཏ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱབ་རྟེན་ཅིག༔ འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ལ་ཕྱིན་པའི་ཚེ༔ འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་སུས་ཤིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱབ་རྟེན་ཅིག༔ མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་སུས་ཤིག༔ བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ས་ལ་ཕྱིན་པའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ནས༔ རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༔ བླ་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ནི༔ རང་ལ་ཕོག་པས་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ རུ་ལུའི་སྔགས་ཀྱིས་གར་སྟབས་བྱ༔ འོག་མིན་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བྱོན་ཏེ་བདག་ལ་ཁྲུས་བྱས་བསམ༔ ཡིག་བརྒྱ་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་འོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡིས་བུམ་པ་ཡིས༔ མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་བཀྲུ༔ ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་སྔགས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་ཐོད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་ཤོག༔ སྣང་གསལ་མར་མེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབང་བླང་དེ་ལྟར་དུས་བཞིར་བྱ༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་བར་འགྱུར༔ ཕྲིན་ལས་མཇུག་བསྡུ་གཞུང་བཞིན་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ས་སྤྱོད་གསུང་གི་གནས་འོག་མིན་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).