Terdzo-SA-008



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-SA-08.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་

phyag rdor gtum po dmar po'i sgrub dkyil

by  ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ (Tāranātha)
revealed by  གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ (Drapa Ngönshe)
in cycle  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དམར་པོ་ (Phyag na rdo rje gtum po dmar po)
Volume 28 (ས) / Pages 117-124 / Folios 1a1 to 4b5

Tibetan Text

༄༅། །ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། འཇིགས་རུང་ཉི་མ་སྟོང་དང་མཚུངས་པའི་འོད། །འཇིགས་བྱེད་མ་རུངས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག །འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བ་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཚུལ། །འཇིགས་བྲལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཏུམ་ཆེན་དམར་པོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས། རིའམ་ནགས་ཚལ་ལམ་གནས་ཁང་དུ། གདོང་བྱང་དུ་ཕྱོགས། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་། གསང་བའི་ཞགས་པ་མཆོད་པས་བསྐོར། རྡོར་དྲིལ་རྣམས་མདུན་དུ་བཞག །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། སྭ་བྷཱ་ཝ་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བར་རང་སེམས་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ། གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་གཙིག་པ། སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་རོལ་པ། སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྡོར་ནག་པོ། དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་མཐིང་ཁ་ལྷའི་ཚོགས་དང་རིག་འཛིན་གྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། རང་ལ་ཐིམ་པས་དམར་མཐིང་དུ་གྱུར། རང་གི་ཕྲག་གོང་གཡས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་རྐྱང་པ་དང་། གཡོན་དུ་བྱ་ཁྱུང་འདབ་མ་གཡུ་མདོག་ཅན། གཉིས་ཀའང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན་ཀླུ་རིགས་བཞི་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་། རང་འདྲ་བའི་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་བསང་སྦྱང་། རྡོ་རྗེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བསྐོར་བ་དང་། དམ་ཚིག་པ་དཀར་པོ་དང་། ཞགས་པ་ལ་ཀླུས་བསྐོར་བ་དང་། དམ་ཚིག་པ་མཐིང་ག་བསྒོམ། གཉིས་ཀ་ལ་མཆོད་བསྟོད་སྔགས་བཟླས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པར་བསམ། བསྐྱེད་ཆོག་ལྷག་མ་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། གནམ་ས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་དིར་རེ་ཁེངས་པར་བསྒོམ། རང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སོང་ནས། དྲག་སྔགས་ནི་ཡི་གེ་བདུན་པའི་རྗེས་སུ། ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་རཾ། མཱ་ར་ཡ་ནན་རྦད༔ ལུས་བརྟུལ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་རྦད། རམ་རམ་ལ་ལ་ཤིག་ཤིག །སྡུས་ཕྱུང་ན་རྦད་སོད། མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། མཱ་ར་ཡ་བྱིང་བྱིང་། མཱ་ར་ཡ་མུག་མུག །མཱ་ར་ཡ་ཧ་ལ་ཧ་ལ། མཱ་ར་ཡ་དུན་དུན། མཱ་ར་ཡ་མྱོས་མྱོས། མཱ་ར་ཡ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་རྦད། ནཱ་ག་དུམ་ནན། བཛྲ་གི་ནན། བེ་ན་སུ་ནན། ནཱ་ག་གུ་ལིང་། ནཱ་ག་སྙིང་ཁྲག་བམ་མོ་རུལ། ཞེས་པ་བཏགས་ལ་བཟླ། བཟླས་པའི་སྐབས་འགར་རྡོ་རྗེ་གསོར། ཞགས་པ་འཕེན་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ། སྔགས་རྔམ་ཚུལ་དུ་བཟླ་ཞིང་གར་ཡང་བྱ། འདི་བསྙེན་གྲངས་ལ་མི་བསྒྲང་། མཇུག་ཏུ་ལྷ་སྐུ་སྟོང་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་མཚམས་ལྷའི་སྣང་ཆ་དང་འབྲེལ་བས་དགེ་བ་བསྔོ། དེ་ནས་མདུན་དུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་མཆོད་པས་བསྐོར། བླ་མེད་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ནས། སྙིང་པོ་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་མཆོད་བསྟོད། འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། བཟོད་པར་གསོལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་དང་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས། ཀླུ་གཏོར་གཙང་མ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་གཞི་བདག་ལ་ཡང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཀླག་པ་སོགས་བྱ་ཞིང་། སཱཙྪ་མང་དུ་གདབ་བོ། །བསྙེན་པའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྦྲགས་མ་ནི་སྙིང་པོ་ལས་སྔགས་དང་བཅས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལྷག་བཅས་སྦྱིན་སྲེག་བཅུ་ཆ་མ་མཐར་སོང་བས་ཏེ། རི་བོ་ལ་སོགས་པར་བྲིས་སྐུ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ། མཆོད་གཏོར་དང་བཅས་པ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་བཞིན་བསྐྱེད། མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས། གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཁར། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྔགས་བཅས་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོ་ཚུར་འཕྲོ་ལས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། རང་གཞན་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྐལ་བ་དྲུག་རྒྱས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ཤ་ཆེན་གྱིས་བརྒྱན་པའང་། བྲིས་སྐུ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་ལས། གཏོར་མའི་ཚེ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་སྦགས་པའི་ཟས་མཆོག་བསྟབ་པར་བྱ། རྗེས་བསྡུའི་ཚེ་བརྟན་བཞུགས་བྱའི། སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་གསོལ་མི་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་ལྔ་བྱའོ། །ཚད་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་གོ །ཐ་མ་ཞག་བདུན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྐྱང་བྲིས་ནས་གསུམ་བསྒྲུབ་སྟེ། གཏོར་མ་བྲིས་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཀ་བསྒྲུབ་སྟེ། ཉིན་མཚན་བར་མ་ཆད་དུ་བྱའོ། །སྒྲུབ་གྲོགས་ཡོད་ན་ཐུན་དྲུག་ཏུ་གཏོར་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་ཚོགས་རྣམས་དེས་བྱ། མེད་ན་རང་གིས་ཇི་ཙམ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་མེ་མི་བསད། ཆུ་མི་བརྒལ། ཀླུ་དང་གསང་བ་པ་ལ་མི་བརྙས་ཤིང་མཆོད་པ་བྱ་བ་ལ་ནན་དུ་བསྒྲུབ། སྦྲུལ་དང་སྦལ་པ་དང་ཉ་བསད་པ་དང་། ཕྱེ་མར་བཏགས་པ་དང་། ཆུ་མེར་འབར་བ་དང་། ཆུ་ཀླུང་མཚོ་སྐམ་པ་དང་། བརྒལ་བ་དང་། ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་སོགས་རྟགས་སུ་བཤད། སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཉ་ཤ་དང་། སྦྲུལ་དཀར་ནག་གི་བདུག་པ་དང་ཡུངས་དཀར་དང་ཀེ་ཚེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ནས་སྔགས་གདབ་བོ། །འདིའི་དབང་ཆོག་ནི། ས་ཆོག །ས་ལྷ་སྟ་གོན། སྙན་གསན་དབབ་པ། ཡེ་ཤེས་པ་འདེགས་པ། རྗེས་བསྡུ་སོགས་དང་། ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་སོགས་ཕ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་མཐུན། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྐྱང་སྒོ་ཁྱུད་རྟ་བབས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་པད་ར་སོགས་མེད་པ། ནང་ལྷ་སྣམ་ཕྱོགས་མདོག་གི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་ལ་རྡོ་རྗེ་བྲི། ལྷ་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་མཆོད་བུམ་གཅིག་ཉིད་སྒྲུབ་པ་རྣམས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཙམ་མ་གཏོགས་བདག་བསྐྱེད་དང་། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བཞིན་དང་། བུམ་པའི་ལྷ་བཞུ་བ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན། སེམས་བསྐྱེད་ལས་གཞན་པའི་སློབ་མ་སྟ་གོན་སོགས་མེད་དོ། །དངོས་གཞིའི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་སུ་ཐང་སྐུ། གཡོན་དུ་གཏོར་མ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལྟ་བུ་དང་། དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ་བགྲང་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་ཕ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་གླུའི་བར་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའོ། །མིག་དར་མེ་ཏོག་སེམས་བསྐྱེད་གསང་གདམས། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ། མེ་ཏོག་དབུལ་བ། གདོང་དབྱེ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ། དེ་ནས་སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་དབང་། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་སོགས་དང་། རཏྣ་མུ་ཀུཊ་སོགས་ཀྱིས་ཅོད་པན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ། བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ། སློབ་དཔོན་རྣམ་སྣང་དུ་གསལ་བས། བཛྲ་སཏྭ་སོགས་མིང་དབང་སྟེ། དེ་ལ་དབང་རྫས་བྱིན་རླབས་སྔར་གྲུབ་ལ་སློབ་མ་རིགས་ལྔར་མི་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བགྲང་ཕྲེང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་བཟླས་ལུང་བྱ། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཆུ་དབང་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན། ཡང་སྐུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱས་ལ་བྲིས་སྐུ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ། སློབ་མ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཤིས་བརྗོད་བྱ། རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནས། བཞུགས་སྟངས་བྱར་གཞུག །ན་བཟའ་སྦྲུལ་རྒྱན་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ་བཀོན། ཆུ་དབང་གཉིས། བཀའ་བསྒོ་མཆོད་བསྟོད་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། དབང་གོང་མ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཡང་། མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་བསྐུར་རོ། །འདི་ལ་རྫོགས་རིམ་ཟུར་པ་མེད་པས་དབང་གོང་མ་མེད་ཁ་མེད་མིན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རང་གི་བརྗེད་བྱང་ཙམ་དུ་ནི། །སྒྲུབ་དཀྱིལ་ཡི་གེ་ཉུང་ངུར་སྦྱར། །འདི་ཡི་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཀུན། །གསང་བདག་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བའི་གདམས་ངག་འདི་ནི། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་བློ་མཚོ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་རང་ལོ་ཉེར་གཉིས་ལ་ཉེ་བར་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་དུའོ། །མངྒ་ལ་བིསྟཱར་ཀུ་རུ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).