Terdzo-RI-025

From Rinchen Terdzö

ལུང་ལུགས་མི་གཡོ་བ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་དབྱངས་

lung lugs mi g.yo ba rdo rje zam pa'i phrin las kyi byang bu bde chen dgyes dbyangs

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  ལུང་ལུགས་མི་གཡོ་བ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ (Lung lugs mi g.yo ba rdo rje zam pa)
Volume 55 (རི) / Pages 605-620 / Folios 1a1 to 8b1

[edit]

༄༅། །ལུང་ལུགས་མི་གཡོ་བ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷཱཙ་ལཱ་ཡ། ཡང་དག་སྙིང་པོ་བདེ་བ་མཆོག །བདུད་བཞིའི་དཔུང་གིས་མི་གཡོ་བ། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་ཉུང་གསལ་བསྡེབ། །འདི་ལ་ནང་སྒྲུབ་རལ་གྲི་ཞགས་པ་ཅན་ལྷ་བཅོ་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གསང་སྒྲུབ་གྲི་ཐོད་ཅན་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་གསུངས་པ། གཉིས་ཀའང་མངོན་རྟོགས་བརྗེ་བ་ཙམ་ལས་ཕྲིན་ལས་གཅིག་གིས་འཐུས་པས་དེ་ལྟར་དགོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་རྟེན་དང་མཆོད་གཏོར་ཇི་ལྟར་འོས་པ་འདུ་བྱས་ལ། ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང༔ རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༔ སྐྱེ་སོགས་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྣང༔ སྐྱེ་འགག་གནས་དམིགས་འགྲོ་འོང་བྲལ༔ མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཀློང་ནས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བཞེངས༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་སེམས་སྤྲིན་ཁྲོ་བོ་དང༔ མཚོན་ཆ་མེ་ཡིས་བགེགས་ཚོགས་ཚར་བཅད་ནས༔ བདེ་ཆེན་རང་མདངས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོར་སྨིན༔ དེ་ལྡོག་དོན་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་སྟོན༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་པས༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ དམ་བཅའ་བ་ནི། ཨོཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བདག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བླ་མ་ལྷ་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བྷ་ག་བཱན་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འཁོར་དང་བཅས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་དེ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་འདིར་གཤེགས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྫས༔ དེ་དབུས་ཆེ་མཆོག་བདག་ཉིད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ མཐེབ་སྲིན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་རང་འོད་ཀྱིས༔ བདུད་རྩི་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ༔ རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་དེ་དང་འདྲེས༔ གང་ལ་ཕོག་པས་དོན་གྲུབ་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ གཏོར་གཞོང་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ལ་གཏོར་མ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འདོད་ཡོན་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པདྨ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པས་ཁམས་གསུམ་རཀྟ་འདུས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ གཞན་ཡང་སྣོད་རྣམས་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མཆོད་རྫས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་གྱུར༔ ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞི་བྲལ༔ མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེས་ཁྱབ༔ ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འབར༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ སྤྲོས་པས་འབྱུང་བ་རིམ་ལྔ་བརྩེགས༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་གྱི་དབུས༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ལ༔ པད་ཉི་རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་གདན༔ ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་གཟི་བྱིན་འཆང༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཞགས་པ༔ རང་འདྲའི་གཏུམ་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་བདུད་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ སྨུག་སེར་དམར་ལྗང་གཙོ་དང་མཚུངས༔ རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་ཞགས་པ་འཕེན༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གཡས་བརྐྱང་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས༔ གར་དགུ་རོལ་པའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ སྤྲུལ་པ་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་གདོང༔ མཐིང་ནག་རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན༔ གྲྭ་བཞིར་གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་དང༔ སྒོ་བཞིར་གདོང་མོ་ཆེན་མོ་རྣམས༔ རང་རྟགས་འཛིན་ཅིང་དྲག་པོའི་ཆས༔ འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ལྔ་སྙོམས་ཞུགས་པས། །དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །ཧཱུྃ་ཨཱོྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་བསྡུས་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རིགས་གསུམ་ལྷ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ནི། རང་རིག་ཧཱུྃ་སྔོན་རྟག་འཆར་བའི༔ འོད་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་ཁྱབ༔ ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུའི་སྐུར་བཞེངས་གྱུར༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཡིས་སྙན་གསན་དབབ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་གནས་ནས་སྤྱན་ཡང་འདྲེན༔ ལྕགས་སྒྲོག་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉས་གནས་སྐྱོད་ལ༔ བདེ་གཤེགས་བཞུགས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་དགྱེས་པ་སྐྱེད༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་བཛྲ༔ སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ༔ ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྐང་ལག་མཛེས་པའི་གར༔ ནམ་མཁའི་རྡུལ་སྙེད་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་བྱའི་ཕྱིར༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱན་ཡིན་ཏེ༔ སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ནི༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་མཛོད༔ ནམ་མཁའ་ལས་ནི་འདོད་པ་འབྱུང༔ འདོད་པའི་མཆོད་པ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏོ་མ་ཧཱ་རཱ་ག༔ པ་ན་པེཾ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བས་བདེ་མཆོད་འབུལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བྱང་སེམས་འོད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་རྟོག་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པར་མོས་ལ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟུན་མི་མངའ་ཡང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དགོངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས༔ དེ་མཐུས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲལ་ཐོབ༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་ཏེ༔ ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ནོན་ཤོག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་སྙིང་ཉིད་མཆོང་གུར་ཕུབ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པ༔ མཐིང་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་མཛད༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ གཡོ་མེད་ཟླ་སྐར་བཞིན་ལ་འགོད༔ ཅེས་སེམས་གཟུང་བ། གཡས་སུ་མྱུར་བར་མགལ་མེ་བཞིན༔ ཞེས་ཉེ་བསྙེན། འོད་ཟེར་རྒྱལ་པོའི་བྲན་དུ་མངག༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་བདེ་ལ་བཀོད༔ ལྷ་སྐུ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་རྣམས༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྣམ་པ་ཅན༔ བྱུང་བ་འཕྲོ་འདུས་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ ཞེས་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་དང་སྦྱར་ལ་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་བསྡུས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། མཆོག་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ནི། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དགོངས་པའི་གཟེར་དང་ལྡན་པས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་མཐོང་བར་དུ་བཟླ་འོ། །ཐུན་མཐར། ཧཱུྃ། བླ་མེད་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་མཁའ་འདྲ་བ༔ མི་གཡོ་རལ་པ་གཅིག་གིས་བསྒྱིངས༔ ཨཱ་རལླི་ཡི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ཧོཿ ཧཱུྃ། བླ་མེད་གོང་ན་མེད་པ་ཡི༔ ཡང་དག་དྲི་མེད་ངོ་བོའི་སྐུ༔ ཧེ་ནི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད༔ རུ་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གསལ༔ ཀ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ༔ སྙིང་པོ་གསུང་ནི་ཡེ་ཤེས་དོན༔ མཁའ་འདྲ་རོ་གཅིག་ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས༔ མི་གཡོ་དོན་དམ་འགྱུར་བ་མེད༔ རལ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གཅིག༔ ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་བསྒྱིངས༔ ར་ལི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉིད༔ ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་ཆེ༔ སྒྲ་ཆེན་གཞི་འབྲས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ༔ སྒྲོག་པ་གདུལ་བྱར་གསང་གསུམ་སྣང༔ཧོཿ ཞེས་གཞི་བསྟོད་བྱ། བཟོད་པར་གསོལ། ཡིག་བརྒྱས་བརྟན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་གཏོར་བྱ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་འཕྲོས་པས༔ དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཚོགས་གཞོང་བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༔ རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ༔ ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛཿཛ༔ མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ དགྱེས་པར་ཚིམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དག༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འམ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་འདོད་འཇོའི་བ༔ མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་རྒྱས་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དག༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་དགྱེས་ཚོགས་ཀུན་འདུས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ཅིང༔ རྡོ་རྗེ་གར་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ནས༔ སྒེག་སོགས་ལྷ་མོའི་འཇོ་ཚུལ་དག༔ འདུད་ཅིང་བསྟོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ༔ ཨི་དཾ་ དྷཱུ་པེ་ པུཥྤེ་ དཱི་པཾ་ གྷནྡྷཾ་ བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཤྲཱི་མཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཤགས་པ་ནི། ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཚུན་ཆད་ནས༔ ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡན་ཆད་དུ༔ ལུས་ཀྱིས་སྡིག་བྱས་སྤྱོད་པ་ངན་དུ་སྤྱད༔ ངག་གིས་ཚིག་འཁྱལ་སྨྲ་བ་ངན་དུ་བརྗོད༔ སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་བསམས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང༔ དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ མི་ཡི་སྐྱོན་མཐོང་ཙམ་ནས་བར་ཆད་རྩོམ༔ ནོངས་ཤིང་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚོགས་ཐ་མར་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྟིམ་བྱས་ལ། ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་རྣམས༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ན༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཟས་ལྔ་ལ༔ མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པ་ལ༔ བཀུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བསྒྲལ༔ རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྦར་ནས་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ དུག་གསུམ་བརྩེགས་པའི་རི་བོ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྟོབ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བྱས་ལ། བདག་མཆོད་ཀུན་མཉེས་ཐམས་ཅད་ཚིམ༔ ཀུན་ལ་ཕན་པའི་སྨན་ཡིན་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཐམས་ཅད་བཟའ་ཞིང་བརྒྱན་པར་བྱ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་དང་བགོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པ༔ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་སྤུངས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ནང་གི་སྲེག་བླུག་ཚུལ་གྱིས་རོལ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་བྱ་ཞིང་སྤྲོ་ན་རྒྱུད་ཀྱང་བཀླག །ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་ཞལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷག་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞལ་ཆབ་བདུད་རྩིས་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷག་མའི་མགྲོན་རྣམས་འདུས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ ལྷག་མའི་མགྲོན་རྣམས་ཚིམ་པར་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕུང་པོ་ལྷ་ཡི་རྩལ་སྣང་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷག་སྡུད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་ནས༔ ལྷ་འདྲེ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཏོར་སྐྱོང་མདོར་བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་རྣམས༔ བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ་ཡང་སྤྲོ་ན་བྱ་ཆོག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཐིམ༔ སེམས་དཔའ་གསུམ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་འདུས༔ དེ་ཡང་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་པའི༔ བྱང་ཆུབ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་བཞག༔ སྔགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སད་པ་ལས༔ དཔལ་ཆེན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ བཛྲ་ཀཱ་བཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཡོགས་པར་བསམ། བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལམྦྷོ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་བཅིང་བར་མོས། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་འོ།། ༈ །།གསང་སྒྲུབ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྲིན་ལས་གཏང་ན་སྤྱི་ཁོག་ཐམས་ཅད་འདྲ་བ་ལས། དངོས་གཞིའི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་སུ། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱི་ནང་ཆོས༔ སྟོང་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཁའ༔ མ་འགགས་རང་རྩལ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དབྱེར་མེད་སྲས་མཆོག་བདེ་བ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་རོ་གཅིག་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ གདངས་ལས་འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས༔ མཁའ་ཀློང་སྟོབས་ལྡན་དམར་ཆེན་པོ༔ དབང་ཆེན་ལྷུན་པོ་འབར་བའི་རྩེར༔ འཁྲུལ་མེད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་མཁར༔ ཡུལ་སྣང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་འདབ་མ་སྟོང༔ འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་གྲམ་དབུས༔ ཕུང་པོ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྣམས༔ གཞལ་ཡས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གྲུ་བཞི་སྣམ་བུ་བརྒྱད་དང་ལྡན༔ ཐོད་པ་སུམ་བརྩེགས་དྲེགས་པས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཏོག་ཀྱང་མཛེས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ བྲག་ཆེན་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཤེས་སྒྲིབ་ཅན་གྱི་རུ་དྲའི་གདན༔ ཧཱུྃ་ལས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ ཐིག་ལེའི་ཞལ་ལྡན་ཐབས་ཤེས་ཕྱག༔ བདེན་གཉིས་མཉམ་པའི་གཡས་བརྐྱང་བཞེངས༔ གཉིས་འཛིན་བདུད་ལ་ཁྲོས་ཤིང་གཏུམ༔ སྐུ་གསུམ་སྤྱན་ལྡན་སྟོང་ཉིད་བཞིའི༔ མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་རྣམ་འགྱུར་ལྗགས༔ ཀུན་འདུས་ཨཱ་རལླི་སྒྲོག་བཞད༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐེག་པ་ཀུན༔ གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དབུ་སྐྲ་ཡང༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་སྦྲུལ་གྱིས་བཅིངས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཅོད་པན་ཅན༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་སྐྱེ་ཤི་གཅོད༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་བདུད་ཁྲག་རོལ༔ ཕྲག་དོག་མགོ་བོ་བཅད་པ་ཡི༔ དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག༔ ང་རྒྱལ་ལྤགས་བཤུས་ཤམ་ཐབས་མཛད༔ འདོད་རྨོངས་ཞིང་གིས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༔ ཁོང་ཁྲོ་སྦྲུལ་མདུད་བཀྲོལ་ཏེ་བཅིངས༔ ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་ནོར་བུའི་ཚོགས༔ རབ་བརྒྱན་སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་པའི༔ ཁྲག་ཆེན་ཞག་དང་ཐིག་ལེས་བྱུགས༔ མི་ཕྱེད་གོ་དང་ཉོན་མོངས་ཀུན༔ སྲེག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་འབར༔ གཏུམ་མོ་མཐིང་ནག་ཤེས་རབ་དབྱིངས༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་གྲི་ཐོད་ཅན༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེ༔ ཕྱོགས་བཞིར་འབར་བའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལས༔ པད་ཉི་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཤར་དུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་སྨུག༔ འཁོར་ལོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སེར༔ རིན་ཆེན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དམར༔ པདྨ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ གྲྭ་བཞིར་པད་ཉི་ཞིང་གི་གདན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགསང་བའི་ཡུམ༔ དཀར་མོ་རྒྱས་འདེབས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སེར་མོ་ཚེ་འཕེལ་མདའ་གཞུ་བཀང༔ དམར་མོ་དབང་སྡུད་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང༔ ནག་མོ་རྨོངས་བྱེད་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཡི་གེ་ཕཊ༔ རྟ་གདོང་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཕག་གདོང་སེར་མོ་ཞགས་པ་འཕེན༔ སྤྲེལ་གདོང་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྡམས༔ སྤྱང་གདོང་ནག་མོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཐུང༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་བཞེངས་པ་འོ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ༔ གློ་བུར་དྲི་མ་བསལ་བའི་སླད༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྒྱུར། སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་དྲང་སྟིམ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་བར་དུ་དེ་ཀ་ལྟར་ལ། ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། ལུས་ལྷ་འགུལ་བསྐྱོད་གར་གྱིས་རོལ༔ སྨྲ་བརྗོད་བཟླས་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ དྲན་རྟོག་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ཁམས་གསུམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ གྲགས་པ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་ནས་ཡོངས་སུ་དག༔ མ་འགགས་སྣང་བ་གྲུབ་པ་མེད༔ མི་གནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ རྟག་པ་མ་ཡིན་ཡོངས་སུ་སྟོང༔ ཆད་པ་མ་ཡིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་བཟླ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །སེམས་ཅན་སེམས་ཉིད་དཔལ་ཆེན་དབྱིངས། །གདོད་ནས་མ་འཁྲུལ་རོ་མཉམ་ཕྱིར། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རྫོགས། །བདུད་འཇོམས་མི་གཡོ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་བཀས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་། གང་དེའི་སྲས་ཡུམ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་དབེན་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).