Terdzo-RA-039



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-RA-039.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་

dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi gtor ma'i las rim

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  གྲུ་གུ་ཡང་དབང་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Drugu YangwangJamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ (Rta mgrin dregs pa kun sgrol)
Volume 25 (ར) / Pages 807-811 / Folios 1a1 to 3a5

Tibetan Text

དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་གཏོང་བར་འདོད་ན་ལྷ་བསྒོམ༔ སྔགས་བཟླ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དན་བཞིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་རཾ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་ཟུར་གསུམ་པའི་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་ཤ་ཆེན་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་སྨན་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ལས་སྐུའི་བདུད་རྩི་དཀར་པོ༔ ཨཱཿལས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དམར་པོ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྔོན་པོ༔ རླངས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང༔ ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང༔ ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསལ༔ འོག་གི་རླུང་གཡོས་པས་མེ་སྦར༔ མེས་ཐོད་པ་དྲོས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ༔ སླར་ཡང་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་དཀྲུགས་པ་ལས་རྡོ་རྗེའང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་དང༔ ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ མདུན་བསྐྱེད་དང་གཏོར་མའི་རྩེར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ༔ བདག་དང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ནར་གྱིས་འཕྲོས༔ གཏོར་མའི་བདུད་རྩི་ལ་ཟུག་པས་ཟད་པ་མེད་པར་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཚིམས་ཞིང་མཉེས་པར་བསམ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རཱུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཀརྨ་རཱུ་པི་ནཱི་ཛྭ་ལ་མུ་ཁི་ནཱི་ཧྲཱིཿཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་དང༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ གཡོག་དང་བྲན་དུ་བཅས་པ་ལ༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི༔ བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་ཡུག་བཅས་པའི་བནྡྷ་ཆེན་པོ་རུ༔ རྒྱུད་དྲུག་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་ནས་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་སཏྭམ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་འབུལ༔ མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ་བསྡུ་ན༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་འཇིག་རྟེན་གང༔ ནང་མཆོད་སྦྱོར་སྒྲོལ་བདེ་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང༔ ཁྱད་པར་མཆོད་པ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང༔ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་བསྟོད་སྐུལ་རྒྱས་པར་བྱ༔ རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་དམ་ནར་མར་བསྟོད་སྐུལ་བསྡུས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་མངའ་མཛད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེའི་རྟིང་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཟློག་པ་དང་དམོད་པ་རྒྱོབ༔ དགྲ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིང་བསད་པར་བསམ༔ གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཟུང་བའམ༔ དགྲའི་ཕྱོགས་སུ་ཟོར་དུ་འཕང༔ བསྡུ་ན་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་དམ༔ གཏོར་ཆུང་ཟུར་དུ་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ་ཞིང་ཟློག་པའི་ལས་བཅོལ་ཞིང༔ རྔ་ཕྱིར་རྡུང་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ༔ གསན་དུ་གསོལ་ལོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ གཡབ་པའི་དུས་སུ་སྤྱན་མ་བརྟུལ༔ བོས་པའི་དུས་སུ་སྙན་མ་སྲ༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཡུམ་མཆོག་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ གསང་བའི་བདག་པོ་དཔལ་མགོན་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་འདུལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་ཆོས༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཚོགས་སུ་རོལ༔ སྨན་རག་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་ལ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཐན་ལྟས་ཟློག༔ ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་འཚེ་བ་ཟློག༔ མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་འཇིགས་པ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་དང་བར་ཆོད་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་གྱི་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤྲཱི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡབ༔ གཏོར་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་གནང༔ སྤ་གྲོ་དཔྱད་དཀར་སྟག་ཚང་གི་བྲག་དམར་པོ་མེ་ལྕེ་མཆེད་འདྲ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་བཏོན་པ་གྷ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལ་གནང༔ དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ༔


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).