Terdzo-PI-053

http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-053&action=formedit



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-PI-053.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་རཀ་ཤག་གཏེར་བྱོན་གྱི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་

srog bdag rgyal po dkar po drug mdos rak shag gter byon gyi ngag 'don khrigs su bsdebs pa

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by  ར་ཤག་ཆེན་པོ་ཆོས་འབར་, གྲ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Rashak Chenpo ChöbarDragom Chökyi Dorje)
Volume 43 (པི) / Pages 957-969 / Folios 1a1 to 7a3

Tibetan Text

༄༅། །སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་རཀ་ཤག་གཏེར་བྱོན་གྱི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། ། སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་སྤྲུལ་སྐུ་རཀ་ཤག་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་ནས་བྱུང་བར་གྲགས་པའི་སྲོག་བདག་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི། མདོས་སྣོད་གཙང་བའི་དབུས་སུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ། དབུས་སུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ། དེའི་ནང་དུ་གྲུབ་ན་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་བརྙན་ཡང་བཞུགས། དེའི་མདུན་དུ་མི་དཀར་ཐོད་དམར། ཤར་དུ་རྟ་དཀར་རྔོག་དམར། ལྷོར་ར་དཀར་མཇིང་དམར། ནུབ་ཏུ་བྱ་དཀར་ཟེ་དམར། བྱང་དུ་སྤྲེལ་དཀར་ངོ་དམར། ཤར་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལུག་དཀར་བོང་མིག་རྣ་དམར། ནུབ་བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲུག་རེ། སྟེང་དུ་གདུགས་དང་དར་འཕན་ནམ་མཁའ། བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས། བང་རིམ་ལ་སྲིད་པའི་དཀོར་ཆ་ཅི་འཛོམ་པ་དང་། རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས། རྩ་བར་ཆུ་གནས། མཐའ་སྐོར་དུ་རྒྱང་བུ་ཞེས་སྨྱུག་མ་སོགས་ཀྱི་རྩེར་བྱ་སྤུ་སྣ་ཚོགས་དང་། མགུལ་དུ་ཡུངས་དཀར་གྱི་ཐུམ་པོ་དང་བལ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕོ་གདོང་། མོ་གདོང་། མདའ་བཀྲ །འཕང་བཀྲ །ཤིང་རིས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་འཁྱུད་མོར་དཀྲི། གཞན་ཡང་མདུན་དུ་སྐུ་གླུད། གསེར་སྐྱེམས། གསེར་དངུལ་ཇ་དར་འབྲུ་སྨན་བཟའ་བཏུང་སོགས་རྫོངས་ཆས་རིགས་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་གུ་རུ་ཞི་དྲག་དང་རྟ་མགྲིན་སོགས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་བསྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདོས་ལ་ཆབ་གཙང་མ་བྲན་ནས། མཐུན་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་མཐུན་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་འབྱོར་པ་ཟད་མི་ཤེས་ཤིང་། མགྲོན་སོ་སོའི་ཐུགས་ལ་གང་འདོད་པའི་དངོས་པོར་འཆར་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། ཅེས་དང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། དེ་ནས་རི་རབ་ཕོ་བྲང་དང་བཅས་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་མདོས་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཡུའི་ནེའུ་སིང་གིས་མངོན་པར་བཀྲ་བ༔ དེའི་དབུས་སུ་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་གྱི་གཙུག་ལག་མཛེས་ཤིང་ལྷུན་སྟུག་པ༔ ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་དཔལ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་པེ་ཧ་ར་སྐུ་མདོག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་པ༔ ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ ཆིབས་སུ་བན་གླང་སྣ་རིང་ལ་བཅིབས་པ༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་གྱི་འཇོལ་བེར་དང༔ དབུ་ལ་སག་ཞུ་དམར་སྨུག་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ཅན་མནབས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གསེག་ཤང་འཕྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲེང་ཞིང༔ གཡོན་ཁྲག་གིས་གང་བའི་པར་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ༔ སྤྲུལ་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགྱེད་ཅིང༔ ཕྱི་བློན༔ ནང་བློན༔ བཙུན་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་པ༔ དེའི་གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་པ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་བརྒྱ༔ གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་པ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ༔ མདུན་གྱི་རུ་འདྲེན་པ་བུད་མེད་ནག་མོ་བརྒྱ༔ ཕྱི་ཡི་རྗེས་གཅོད་བནྡེ་ནག་པོ་བརྒྱ༔ བློན་པོ་ཤ་འགྲོས་ཁྱི་འགྲོས་བརྒྱ༔ མོན་མོ་ཁྲག་གི་རྒྱུ་མ་ཐོགས་པ་བརྒྱ༔ ཀླུ་རིགས་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ་བརྒྱ༔ ལས་བྱེད་པུ་ཏྲ་པ་ཏྲ་བརྒྱ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ལ་བཙན༔ ལུང་བཙན༔ དགེ་བསྙེན་སྐྱེས་བུའི་དམག་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་བདག་གི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡས་སྟགས་སྣ་ཚོགས་ལེན་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཚིལ་གསུར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ཞིང༔ ཨོཾ་རཱ་ཛ་ཏྲི་དུ་ཨ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཏྲི་ཏྲི་ཏྲི་བཛྲ་རཱ་ཏྲི་མ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་བ་དང་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་ཅིང་འབུལ་བ་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱེ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཡབ་ཀྱི་མཚན༔ ཡབ་ནི་གནམ་གྱི་དཀར་པོ་ཆེ༔ མ་དང་དེ་ནི་ཡུམ་གྱི་མཚན༔ མ་ནི་ཤུག་ལྕམ་རྒྱལ་མོ་མཚན༔ དེ་གཉིས་སྲིད་ཅིང་སྦྲུམ་པ་ལ༔ བུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་བྱུང༔ ཤར་ཕྱོགས་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན༔ གནམ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ དགེ་ལྷ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲྭར་བསྐོས༔ སྲོག་བདག་དཀར་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ དེ་ནས་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ དྲག་དམར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སུ༔ བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི༔ གླིང་ཆེན་བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད༔ ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་མང་དུ་བཞེངས༔ དཀོར་བདག་སྲུང་མར་བཀའ་བསྩལ་གཏད༔ བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲྭ་བཅོམ༔ དཀོར་དང་དཔེ་ཆའི་ཕྱི་ལ་བྱོན༔ བྱང་ཤར་པེ་ཀར་གླིང་དུ་ནི༔ གནས་དང་དགྱེས་པའི་རྟེན་བཙུགས་ནས༔ གཙུག་ལག་སྐྱོང་བར་བཀའ་བསྒོས་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད༔ ཆིབས་སུ་བ་གླང་སྣ་རིང་བཅིབས༔ རེས་འགའ་སེང་གེ་མགོ་སྔོན་བཅིབས༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་འཇོལ་བེར་གསོལ༔ དབུ་ལ་སྨྱུག་ཞྭ་དར་ནག་གསོལ༔ ཕྱག་ན་གསེག་ཤང་པར་བུ་བསྣམས༔ བསམ་ཡས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ སྤྲུལ་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགྱེད༔ གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་བརྒྱ༔ མདའ་སྒྲ་དེ་ནི་ཤ་ར་ར༔ གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ༔ སྟག་རལ་གསེག་ཤང་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ མདུན་གྱི་རུ་འདྲེན་བུད་མེད་ནག་མོ་བརྒྱ༔ གཡབ་འདོར་དེ་ནི་ལིངས་སེ་ལིང༔ ཕྱི་ཡི་རྗེས་གཅོད་བནྡེ་ནག་པོ་བརྒྱ༔ ངན་སྔགས་དམོད་མོ་ཏི་རི་རི༔ མི་བརྫུ་དེ་ནི་དགུ་རུ་བརྫུ༔ མི་སྤྲུལ་དེ་ནི་དགུ་རུ་སྤྲུལ༔ རེས་འགའ་དགེ་སློང་བཙུན་པ་གཅིག༔ ཕྱག་ན་གསེག་ཤང་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ དར་གྱི་ཆོས་གོས་ཞོ་ལོ་ལོ༔ སེར་ཆགས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད༔ དཀོར་ཆས་ཡོངས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་འབྲང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བྱེད༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་སྲོག་ཀྱང་གཅོད༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་བླ་ལ་བརྐུ༔ བྱིས་པ་ཆུང་གི་དབུགས་ཀྱང་ལེན༔  སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཁྱེད་ལ་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་འབུལ༔ ཕོ་གླུད་མདའ་དང་མོ་གླུད་འཕང༔ ནམ་མཁའ་སེམས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ རྒྱང་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གླུད་འབུལ༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ གནས་འདིར་རྐྱེན་ཁ་མ་མཛད་ཅིག༔༽ རེས་འགའ་དགེ་བཤེས་བཙུན་པ་གཅིག༔ འདིར་ཚོགས་སེར་ཆགས་འོང་ཟེར་ལ༔ འགུལ་འགུལ་ཤིག་ཤིག་བྲོ་ཡང་བརྡུང༔ གད་མོ་དགོད་ཅིང་ལབ་མོ་ལབ༔ ལྷ་ཁང་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སོགས་གོང་ལྟར་ཚིག་རྐང་བདུན་འགྲེ་འོ། །རེས་འགའ་སྔགས་པ་ཆེན་པོ་གཅིག༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ ངན་སྔགས་འགྲན་ཅིང་སྡང་མིག་བལྟ༔ བནྡེ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད༔ དམ་ཉམས་ཀུན་ལ་སྨྱོ་འབོག་གཏོང༔  སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཁྱེད་ལ་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་འབུལ༔ ཕོ་གླུད་མདའ་དང་མོ་གླུད་འཕང༔ ནམ་མཁའ་སེམས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ རྒྱང་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གླུད་འབུལ༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ གནས་འདིར་རྐྱེན་ཁ་མ་མཛད་ཅིག༔༽ རེས་འགའ་སྤྱང་ཀི་སྔོན་པོར་སྤྲུལ༔ དུང་གི་མཆེ་བ་ཉེ་རེ་རེ༔ གཟི་ཡི་སྤྱན་མིག་ཧྲིགས་སེ་ཧྲིག༔ ལྕགས་ཀྱི་རྔ་མ་ཙ་ར་ར༔ སྲོག་བདག་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད༔ གྲི་རུ་གསོད་པའི་སྣ་ཡང་འདྲེན༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སོགས། རེས་འགའ་སྤྲེའུ་དམར་པོ་གཅིག༔ བྱ་བྱེད་དེ་ནི་ཅི་ཡང་བྱེད༔ ཕུང་འདྲེ་འགོང་པོའི་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད༔ སྨྱོ་འབོག་འཐབ་མོའི་སྣ་ཡང་འདྲེན༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སོགས། རེས་འགའ་བྱ་རྒོད་མགོ་སྐྱ་གཅིག༔ བྱ་སྤུ་གནམ་དུ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ གཤོག་སྒྲ་དེ་ནི་སི་ལི་ལི༔ ཡུལ་ལྷ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད༔ ལོ་ཉེས་སེར་བའི་སྣ་ཡང་འདྲེན༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སོགས། རེས་འགའ་ཞུམ་བུ་ཁྲ་བོ་གཅིག༔ མདོ་ནས་ཕུར་རྒྱུག་ངར་སྐད་འདོན༔ འཛིང་ཞིང་སྐད་ལོག་སྣ་ཚོགས་འཛེར༔ འཐབ་འདྲེ་ཡོངས་ཀྱི་སྣ་ཡང་འདྲེན༔ གསེར་མིག་བལྟ་ཞིང་ཞོ་ཆང་རྐུ༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སོགས། རེས་འགའ་བུ་ཆུང་མཚེ་མ་གཅིག༔ དགའ་དང་དེ་ནི་ཡ་ལ་ལ༔ འཛུམ་དང་དེ་ནི་མུ་ལུ་ལུ༔ གད་མོ་དགོད་ཅིང་འོ་མ་འཐུང༔ ཟ་ངུ་བྱེད་ཅིང་བུ་ཡིན་ཟེར༔ སྲི་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་སྣ་ཡང་འདྲེན༔ བུ་རུ་བརྫུས་ནས་རབས་ཀྱང་གཅོད༔  སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཁྱེད་ལ་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་འབུལ༔ ཕོ་གླུད་མདའ་དང་མོ་གླུད་འཕང༔ ནམ་མཁའ་སེམས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ རྒྱང་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གླུད་འབུལ༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ གནས་འདིར་རྐྱེན་ཁ་མ་མཛད་ཅིག༔༽ རེས་འགའ་མཛེ་ཕོ་ཆེན་པོ་གཅིག༔ རྣག་བལ་ཤུ་བ་ཞུ་ཚུལ་ཅན༔ ཨ་ན་ཨ་ཚ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ མིག་ནས་ཁྲག་རྣག་ཞ་ལ་ལ༔ ས་བདག་ཡོངས་ཀྱི་སྣ་ཡང་འདྲེན༔ ཐབ་དང་ཤུ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སོགས། རེས་འགའ་སྐྱེས་པ་ཤར་པོ་གཅིག༔ སྐུ་ལ་ཕྱིང་དཀར་མཚལ་རིས་གསོལ༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་མདའ་ལྕགས་གཞུ་བསྣམས༔ ཆམ་ཐབ་ཡོངས་ཀྱི་སྣ་ཡང་འདྲེན༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སོགས། རེས་འགའ་ན་ཆུང་བུ་མོ་གཅིག༔ གླུ་སྐད་ལེན་ཞིང་ཟུར་མིག་བལྟ༔ གོམ་པ་འདེབས་ཤིང་ཁྱིམ་མཚེས་བསྲིང༔ རྨི་ལམ་དག་ཏུ་སྡོམ་པ་འཕྲོག༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་སྲོག་ལ་འཇབ༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སོགས། རེས་འགའ་ལྷ་ཁང་འབག་སེང་སྤྲུལ༔ འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སོགས། ༈ མཆེ་བ་ཅན་གྱི་ལྟས་ངན་ནི༔ སྟག་དང་སེང་གེ་ཁྱི་སྤྱང་དགུ༔ དོམ་དང་ཝ་དང་འཕར་བར་བརྫུ༔ གཤོག་པ་ཅན་གྱི་ལྟས་ངན་ནི༔ བྱ་རྒོད་དང་ནི་ངང་པ་དང༔ སྲིན་བྱ་འུག་པ་སྲོད་ལ་འཚེར༔ དུད་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ལྟས་ངན་ནི༔ སྦྲུལ་དང་སྦལ་པ་རྩང་པ་དང༔ རྟ་བླ་སྡོམ་དང་སྡིག་པར་བརྫུ༔ འབྱུང་བ་དག་གི་ལྟས་ངན་ནི༔ སེར་བ་ཤྭ་བུད་རླུང་དམར་དང༔ འོད་དང་དགྲ་དང་ཐུག་ཆོམ་བྱེད༔ སེམས་ལ་མི་དགའ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ གནས་ནི་ལྷ་ཁང་དག་ན་གནས༔ ཆགས་ནི་གསེར་དང་གཡུ་ལ་ཆགས༔ དཀོར་ནོར་སྣ་དགུའི་ཕྱི་ལ་འབྲང༔ སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མཛའ་ཕྱིར་འབྲང༔ འཁྲུལ་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་གནོད་པ་བྱེད༔ སྡོང་ནི་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་དང་བསྡོངས༔ སྔོན་གྱི་ཚེ་ན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང༔ བར་དུ་ལས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཉམས༔ དམ་ལོག་ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེ༔ ལས་ཀྱི་རུ་དྲ་སྡིག་པོ་ཆེ༔ ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད༔ ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་ལྟོས༔ རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ༔ གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ས་བོན་ཚ་བ་བཏབ་པ་ལས༔ འབྲས་བུ་ཚ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྟར༔ ཕན་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང༔ ས་བོན་སྐྱུར་བ་བཏབ་གྱུར་ན༔ འབྲས་བུ་སྐྱུར་བ་སྨིན་པ་ལྟར༔ གནོད་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང༔ དགེ་སྡིག་འབྲས་ནི་རང་ལ་ཡོང༔ དེ་བས་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ དེ་ནས་རྫོངས་འདེབས་ནི༔ ཀྱེ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས༔ མདོས་དང་སྤྱན་གཟིགས་འདི་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ཤིག༔ མི་དཀར་ཐོད་དམར་ཅན་དྲུག་འབུལ༔ བྱ་དཀར་ཟེ་དམར་ཅན་དྲུག་འབུལ༔ རྟ་དཀར་རྔོག་དམར་ཅན་དྲུག་འབུལ༔ ལུག་དཀར་བོང་མིག་ཅན་དྲུག་འབུལ༔ ར་དཀར་མཇིང་དམར་ཅན་དྲུག་འབུལ༔ ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར་ཅན་དྲུག་འབུལ༔ སྤྲེལ་དཀར་ངོ་དམར་ཅན་དྲུག་འབུལ༔ མདོས་བདག་ཐམས་ཅད་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་བདག་རྣམས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ ལ་རྫས་དང་ནི་ལུང་རྫས་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཡས་སྟགས་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོ་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོ་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མདོས་གླུད་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ཤིག༔ ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ གནོད་པའི་བསམ་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད༔ དེ་ནས་མདོས་ཁ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱེ༔ ད་ནི་རྒྱལ་པོའི་ལམ་སྐྱོད་དོ༔ ད་ནི་མགྲོན་པོའི་འགྲིམ་སྐྱོད་དོ༔ རྒྱལ་པོ་གྲོང་ལ་ཡེངས་པ་ན༔ རྒྱལ་ས་མི་ལ་ཤོར་ཉེན་ཡོད༔ རྒྱལ་པོ་རང་གི་གནས་སུ་བཞུད༔ འདི་ན་རྒྱལ་པོའི་བཞུགས་ས་མིན༔ ཁྱིམ་ཆུང་འདི་ན་རྒྱལ་པོའི་བཞུགས་ས་མིན༔ གྲོང་ཆུང་འདི་ན་རྒྱལ་པོའི་མཛོད་མི་ཤོང༔ འབངས་དང་གྲོགས་ནི་དྲི་མི་ཞིམ༔ གནས་ཁང་འདི་ན་ཉམས་མི་དགའ༔ རྒྱལ་པོ་ད་གཤེགས་བཞུད་རེ་རན༔ འདི་ན་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་མ་མཆིས༔ དེ་བས་རང་རང་རྟེན་ལ་གཤེགས༔ ད་ནི་གཤེགས་པའི་དུས་ལ་བབས༔ མཆིམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆིམས་ཡུལ་སྨད་དུ་གཤེགས༔ མགོ་ནག་རྒྱལ་པོ་ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་གཤེགས༔ པེ་ཀར་རྒྱལ་པོ་བསམ་ཡས་གླིང་དུ་གཤེགས༔ དཀོར་སྲུང་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཁང་དབུ་རྩེར་གཤེགས༔ དབུ་རུ་ཀ་ཚལ་ལྷ་ཁང་གཤེགས༔ པྲ་དུན་རྩེ་ཡི་ལྷ་ཁང་གཤེགས༔ ལི་ཡུལ་ལྕང་ར་སྨུག་པོར་གཤེགས༔ བལ་ཡུལ་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་གཤེགས༔ ཀོང་པོ་བུ་ཆུའི་ལྷ་ཁང་གཤེགས༔ བུམ་ཐང་དགེ་གནས་ལྷ་ཁང་གཤེགས༔ སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་ལྷ་ཁང་དང༔ ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་དང༔ ལྷ་ཁང་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཁྱེད་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས༔ སོ་སོའི་གནས་དང་རྟེན་ལ་གཤེགས༔ ཀྱེ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་ཀི་ན༔ ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ རྒྱ་ནག་རྩིས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས༔ དེ་ན་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རེ་བཙན༔ དེ་ན་བཙུན་མོ་ཆས་རེ་ལེགས༔ དེ་ན་དམག་ཚོགས་དཔུང་རེ་ཆེ༔ དེ་ན་རྒྱལ་བུ་ངག་རེ་སྙན༔ དེ་ན་བློན་པོ་གྲོས་རེ་མཁས༔ དེ་ན་རྒྱལ་ཕྲན་གྲངས་རེ་མང༔ དེ་ན་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་དགུ་ཡོད༔ རུ་མཚོན་དཀར་པོ་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ གར་མཁན་གར་བྱེད་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་དེ་རུ་གཤེགས༔ ཀྱེ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་ཀི་ན༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས༔ དེ་ན་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རེ་བཙན༔ དེ་ན་བཙུན་མོ་ཆས་རེ་ལེགས༔ དེ་ན་དམག་ཚོགས་དཔུང་རེ་ཆེ༔ དེ་ན་རྒྱལ་བུ་ངག་རེ་སྙན༔ དེ་ན་བློན་པོ་གྲོས་རེ་མཁས༔ དེ་ན་རྒྱལ་ཕྲན་གྲངས་རེ་མང༔ དེ་ན་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་དགུ་ཡོད༔ རུ་མཚོན་སེར་པོ་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ གར་མཁན་གར་བྱེད་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་དེ་རུ་གཤེགས༔ ཀྱེ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་ཀི་ན༔ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ སྟག་གཟིག་ནོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས༔ དེ་ན་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རེ་བཙན༔ དེ་ན་བཙུན་མོ་ཆས་རེ་ལེགས༔ དེ་ན་དམག་ཚོགས་དཔུང་རེ་ཆེ༔ དེ་ན་རྒྱལ་བུ་ངག་རེ་སྙན༔ དེ་ན་བློན་པོ་གྲོས་རེ་མཁས༔ དེ་ན་རྒྱལ་ཕྲན་གྲངས་རེ་མང༔ དེ་ན་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་དགུ་ཡོད༔ རུ་མཚོན་དམར་པོ་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ གར་མཁན་གར་བྱེད་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་དེ་རུ་གཤེགས༔ ཀྱེ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་ཀི་ན༔ ཉི་མ་བྱང་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ གེ་སར་དམག་གི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས༔ དེ་ན་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རེ་བཙན༔ དེ་ན་བཙུན་མོ་ཆས་རེ་ལེགས༔ དེ་ན་དམག་ཚོགས་དཔུང་རེ་ཆེ༔ དེ་ན་རྒྱལ་བུ་ངག་རེ་སྙན༔ དེ་ན་བློན་པོ་གྲོས་རེ་མཁས༔ དེ་ན་རྒྱལ་ཕྲན་གྲངས་རེ་མང༔ དེ་ན་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་དགུ་ཡོད༔ རུ་མཚོན་ལྗང་གུ་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ གར་མཁན་གར་བྱེད་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་དེ་རུ་གཤེགས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ། དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་མཚམས་བཅད། ལོ་བདུད་སྟེང་ངམ། འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་ཕྱོགས་སམ། ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་ཚྭ་ཁང་གང་རུང་རྩར་གཙང་སར་བསྐྱལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་པ་ཡར་འབྲོག་གཉན་གྱི་རཀ་ཤག་གཏེར་སྟོན་དང་གྲ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བུ་ཚལ་གསེར་ཁང་གླིང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤེལ་ཕྲེང་དཀར་པོའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པར་གྲགས་པ་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་་་ཆགས་མེད་རཱ་གཱ་ཨ་སྱེ།བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་གདོན་གདུག་པའི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། བདེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).