Terdzo-PI-049



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-PI-049.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

རྒྱལ་མདོས་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་དང་མདུན་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན། མདོས་ཆིངས་རིན་ཕྲེང་ལས་སྟོད་ཀྱི་ལས་འཕྱོང་རྣམས་

rgyal mdos dkar po drug mdos kyi bca' thabs dang mdun bskyed spyan 'dren/_mdos chings rin phreng las stod kyi las 'phyong rnams

by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
revealed by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle  ཉང་གཏེར་རྒྱལ་མདོས་ (Nyang gter rgyal mdos)
Volume 43 (པི) / Pages 869-898 / Folios 1a1 to 15b3

Tibetan Text

༄༅། །རྒྱལ་མདོས་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་དང་མདུན་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན། མདོས་ཆིངས་རིན་ཕྲེང་ལས་སྟོད་ཀྱི་ལས་འཕྱོང་རྣམས་བཞུགས་སོ།། དབང་མཆོག་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་མདོས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་ལ༔ དབུས་སུ་ལྷ་ཁང་གྱོ་འདབ་གསུམ་པ་ཏོག་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་ལྕོག་བཞི༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷ་ཁང་བཞི༔ མཚམས་བཞིར་མཆོད་རྟེན་བཞི༔ གཡུའི་ཆུ་མིག་བཞི༔ བཙུགས་ཤིང་རྫིང་བུས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་པེ་དཀར༔ གཡས་སུ་འབྲོག་བཟའ་ལྷ་ལྕམ༔ གཡོན་དུ་ཕོ་གྱོང་བཟའ༔ གཡས་སུ་པ་དྲ་དཀར་པོ༔ གཡོན་དུ་པུ་དྲ་ནག་པོ༔ མདུན་དུ་ག་བ་དགུ་བརྩེགས༔ རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཡོན་མ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་དུ་རྟ་དཀར་རྔོག་དམར༔ ལྷོ་རུ་ར་དཀར་རུ་དམར༔ ནུབ་ཏུ་བྱ་དཀར་ཟེ་དམར༔ བྱང་དུ་ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དགེ་སློང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་པ༔ གར་མཁན་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བ༔ བཙུན་པ་ཀ་ལི་ཁུར་བ༔ སྔགས་པ་རྔ་ནག་བརྡུང་བ༔ མོ་བཙུན་རྒྱང་གླུ་ལེན་པ༔ ཉན་ཐོས་དུང་དཀར་འབུད་མི༔ དར་ཕྱར་མི༔ དུང་འབུད་མི༔ བཙུན་ཆུང་སྒྲོ་གླེང་འཕེན་མི༔ བྱིས་པ་འུར་རྡོ་འགྱེད་མི་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བའི་ལྕགས་རིའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་སང་པད༔ ལྷོར་ཀྱེ་ཏེ་རེ༔ ནུབ་ཏུ་ལ་ལ་བསེ༔ བྱང་དུ་སྤྱི་རིང་ཁྲི༔ མཚམས་བཞིར་འབར་མ་བཞི༔ ཤར་དུ་དཀར་མོ་སྤྱན་གཅིག༔ ལྷོ་རུ་བྱེ་བ་རྐང་རིང༔ ནུབ་ཏུ་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ༔ བྱང་དུ་ཁུ་ལེ་ལག་དགུ༔ མདུན་དུ་ཤན་པ་ཀླུ་དྲ་ནག་པོ༔ རྒྱབ་ཏུ་གནམ་ལྷ་བྱང་ཆུབ༔ གཡས་སུ་བཙན་མདའ་ར་བ༔ གཡོན་དུ་བདུད་མདུང་ཁྱིམ་པ༔ མདུན་དུ་ཞང་པོ་ཀླུ་བདུད༔ རྒྱབ་ཏུ་ཨ་མཆོད་སྣ་སྐྱ༔ ཆུ་མིག་ཆོས་འབར༔ འགོང་པོ་ལྕགས་ཀྱི་སྣ་འཛེར་ཅན༔ འགོང་མོ་གཡུའི་སྨིན་མ་ཅན༔ ཐེའུ་རང་སྤྲུལ་པའི་རྐང་ལག་ཅན༔ དེའི་གཡས་སུ་སྐྱེས་པ༔ གཡོན་དུ་བུད་མེད༔ མདུན་དུ་ཨ་ཙ་ར༔ རྒྱབ་ཏུ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྲིང་མོ་བཞི༔ དམ་སྲི་དགུ༔ འགོང་པོ་དགུ༔ ཐེའུ་རང་དགུ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མོན་པ་ཤིང་རྩེག༔ ཟོག་པོ་སྤྲེལ་ཁྲིད༔ མི་དཀར་ཐོད་དམར༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནམ་ལ་འཕུར་དགུ༔ ས་ལ་འཛུལ་བཅུས་བསྐོར་བ༔ རྒྱལ་པོའི་མདུན་དུ་རྒྱལ་བཤོས་རེ༔ འབར་མ་དང་སྲིན་མོ་སོགས་ལ་ཞལ་ཟས་རེ་རེ༔ བཙན་ལ་བཙན་བཤོས༔ བདུད་ལ་བདུད་བཤོས༔ ཀླུ་ལ་ཀླུ་བཤོས༔ བཙན་མོ་གསུམ་ལ་ཞལ་ཟས་རེ་རེ༔ འགོང་པོ་ལ་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་རེ་རེ༔ དམ་སྲི་ལ་བཤོས་བུ་དགུ༔ ཐེའུ་རང་ལ་མཐེབ་ཀྱུ༔ གཞན་ཡང་རྣམ་ལྔ་ལ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་བཤོས་བུས་བསྐོར་བ་བཤམས༔ དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༔ མདོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་གྱོ་འདབ་རིམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་ལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་དང༔ ཆུ་ཤེལ་གྱི་འོད་འབར་བའི་ལོགས་བཞི་ཤེལ་ལས་བྱས་པ༔ ཟུར་བཞི་མཆོང་ལས་བྱས་པ༔ རྨང་བཞི་ལྕགས་ལས་བྱས་པ༔ གྱོ་འདབ་གཡུ་ལས་གྲུབ་པ༔ ཁ་བད་བཻ་ཌཱུར་ཡ་ལས་གྲུབ་པ༔ མུ་ཏིག་གི་ཟར་མ་འཛག་པ༔ སྒོ་བཞི་དུང་ལ་གསེར་གྱི་རེ་བཞི་བཙུགས་པ༔ ཡ་ཐེམ་དངུལ་ལས་གྲུབ་པའི་ལོགས་སུ་པ་ཏྲ་དང་གཡས་གཡོན་དུ་འབྲུག་སེང་འཕྱོ་བ༔ མཐིང་གི་རྒྱ་ཕིབས་ལ་བྱེ་རུའི་མདའ་ཡབ་དང༔ མན་ཤེལ་གྱི་ཆར་ཁེབས་ལ་སྤྲིན་དང་ན་བུན་འཚུབ་པ༔ མ་ཐེམ་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེས་བཏེག་པ༔ མུ་མན་གྱི་གཡག་ཤིང་དང༔ དུང་གི་འདན་བུ་བརྒྱངས་པ༔ དེའི་ཤར་དུ་ཤེལ་གྱི་ལྷ་ཁང༔ ལྷོར་གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང༔ ནུབ་ཏུ་བྱེ་རུའི་ལྷ་ཁང༔ བྱང་དུ་གཡུའི་ལྷ་ཁང༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སུ་དུང་གི་མཆོད་རྟེན་དང༔ གཡུའི་ཆུ་མིག་དང༔ མེ་ཏོག་གི་ལྡུམ་ར་དང༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་པེ་ཧར་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པས་ཤེལ་ཕྲེང་བསྒྲངས་ཤིང་གླང་ཆེན་ལ་བཅིབས་པ༔ དབུ་ལ་སག་ཞུ་དང་རྐེད་ལ་གྲི་སག་བཙུགས་པ༔ ཟ་འོག་གི་ཕོད་དང་མེ་ཏྲིའི་ཆོས་གོས་དང་དར་དམར་གྱི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ༔ དེ་ཡི་གཡས་སུ་འབྲོག་བཟའ་ལྷ་ལྕམ་མ་མདའ་དར་དང་མེ་ལོང་བསྣམས་ནས་དྲེལ་ལ་ཞོན་པ༔ གཡོན་དུ་ཕོ་གྱོང་བཟའ་མདའ་དར་དང་རྔུལ་ཕྱིས་བསྣམས་ནས་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་གནམ་ལྷ་བྱང་ཆུབ་སེང་གེ་ལ་བཅིབས་ནས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་བ༔ མདུན་དུ་ཕྱི་བློན་པ་དྲ་དཀར་པོ་ལྡེ་མིག་ཐོགས་ཤིང་རྟ་ནག་ལ་བཅིབས་པ༔ ནང་བློན་པུ་ཏྲ་དཀར་པོ་ཤྭ་ཁྲམ་ཐོགས་ནས་ས་འཇགས་ལ་གནས་པ༔ གསོལ་དཔོན་ག་བ་དགུ་བརྩེགས་གསོལ་ཇ་ཐོགས་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྣ་ཡོན་མས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་ཟངས་གླིང་ཐོགས་ནས་བ་སྐྱ་ལ་ཞོན་པ༔ དེའི་ཤར་དུ་རྟ་དཀར་རྔོག་དམར་འཚེར་བ༔ ལྷོ་རུ་ར་དཀར་རུ་དམར་འབའ་བ༔ ནུབ་ཏུ་བྱ་དཀར་ཟེ་དམར་ཟེར་བ༔ བྱང་དུ་ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར་ཟུག་པ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་གྱོན་པ༔ གར་མཁན་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར་བ༔ བཙུན་པ་ཀ་ལི་ཁུར་བ༔ སྔགས་པ་རྔ་ནག་རྡུང་བ༔ མོ་བཙུན་རྒྱང་གླུ་ལེན་པ༔ ཉན་ཐོས་དུང་དཀར་འབུད་པ༔ བྱིས་སྦ་འུར་རྡོ་གཡུག་པ༔ བཙུན་ཆུང་བགྲོ་གླེང་འཕེན་པ༔ གཞན་ཡང་དར་ཕྱར་མི༔ དུང་འབུད་མི༔ ཕཊ་བརྡབ་མི༔ གཤང་འཁྲོལ་མི༔ ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བའི༔ ཤར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱལ་པོ་ཉི་སང་པད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་སྟག་ལ་ཞོན་པ༔ ཡུམ་ཆེན་འབར་མ་གློག་ཕྲེང་མ་དཀར་མོ་པདྨ་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ནས་དུང་གི་སྤྱང་མོ་ལ་ཞོན་པ༔ ལྷོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ་ཏེ་རེ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་འབྲུག་ལ་ཞོན་པ༔ ཡུམ་གཡུ་ཕྲེང་མ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ནས་གསེར་གྱི་འཕར་བ་ལ་ཞོན་པ༔ ནུབ་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱལ་པོ་ལ་བསེ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་འཁོར་ལོ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ༔ ཡུམ་ཟངས་ཕྲེང་མ་དམར་མོ་མདའ་དར་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཝ་མོ་ལ་ཞོན་པ༔ བྱང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱལ་པོ་སྤྱི་རིང་ཁྲི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་དོམ་ནག་ལ་ཞོན་པ༔ ཡུམ་པད་ཕྲེང་མ་དཀར་མོ་བ་དན་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ནས་བསེ་ཡི་དྲེད་མོང་ལ་ཞོན་པ༔ དེའི་ཤར་སྒོར་དཀར་མོ་སྤྱན་གཅིག་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་ནས་རྟ་དཀར་ལ་ཞོན་པ༔ ལྷོ་སྒོར་བྱེ་བ་རྐང་རིང་བསེ་མདུང་ཐོགས་ནས་གསེར་ཤ་ལ་ཞོན་པ༔ ནུབ་སྒོར་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་ཟངས་དྲེལ་ལ་ཞོན་པ༔ བྱང་སྒོར་ཁུ་ལེ་ལག་དགུ་རལ་གྲི་ཐོགས་ཤིང་གླང་ལ་ཞོན་པ༔ མདུན་དུ་ཤན་པ་ཀླུ་ཏྲ་ནག་པོ་ཆུ་གྲི་ཐོགས་ནས་གཟིག་ལ་ཞོན་པ༔ མཚམས་བཞིར་མི་དཀར་ཐོད་དམར་བཞི༔ ལོག་བཞིར་སྤྲེལ་དཀར་ངོ་དམར་བཞི༔ སྒོ་བཞིར་སྐྱེས་བུ་ཞུབ་ཅན་བཞི༔ བར་མཚམས་རྣམས་སུ་འགོང་པོ་ལྕགས་ཀྱི་སྣ་འཛེར་ཅན༔ འགོང་མོ་གཡུའི་སྨིན་མ་ཅན༔ ཐེའུ་རང་སྤྲུལ་པའི་རྐང་ཡ་ཅན༔ མོན་པ་ཤིང་བརྩེག་ཆེ་བ༔ ཟོག་པོ་སྤྲེའུ་ཁྲིད་པ༔ ཨ་མཆོད་སྣ་སྐྱ༔ ཆུ་མིག་ཆོས་འབར༔ སྤྲང་པོ་བན་ལོག་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ གཡས་སུ་བཙན་མདའ་ར་བ་དམར་པོ་བསྭེ་ཞུ་ཐོགས་ཤིང་བཙན་རྟ་ལ་ཞོན་པ༔ གཡོན་དུ་བདུད་མདུང་ཁྱིམ་ནག་པོ་ལྕགས་མདུང་ཐོགས་ནས་བདུད་རྟ་ལ་ཞོན་པ༔ མདུན་དུ་ཞང་པོ་ཀླུ་རྒྱལ་གྷི་ཧ་སྔོན་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་ནས་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྲིང་མོ་དམར་མོ་བཞི༔ དམ་སྲི་ནག་མོ་དགུ༔ འགོང་པོ་སྤུན་དགུ༔ ཐེའུ་རང་མཆེད་དགུ་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བསྐོར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ རྟ༔ མཛོ༔ གླང༔ དྲེལ་ལ་སོགས་སྲིད་པའི་ཁལ་བཞི༔ ཤ་སྤྲེལ་ར་ཁྱི་ལ་སོགས་མ་སྲིད་པའི་ཁལ་བཞི༔ གནམ་ལ་འཕུར་དགུ༔ ས་ལ་འཛུལ་བཅུས་བསྐོར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ གཡས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་བརྒྱ༔ གཡོན་དུ་དགེ་སློང་ཁྲིམས་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་བརྒྱ༔ མདུན་དུ་བུད་མེད་བག་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་བརྒྱ༔ རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་པ་ཟོར་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་བརྒྱ༔ སྔོན་དུ་ཨ་ཙ་ར་སྤོས་དུད་ཁུར་བ་བརྒྱ༔ རང་རང་སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཀུན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ལ་མདོས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ མདུན་གྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཕོག་པས༔ ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སླར་ཡང་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ལས་ཀྱང་ཆེར་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཆེན་པོ་ནས་སྤྱན་འདྲེན༔ མདུན་གྱི་མདོས་ལ་བསྟིམ་པས་དམིགས་བྱ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནི་དྲུག་ལྡིར་སྐད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱཻ༔ སྔོན་ཚེ་དགུང་སྔོན་མཐོན་པོའི་ཡར་སྟེང་ནས༔ ཤེལ་གྱི་གུར་ཁང་ཙུག་ཤིང་སྟེང་མ་ནས༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི༔ རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་པེ་དཀར་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཆོས་རྒྱལ་དེ་ནི་དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་ལགས༔ སྲོག་བདག་དེ་ནི་ཚངས་པ་དཀར་པོ་ལགས༔ དེ་རིང་མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡབ་ནི་གནམ་ལྷ་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་ལགས༔ ཡུམ་ནི་ཀླུ་མོ་པི་ཝཾ་ནོར་འཛིན་མ༔ ནག་པོ་དམུ་ཡི་བུ་ལ་ཀླུ་ཡི་ཚ༔ ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཚེ་དང་པོ་དགུང་སྔོན་མཐོ་ལ་བཞུགས༔ ཚངས་པའི་དབང་པོ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་གཙོ་བོ་མཛད༔ ལྷ་ཡི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་བཞུགས༔ ཤེལ་གིང་དཀར་པོར་བསྭེ་ཡི་སག་ཞུ་ཅན༔ བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲྭ་དབང་དུ་སྡུད༔ པེ་དཀར་དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐ་མ་བོད་ཡུལ་བསམ་ཡས་མཐིལ་དུ་བབས༔ པེ་དཀར་དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ བོད་ཡུལ་རུ་བཞིའི་འཛམ་གླིང་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་དོན་མཛད་ཕྲིན་ལས་བསམ་ལས་འདས༔ རིགས་དྲུག་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ས་དགུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དོན་དམ་དབང་གིས་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ ཀུན་རྫོབ་ཚུལ་དུ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པ༔ སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་བའི་ཚུལ་དུ་དར་དམར་ཆོས་གོས་གསོལ༔ བརྗིད་པའི་ཚུལ་དུ་བེར་སྨུག་དགུ་བརྩེགས་གསོལ༔ གཏུམ་པའི་ཚུལ་དུ་དར་ནག་ཕོད་ཀ་གསོལ༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་རྟགས་སུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཡི་དམ་རྟགས་སུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ དབང་བསྐུར་རྟགས་སུ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བཟུང༔ ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེད་དཔོན་རྟགས་སུ་སྟག་གི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ བྱང་སེམས་རྟགས་སུ་གསེག་ཤང་པར་བུ་བསྣམས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྟགས་སུ་སག་ཞུ་རྒྱ་ལྷྭམ་མནབས༔ དཀོར་སྲུང་རྒྱལ་པོ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞི་བའི་མཐའ་ཅན་ཞལ་རས་འཛུམས་མདངས་ཅན༔ དྲག་པོའི་མཐའ་ཅན་སྤྱན་རྩ་དམར་ལ་རྔམ༔ རྔམས་པའི་མཐའ་ཅན་ཁྲོ་གཏུམ་ཧ་ཧ་བཞད༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་སེང་གེ་དཀར་མོ་འཆིབ༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་བ་གླང་སྣ་རིང་འཆིབ༔ མངོན་སྤྱོད་མཛད་ཕྱིར་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ༔ སྤྱན་གཟིགས་མཛེས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྱེས་པའི་ཡུམ་ཆེན་འབྲོག་བཟའ་ལྷ་ལྕམ་མ༔ མནངས་བའི་ཡུམ་ཆེན་ཕོ་ཉ་རྒྱ་ལྕམ་མ༔ མཛེས་པའི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཡོན་མ༔ མཐུན་རྫས་མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པ་ཏྲ་དཀར་པོ་བློན་པོ་སྲིད་གསུམ་བདག༔ པུ་ཏྲ་ནག་པོ་ནོར་སྐྱོང་སྲིད་ཀྱི་བདག༔ ག་བ་དགུ་བརྩེགས་བདེ་མཉེན་འཁྱུག་དང་བཅས༔ གཙང་མའི་མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ནི་སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་བཀའ་ཡི་བློན་པོ་བ༔ གནོད་སྦྱིན་དམར་མོ་བཙན་མོ་མིག་གཅིག་མ༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་སྤྲུལ་རྒྱལ་ཆེན་བརྗིད་ལྡན་ཉི་སང་པད༔ གསུང་སྤྲུལ་ལ་བསེ་ཡོན་ཏན་ཀྱེ་ཏེ་རེ༔ ཕྲིན་ལས་སྤྱི་རིང་བློན་ཆེན་བཞི་དང་བཅས༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡུམ་ཆེན་འབར་མ་གློག་ཕྲེང་གཡུ་ཕྲེང་མ༔ ཟངས་ཕྲེང་པད་ཕྲེང་སྲིན་མོ་ལས་བྱེད་བཞི༔ སྨན་མོ་གླུ་ལེན་མོ་བཙུན་དཔུང་དང་བཅས༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྱན་གཅིག་རྐང་རིང་ཡམ་ཤུད་ཁུ་ལེ་ལག༔ ཀླུ་ཏྲ་ནག་པོ་མདའ་ར་མདུང་ཁྱིམ་པ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་སྤྲུལ་པ་སྣ་སྐྱ་སོགས༔ དེ་རིང་མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱ་དཀར་ཟེ་དམར་ཟེར་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ར་དཀར་རུ་དམར་འབའ་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར་ཟུག་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྟ་དཀར་རྔོག་དམར་འཚེར་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མི་དཀར་ཐོད་དམར་འཁྱུག་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲེལ་དཀར་ངོ་དམར་རྩེ་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འགོང་པོ་འགོང་མོ་ཐེའུ་རང་གར་གིང་དང༔ ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་བྱིས་པ་མོ་བཙུན་དང༔ སྔགས་པ་གར་གིང་ཟོག་པོ་སྤྲང་ལོང་བཅས༔ གཙང་མའི་མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་དམ་སྲི་ཡུལ་ལྷ་དང༔ བདུད་བཙན་མ་མོ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དང༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བྲན་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མདོས་དང་ཡས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དགའ་དང་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་བྱོན་ཅིག༔ འདོད་ཆགས་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་བྱོན་ཅིག༔ གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་བྱོན་ཅིག༔ ཕྲག་དོག་ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་བྱོན་ཅིག༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན༔ ཉོན་མོངས་སྐྱོབ་པའི་སེམས་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དར་ཟབ་དཔལ་བུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ༔ རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཟ་འོག་འབོལ་གྲུམ་ཧ་ལོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་བཅས་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མདའ་མདུང་རལ་གྲི་བམ་གྱི་གདན་ཁྲི་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་བློན་པོ་རྣམ་བཞི་པོ༔ སྲིན་མོ་བཞི་པོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་དཀར་དམར་བརྡལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གཡས་ཀྱི་གྲལ་ལ་བཞུགས༔ མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གཡོན་གྱི་གྲལ་ལ་བཞུགས༔ གར་གིང་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་གྲལ་ལ་བཞུགས༔ བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་མཚམས་ཀྱི་གྲལ་ལ་བཞུགས༔ གཏན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་མེད་ཀྱང༔ གཉན་པོ་མདོས་ཀྱི་ཚུལ་གོང་དུ༔ ཡུད་ཙམ་གཅིག་གིས་བཞུགས་ནས་ནི༔ སྲིད་པའི་མདོས་འདི་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བཤམས་པའི་ཡས་ལ་གཟིགས་ནས་སུ༔ བདག་གི་སྨྲ་བའི་ངག་ལ་ཉོན༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་ཡས་སྟགས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བཀྲ་ཤིས་གྱེར་གཞུང་ཆེན་མོ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ མངའ་བདག་རིག་འཛིན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསམ་ཡས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྒྱབ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ལེགས་སོ། །ས་མ་ཡཱ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། །། ༁ྃ༔ མདོས་ཆིངས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་སྟོད་ལས་བཅོ་ལྔ་པ་བཞུགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མདོས་ཆིངས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས༔ བཅས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་ལག་ལེན་ལ༔ སྟོད་ལས་དང་སྨད་ལས་གཉིས་ལས༔ སྟོད་ལས་རིམ་པ་བཅོ་ལྔ་ལས༔ དང་པོ་སྟོད་ལས་ཕྱི་མདོས་ཐམས་ཅད་སྔག༵ས་དྲུག༵་གིས་བྱིན་བརླབ༔ ནང་མདོས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔས་་་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་གཅིག༔ སྙན་གསན་དབབ་པ་དང་གཉིས༔ རྔ་རབས་གྱེར་བ་དང་གསུམ༔ སྲིད་པའི་ཁོག་ཕུབ་དང་བཞི༔ གསེར་སྐྱེམས་གཏང་བ་དང་ལྔ༔ སྲུང་མ་བསྐུལ་བ་དང་དྲུག༔ དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་བདུན༔ ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་བརྒྱད༔ བདེན་པ་བརྗོད་པ་དང་དགུ༔ ཐུན་དབབ་པ་དང་བཅུ༔ མི་དབང་བཀར་བ་དང་བཅུ་གཅིག༔ ཁྲུས་གསོལ་བ་དང་བཅུ་གཉིས༔ སྤོས་རབས་དང་བཅུ་གསུམ༔ ཁུང་བཙལ་བ་དང་བཅུ་བཞི༔ ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་བཅོ་ལྔ་ལས༔ དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི༔ ཀྱེ༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་ཅག་གིས༔ དེ་རིང་སྲིད་པའི་མདོས་གཏང་ངོ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་གཉན་པོ་རྣམས༔ གསན་ཅིང་དེ་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྔགས་འཆང་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔ ལུས་ལ་དེ་ནི་རྟེན་མེད་པར༔ ལུས་སྲོག་འབེན་དུ་མི་བཙུག་གོ༔ མགོ་ལ་དེ་ནི་ཐོད་མེད་པར༔ སྤྱི་བོ་གནམ་དུ་མི་བསྟན་ནོ༔ ཁ་ནས་དེ་ནི་སྨྲེང་མེད་པར༔ འོ་དོད་མི་འབོད་དོ༔ ལག་ཏུ་ཡས་མེད་པར༔ སྦར་ལག་ས་ལ་མི་བྲད་དོ༔ སྙན་པའི་དབྱངས་མེད་པར༔ ཕུ་ན་ཀུ་མི་འདེབས་སོ༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་མེད་པར༔ མདའ་ནས་གཡབ་མོ་མི་འདེབས་སོ༔ ཁ་གྲུ་གསུམ་དེ་བདུད་ཀྱི་སྒོ་མོ་མ་ལགས་སོ༔ ལྕེ་ཟུར་གསུམ་དེ་བདུད་ཀྱི་སཏྭ་རེ་མ་ལགས་སོ༔ ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡིས༔ སྔགས་འཆང་བདག་ཅག་ལ༔ དབུ་ལ་ཐོད་ཀྱིས་བསྟོད༔ རྒྱབ་ཏུ་བེར་གཅིག་བསྐོན༔ མགུལ་དུ་གཡུ་གཅིག་བཏགས༔ ཞལ་དུ་སྐྱེམས་གཅིག་དྲངས༔ ཐུགས་ལ་གསེར་གཅིག་གསོལ༔ ཕྱག་ཏུ་རྟེན་གཅིག་ཕུལ་བ༔ མདའ་མོ་རྒོད་སྒྲོ་ལ༔ དར་དཀར་ཡུག་གཅིག་བཏགས་པ་དེ༔ ལྷ་འདྲེ་གཡབ་པའི་རྫས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ལོང་བས་མ་མཐོང་མ་ཟེར་ཅིག༔ འོན་པས་མ་ཐོས་མ་ཟེར་ཅིག༔ ལྐུགས་པས་མ་གོ་མ་ཟེར་ཅིག༔ ཞ་བོས་མ་བསླེབ་མ་ཟེར་ཅིག༔ དིག་པས་མ་འདའ་མ་ཟེར་ཅིག༔ རིན་ཆེན་མདོས་འདི་སྐུ་ཡི་རྟེན༔ ལེ་བརྒན་འབར་བ་གསུང་གི་རྟེན༔ སྦ་ལྕག་ཚིགས་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ མདའ་མོ་རྒོད་སྒྲོ་ཕྱག་གི་རྟེན༔ མེ་ལོང་རྒྱ་ཁྲ་སྤྱན་གྱི་རྟེན༔ མི་ལྤགས་དཀར་ནག་ས་གཞིའི་རྟེན༔ མདོས་ར་མདོས་ལུག་བྱོན་པའི་རྟེན༔ གསེར་དངུལ་རིན་ཆེན་ཞུ་བའི་རྟེན༔ དེ་བས་རིན་ཆེན་མདོས་ལ་བྱོན༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་རྔ་རབས་གྱེར་བ་ནི༔ ཀྱེ༔ དེ་རིང་སྲིད་པའི་མདོས་གཏོང་ལ༔ ཕྱག་མཚན་རྔ་མ་མཆིས༔ ལྷ་འདྲེ་སྤྱན་འདྲེན་དུ༔ ཕྱག་མཚན་རྔ་དགོས་སོ༔ རྔ་ཡི་ཕ་སྨྲོས་པ༔ ལྕང་མ་ཉེར་མ་ཡིན༔ རྔ་ཡི་མ་སྨྲོས་པ༔ ཕྱི་ཟ་བྱང་ང་ཡིན༔ དེ་གཉིས་སྲིད་པ་ལ༔ རྔ་ཆེན་མཆེད་གསུམ་བྱུང༔ ནང་གི་ཆེ་བ་དེ༔ དགུང་སྔོན་མཐོ་ལ་གཤེགས༔ རྔ་སྒྲ་ལྡིར་ཆེན་དེས༔ ནམ་མཁའ་མེར་ཞིང་གཡོས༔ གཟའ་སྐར་ཐང་ལ་ཕབ༔ དེ་ལ་མདོས་ཀྱི་རྔ་མ་བརྡུང༔ རྔ་དེའི་ཆུང་བ་དེ༔ རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་བབས༔ རྔ་སྐད་མཐུ་ཆེན་དེས༔ རྒྱ་མཚོ་མེར་ཞིང་ལྡེག༔ ས་གཞི་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས༔ ཀླུ་བྲན་ཉམ་ཐག་པས༔ དེ་ལ་མདོས་ཀྱི་རྔ་མ་བརྡུང༔ རྔ་དེའི་ཆུང་བ་ནི༔ ཉིན་ལོགས་ཤུག་པ་དེ༔ ཐབས་མཁས་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ བཞོགས་བཞོགས་མཉམ་པར་བཀུག༔ སེང་ལྡེང་རྔ་ཡུ་བཙུགས༔ ཙིད་དེའི་ཤུན་པས་གཡོགས༔ བལ་ཚིལ་ཕོ་ཏོས་བརྡུང༔ རྔ་དེ་དེ་ལྟར་བྱུང༔ སྔགས་འཆང་མདོས་ཀྱི་རྔ༔ རྔ་ནི་ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད༔ གཡོགས་དེ་ཕཊཿལས་བསྐྱེད༔ གནམ་ཡང་མ་རལ་ཅིག༔ ས་ཡང་མ་གཡོ་ཞིག༔ རྔ་གཤང་སྐད་ཀྱིས་འབོད༔ དེ་ནས་བཞི་པ་སྲིད་པའི་ཁོག་ཕུབ་ནི༔ ཀྱེ༔ དང་པོ་ཡེ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ མདོས་དང་གླུད་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད༔ སྲིད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་རུམ་ནས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་དུག་ལྔ་ཤར༔ དེ་ཡི་དྭངས་མ་སྙིགས་མ་ལ༔ སྲིད་པ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ཤར༔ དེ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་ཆགས༔ དེ་ལ་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་སྲིད༔ དེ་ལ་ཆགས་པའི་མི་རིགས་བཞི༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིར་གནས༔ དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་འཚེ་བ་བྱུང༔ དེ་ཚེ་མི་རྣམས་ཉམ་ཐག་ནས༔ གསང་བའི་དེ་ནི་བཀའ་བགྲོས་ནས༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཞུས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེས༔ སྲིད་པའི་ཕོ་མདོས་གཡས་སུ་བཤམས༔ འབྱུང་བའི་མོ་མདོས་གཡོན་དུ་བཤམས༔ བྱིས་པའི་ཆུང་མདོས་ཐད་དུ་བཤམས༔ གླུད་དང་ཡས་སྟགས་སྣ་དགུ་འདི༔ ཕོ་བདུད་མདོས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བཀར༔ མོ་བདུད་མདོས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་བརྫང༔ ཆུང་བདུད་མདོས་ཀྱིས་ཐད་དུ་བསྐྲད༔ མི་རིགས་བཞི་པོ་གདོན་ལས་ཐར༔ དེ་ནས་སྲིད་པའི་གཏོ་མཁན་བྱུང༔ གཙང་མའི་མདོས་ཀྱང་དེ་ནས་སྲིད༔ ཁྱེར་བའི་ཡས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྲིད༔ བསྔོས་པའི་གླུད་ཀྱང་དེ་ནས་སྲིད༔ དང་པོ་གཏོ་ཡས་དེ་ལྟར་སྲིད༔ ཡས་སྟགས་བསགས་པ་དེ་ལྟར་སྲིད༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ མདོས་ལ་ཕྲག་དོག་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཡས་ལ་ཀོ་ལོང་མ་བསྡམ་ཞིག༔ གླུད་ལ་ཕྱག་ཡུག་མ་བསྙབ་ཅིག༔ དེ་ནས་ལྔ་པ་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་བ་ནི༔ ཀྱེ༔ དེ་རིང་སྐྱེམས་འདི་གཏོང་བ་ནི༔ གསེར་གྱི་དེ་ནི་ཕ་སྨྲོས་པ༔ རྡོ་མཆོག་དེ་ནི་གུ་ལང་ཡིན༔ གསེར་གྱི་དེ་ནི་མ་སྨྲོས་པ༔ ས་སྙིང་སེར་པོ་སྦྲམ་གསེར་ཡིན༔ བུ་ནི་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་གསེར༔ རིན་ཐང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ཆང་དང་གསེར་དུ་སྦྱར་བ་ནི༔ ཆང་གི་ཕ་ནི་དཀར་པོ་འབྲས༔ ཆང་གི་མ་ནི་སྔོན་མོ་ཆབ༔ མེ་ཆུའི་དྲོད་སྦྱར་ཕབས་ན་རྩི༔ བུ་ནི་འབྲུ་བཅུད་བདུད་རྩི་ཆང༔ རོ་མཆོག་བརྒྱད་ལྡན་གསེར་སྐྱེམས་འདི༔ མཐོང་བས་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ༔ རླངས་པས་སྐོམ་པའི་ཚ་ངད་སེལ༔ རེག་པས་སེམས་ཀྱི་དཔའ་རྔམས་བསྐྱེད༔ རིན་ཆེན་དངུལ་གྱི་བུམ་པར་དགྲམ༔ བ་མེན་དུང་སྐྱོགས་དཀར་པོས་མཆོད༔ རོ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་གཉན་པོ་རྣམས༔ ཆང་ལས་དེ་ནི་ངོ་ཆེ་མེད༔ གསེར་ལས་དེ་ནི་རིན་ཆེ་མེད༔ ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡི་དཔུང༔ བྲན་དང་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་ལ༔ རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་དམ་པ་འབུལ༔ གཉན་རྗེ་གང་སྔོན་གཉན་གྱི་དཔུང༔ རེ་ལྡེ་མགོ་དགུ་བདུད་ཀྱི་དཔུང༔ ཡ་བ་བཙན་གྱི་དཔུང་དང་བཅས༔ རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་དམ་པ་འབུལ༔ མ་མོ་གཤིན་རྗེ་གཟའ་དང་སྨན༔ དགེ་བསྙེན་བརྟན་མ་ཐེའུ་རང་དང༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་དམ་པ་འབུལ༔ དྲེགས་པ་ཡུལ་ལྷ་བྲན་དང་བཅས༔ གཟའ་དང་དམ་སྲི་མདོས་ཀྱི་བདག༔ རང་རང་བྲན་འཁོར་བཅས་པ་ལ༔ རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་དམ་པ་འབུལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་གདུག་སེམས་སྤོངས༔ ཞུས་པ་ཐམས་ཅད་གནང་བར་མཛོད༔ དེ་ནས་དྲུག་པ་སྲུང་མ་ལ་སྐུལ་བ་ནི༔ ཀྱེ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ གཤེགས་སོ་རིན་ཆེན་གནས་འདིར་གཤེགས༔ དགོངས་ཤིག་དཔལ་ཆེན་དམ་ལ་འདུས༔ འདུས་ཤིག་ལྷ་སྲུང་དམ་ལ་འདུས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ལ་འདུས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ལ་འདུས༔ བཀའ་སྲུང་ཕོ་མོ་དམ་ལ་འདུས༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་གཉན་པོ་རྣམས༔ མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ཆེན་ལྟར༔ རླབས་ཤིང་འགྱིང་ཞིང་བྱོན༔ སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་བཞིན༔ འཆམས་ཤིང་འགྱིང་ཞིང་བྱོན༔ གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་ལྟར༔ གྲགས་ཤིང་ལྡེམ་ཞིང་བྱོན༔ སྟག་མོ་དྲུས་མ་ལྟར༔ ངར་ཤིང་ཉུག་ཅིང་བྱོན༔ གློག་ལྕམ་འབར་མ་བཞིན༔ འཚུབས་ཤིང་འཁྱུག་ཅིང་བྱོན༔ སྤྲིན་ལྟར་འཐིབ་འཚལ་ལོ༔ ཆར་ལྟར་འབེབ་འཚལ་ལོ༔ རྦབ་ལྟར་འགྲིལ་འཚལ་ལོ༔ ཁྱུང་ལྟར་འཕྱོ་འཚལ་ལོ༔ རྒོད་ལྟར་ལྡིང་འཚལ་ལོ༔ སེང་ལྟར་འགྱིང་འཚལ་ལོ༔ གཡག་ལྟར་ངར་འཚལ་ལོ༔ མཐུ་རྩལ་མ་ཆུང་ཞིག༔ རྒྱབ་རྟེན་མ་ཞེན་ཅིག༔ དཔུང་གཉེན་མ་ཆུང་ཞིག༔ དེ་རིང་གནས་ཁང་འདིར༔ སྔགས་འཆང་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ མདུན་གྱི་འཁར་བ་མཛོད༔ རྒྱབ་ཀྱི་སྐྱེལ་མ་མཛོད༔ ཤགས་ཀྱི་དཔུང་རོགས་མཛོད༔ སྨྲ་བའི་ལྕེ་བདེ་མཛོད༔ ལྷ་འདྲེ་མདོས་ཀྱིས་བརྫངས༔ མི་དང་གླུད་གདོན་ཕྱེས༔ ཚེ་ཡི་བྱ་ར་གྱིས༔ སྲོག་གི་མེལ་ཚེ་མཛོད༔ སྣང་སྲིད་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གདོན་ངན་སེལ་དུ་གསོལ༔ འདྲེ་ངན་ཕུད་འཚལ་ལོ༔ བདག་གི་སྡོངས་གྲོགས་གྱིས༔ དེ་ནས་བདུན་པ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ནི༔ ཀྱཻ༔ ང་ནི་སྲིད་པ་སྔགས་འཆང་ཡིན༔ དེ་རིང་སྲིད་པའི་མདོས་གཏོང་ངོ༔ ལྷ་ཡང་གསོན་ལ་འདྲེ་ཡང་ཉོན༔ སྣང་སྲིད་བགེགས་རིགས་མ་ལུས་ཉོན༔ ང་ནི་བཀའ་བཙན་བྱིན་རླབས་ཅན༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ང་ཡི་གྲོགས༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ང་ཡི་བྲན༔ གཉན་ཆེན་སྡེ་དགུ་ང་ཡི་གཡོག༔ བདུད་ནག་སྤུན་དགུ་ང་ཡི་བྲན༔ མ་མོ་བརྟན་མ་ང་ཡི་འཁོར༔ ཡ་བ་རྐྱ་གཅིག་ང་ཡི་གཡོག༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ང་ཡི་བྲན༔ འཛམ་གླིང་སྲིད་པའི་འཇིག་རྟེན་འདིར༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྲངས་མང་ཞིང༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚན་རེ་ཆེ༔ མཐུ་ཆེན་གཏོ་མཁན་ང་ལས་མེད༔ ང་ནི་ཀོང་ཚེའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བ་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ངག་ལ་རྫོགས༔ འཁོར་འདས་མ་སྒྲིབ་ཐུགས་ལ་རྫོགས༔ དགོས་འདོད་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ ཕྲིན་ལས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཆོ་ག་འགྱུར་མེད་ཏིང་འཛིན་ཡོད༔ འབྱུང་བ་གཡོས་ཀྱང་བག་མི་ཚ༔ མཚོན་ཆ་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཡོད༔ གང་ལ་བརྒྱབ་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྟ་ལ་ཞོན༔ བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ས་བོན་བཏབ༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཕྱིས༔ སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ས་ལེར་མཁྱེན༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ང་ཡིས་མི་འདུལ་གང་ཡང་མེད༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཞེ་སྡང་ཅན་རྣམས་རྡུལ་དུ་རློག༔ གཏི་མུག་ཅན་རྣམས་རླུང་ལ་རྦད༔ འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད༔ དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་རྦབ་ལ་སྒྲིལ༔ དེ་བས་དེ་རིང་མདོས་ལ་འདུས༔ དེ་རིང་ལས་ལ་ཐམས་ཅད་འདུས༔ ཐམས་ཅད་ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དེ་རིང་ང་ཡིས་མདོས་གཏོང་ངོ༔ གལ་ཏེ་མི་ཉན་འདའ་བྱེད་ན༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་ཐམས་ཅད་འདི་རུ་འདུས༔ དེ་ནས་བརྒྱད་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི༔ ཀྱེ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་སྐུ༔ སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་འབར་བ་སྟེ༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་ང་ཡི་གསུང་གི་དབྱིངས༔ ང་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ཐམས་ཅད་ང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་རྩལ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ང་ནི་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་རྩལ་འཆང༔ ང་ནི་དུས་ཀྱི་མཐའ་འཛིན་ཡིན༔ ང་ནི་དགེ་སྡིག་སྟངས་གཅོད་ཡིན༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ང་ནི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ང་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ང་ནི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཡབ༔ ང་ལས་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འབྱུང༔ ང་ལས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་སྲིད༔ སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་དང༔ ན་རག་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ ཁམས་གསུམ་ཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་མདོས་འདི་ལོངས༔ བསགས་པའི་ཡས་སྟགས་གླུད་འདི་ལོངས༔ ཇེ་སྲིད་མདོས་འདི་མི་ལེན་ན༔ ཁྱེད་རྣམས་ཚལ་པ་དུམ་བུར་གཏུབ༔ དེ་བས་མདོས་དང་ཡས་འདི་ལོངས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་འཁོར་བཅས་ལ༔ འདི་ལྟར་བཤམས་པའི་ཡས་སྟགས་ལོངས༔ བདག་དང་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་འདི་འབུལ༔ དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་དགུ་པ་བདེན་པ་བརྗོད་པ་ནི༔ ཀྱེ༔ སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག༔ དམ་ཆོས་ཆགས་བྲལ་བདེན་པའི་མཆོག༔ དགེ་འདུན་འདུས་པ་བདེན་པའི་མཆོག༔ བདེན་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ༔ མཆོག་གསུམ་བཀའ་ལ་མི་ཉན་མེད༔ བདེན་པའི་ཚིག་ལ་མི་གསན་མེད༔ སྨྲ་བའི་ངག་ལ་མི་ཉན་མེད༔ རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལ་མི་འཐུང་མེད༔ རི་རབ་ལོགས་ལ་མི་བརྟེན་མེད༔ འབྱུང་བ་རླུང་གིས་མི་འདེགས་མེད༔ རིན་ཆེན་ས་ལ་མི་སྐྱེ་མེད༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཡིས་མི་སྨིན་མེད༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་མི་གྲོལ་མེད༔ འཕགས་པའི་ལུང་གིས་མི་ཟིན་མེད༔ ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སེམས་མེད༔ མནའ་དང་ཁྲིམས་ལ་མི་གནས་མེད༔ ཟས་དང་སྐོམ་ལ་མི་ཆགས་མེད༔ ཆད་དང་ཐོ་ལ་མི་བྱོན་མེད༔ ཀོང་ཚེའི་ལུང་གིས་མི་ཟིན་མེད༔ སྔགས་འཆང་བཀའ་ལ་མི་ཉན་མེད༔ ལྷ་འདྲེ་གླུད་ལ་མི་དགྱེས་མེད༔ དེས་ན་མདོས་དང་ཡས་བཤམས་ནས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཡས་ཀྱིས་འབོད༔ གཏོ་ལ་མི་བྱོན་བགེགས་རིགས་མེད༔ ཡས་ལ་མི་འདུའི་འབྱུང་པོ་མེད༔ ཕུད་ལ་མི་དགྱེས་ལྷ་ཀླུ་མེད༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་སྲིད༔ སྲིད་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ དེ་རིང་བདེན་པའི་ཚིག་ལ་གསོན༔ སྨྲས་པའི་དེ་ནི་ངག་ལ་ཉོན༔ གཏོ་ཡས་བསྔོས་པའི་སྨྲེང་ལ་ཉོན༔ དེ་རིང་སྲིད་པའི་མདོས་གཏོང་ངོ༔ དེ་ནས་བཅུ་པ་ཐུན་དབབ་པ་ནི༔ ཀྱེ༔ དེ་རིང་སྲིད་པའི་མདོས་གཏོང་ངོ༔ གཏོ་ཡས་དཔང་པོ་ལ༔ དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་དགོངས༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྣམས༔ དེ་རིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གཏོ་ཡི་རྒྱབ་རྟེན་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དང༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ སྔགས་བདག་སྲུང་མ་དང༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དགོངས༔ སྲིད་པའི་མདོས་བཤམས་ནས༔ ལྷ་འདྲེ་རྫོངས་འཚལ་བས༔ དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་ཆོས༔ གཏོ་ཡི་ཁུངས་མཛོད་ཅིག༔ ཡས་སྟགས་འབུལ་བ་ནི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཀུན༔ བཀའ་ལ་མི་ཉན་ཅིང༔ དམ་ལ་མི་གནས་པ༔ གཏོ་ལ་མི་དགྱེས་པ༔ སྐུ་ཤུགས་ད་ཕྱུངས་འཚལ༔ དྲག་པོའི་ཐུན་དབབ་འཚལ༔ ཕོ་ཉ་དམག་འགྱེད་འཚལ༔ དྲག་སྔགས་སེར་འབེབ་འཚལ༔ དམོད་པའི་མཚོན་འཕང་འཚལ༔ གསོན་ཅིག་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ ང་ནི་སྲིད་པའི་གཏོ་མཁན་ཏེ༔ ང་ཡི་ཡས་འདི་མི་ལེན་ན༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་དབབ་བོ༔ ཡུངས་དཀར་ཕོ་ཉའི་དམག་འགྱེད་དོ༔ ལྷ་ཀླུ་རྒྱལ་པོ་བདུད་བཙན་གཉན༔ མ་མོ་འབྱུང་པོ་སྨན་དང་གཟའ༔ ས་བདག་ཡུལ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྲིད་པའི་མདོས་འདི་མི་ལེན་ཞིང༔ བཤམས་པའི་ཡས་སྟགས་མི་ཁྱེར་ན༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་བཀའ་བཅག་ཅིང༔ ཡོན་བདག་རྒྱུ་རྐྱེན་ཆུད་གསོན་ན༔ ཁྱོད་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་དབབ་བོ༔ དམོད་པ་མཚོན་གྱི་ཆར་དབབ་བོ༔ སྲེག་བྱེད་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆར་འབེབ་བོ༔ དེ་བས་དེ་རིང་ཡས་བཞེས་འཚལ༔ དེ་ནས་བཅུ་གཅིག་པ་མདོས་ཀྱི་མི་དབང་བཀར་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཀྱི་གཞི་གང་འདིར༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་འཁོར་དང་བཅས༔ མཐུན་རྫས་མདོས་ལ་ངས་འབོད་དོ༔ གླུད་དང་ཡས་ལ་ཀུན་ཚོགས་ཀྱང༔ སྟོང་གསུམ་ལྷོ་ཡི་འཛམ་གླིང་འདིར༔ དཀར་པོ་དེ་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ༔ བརྒྱ་ལ་གཅིག་གམ་སྟོང་ལ་གཉིས༔ མདོས་ལ་དེ་ནི་མི་དབང་བ༔ ཡས་ལ་དེ་ནི་མི་རེ་བ༔ གླུད་ལ་དེ་ནི་མ་གཏོགས་པ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་སུ་ཡང་རུང༔ རིན་ཆེན་དངུལ་སྐྱོགས་དཀར་མོ་རུ༔ སྔོན་མོ་ནས་ཀྱི་སྙིང་ཁུ་གཏམས༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་བརྡར༔ མཚོ་རོ་དྲུག་དཀར་གཡུ་ཡིས་སྤྲས༔ མཚལ་དང་གླ་བ་སྤོས་ཀྱིས་བྲན༔ མཆོད་དོ་གསོལ་ལོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ༔ བཤོས་བུ་དེ་ནི་ལྡེམ་པ་ལ༔ གཡག་ལུག་ར་གསུམ་གཟུགས་འགྲོས་དང༔ དཀར་དམར་ཤ་དང་ཐུད་ཀྱིས་བྲན༔ མདའ་སྐྱ་དེ་ནི་གཙང་མ་ལ༔ དར་ཟབ་བལ་ཚོན་སྣ་ལྔས་བརྒྱན༔ འཛམ་གླིང་ལྷོ་ཡི་འཇིག་རྟེན་འདིར༔ རིན་ཆེན་གསེར་ལས་རིན་ཆེ་མེད༔ འབྲུ་བཅུད་ཆང་ལས་ངོ་ཆེ་མེད༔ ཡ་མཚན་དངུལ་ལས་དཀོར་ཆེ་མེད༔ མཚོ་རོ་གཡུ་བས་བཀྲག་བཟང་མེད༔ གླ་བ་སྤོས་བས་དྲི་ཞིམ་མེད༔ འབྲས་དཀར་བཤོས་བས་བཟའ་ཆེ་མེད༔ མདའ་བས་དེ་ནི་རྟེན་བཟང་མེད༔ དར་བས་དེ་ནི་འཇམ་པ་མེད༔ གཡག་ལུག་ར་བས་སྐུ་ཆེ་མེད༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་མི་དབང་བ༔ ཡས་ལ་དེ་ནི་མི་རེ་བ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་སུ་ཡིན་ཀྱང༔ བཤོས་བུ་དེ་ནི་ལྡེམ་པས་མཆོད༔ འབྲུ་བཅུད་དེ་ནི་ཆང་གིས་མཆོད༔ རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་གཡུ་ཡིས་མཆོད༔ དྲི་ཞིམ་དེ་ནི་སྤོས་ཀྱིས་མཆོད༔ མདའ་དར་ནམ་མཁའ་བལ་ཚོན་མཆོད༔ གཡག་ལུག་ར་གསུམ་གཟུགས་ཀྱིས་མཆོད༔ དབྱེ་དགྱེས་དེ་ནི་ས་ལ་ལ༔ ཡང་སོང་དེ་ནི་མེ་རེ་རེ༔ གླུད་གོང་འདི་རུ་མ་འགྲིམས་ཤིག༔ དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་པ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི༔ ཀྱེ༔ དེ་རིང་སྲིད་པའི་གཞི་གང་འདིར༔ མི་གཙང་མཁོན་གྱི་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར༔ དག་བྱེད་གཙང་ཆབ་སྔོན་མོ་ལ༔ ཙནྡན་གླ་བ་སྤོས་རཏྣར༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་བཅུད་སྦྱར་པའི༔ དག་བྱེད་ཁྲུས་འདི་ལྷ་ལ་གསོལ༔ བཙོག་མཁོན་བག་ཆགས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ག་པུར་གུརྒུམ་རྩི་སྦྱར་ནས༔ འཛམ་གླིང་ཀླུ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔ གཏད་མནན་ཕུང་སེལ་དག་གྱུར་ཅིག༔ རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་རྩི་སྦྱར་ནས༔ གཉན་དང་ས་བདག་ཡུལ་གྱི་ལྷ༔ བར་བདུད་བཙན་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔ དཀར་གསུམ་འོ་མའི་རྩི་སྨན་དང༔ མངར་གསུམ་བུ་རམ་སྦྲང་སྦྱར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་བརྟན་མ་སྨན་མོ་དང༔ འབྱུང་པོ་ཐེའུ་རང་དམུ་དང་བཅས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་གནས་པ་ཡི༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་ལ་གསོལ༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྲིད་པ་བཀའ་ཡི་མདོས་ཆེན་ལ༔ ཕོ་བཙོག་གོས་ཀྱིས་གཡབས་པ་ཡི༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ མོ་བཙོག་ཐུ་བས་གཡབས་པ་ཡི༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཕུག་གི་ལྷ་ལ་བཙོག་མནོལ་པའི༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ བར་གྱི་གྲལ་ལ་བཙོག་མནོལ་པའི༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྒོ་ཡི་ནོར་ལ་བཙོག་མནོལ་པའི༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཕུད་དང་ལྷག་མ་མི་གཙང་བའི༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཆེ་ཕྲི་ཆུང་བསྣན་མི་གཙང་བའི༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ བཀྲུས་ན་མི་དག་གང་ཡང་མེད༔ ཁྲུས་ན་མི་ཕྱུང་གང་ཡང་མེད༔ མི་མཐུན་རྨེ་བཙོག་དྲི་མ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོས་དག་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བཅུ་གསུམ་པ་སྤོས་རབས་ནི༔ ཀྱེ༔ སྲིད་པའི་སྤོས་མདོས་གཏོང་བ་ནི༔ ཤུག་ཚོན་སྤོས་མ་མཆིས༔ ལྷ་འདྲེ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་བཙལ་ཏེ༔ སྤོས་ཀྱི་ཕ་སྨྲོས་པ༔ སྤང་སྤོས་ལོ་བཟང་ཡིན༔ སྤོས་ཀྱི་མ་སྨྲོས་པ༔ ན་བཀྲ་སིལ་མ་ཡིན༔ དེ་གཉིས་བསྡེབས་པ་ལ༔ རྒྱ་སྤོས་དྲི་ཆེན་དང༔ ལྷོ་སྤོས་ངད་ལྡན་དང༔ མོན་སྤོས་དྲི་ཞིམ་བྱུང༔ ཨ་དཀར་སྐྱ་སྨུག་དང༔ ཙནྡན་དཀར་དམར་དང༔ ག་པུར་གུརྒུམ་དང༔ ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་བསྡེབས༔ དྲི་ངད་ལྡན་པའི་སྤོས༔ སྤོས་བྱུང་དེ་ལྟར་བཙལ༔ མེ་ཡི་ཕ་སྨྲོས་པ༔ རྣོ་ལྕགས་སྔོན་མོ་ཡིན༔ མེ་ཡི་མ་སྨྲོས་པ༔ རི་ཙུག་དཀར་སྒོང་ཡིན༔ རྩ་དེ་སྤྲ་བ་ལ༔ འབྱུང་བ་མེ་སྤར་ལ༔ སྤོས་ངད་མེ་རུ་སྦྱར༔ སྒང་བུ་མཐོན་པོ་ལ༔ སྤོས་དུད་ཐུ་ལུ་ལུ༔ གཤོང་བུ་དམའ་དམའ་རུ༔ སྤོས་ངད་ཆི་ལི་ལི༔ ལྷ་རྣམས་སྤོས་ཀྱིས་བསང༔ དཀར་དང་ཏ་ལ་ལ༔ ཀླུ་རྣམས་སྤོས་ཀྱིས་བསང༔ མཛེས་དང་འཁྱུགས་སེ་འཁྱུག༔ གཉན་རྣམས་སྤོས་ཀྱིས་བསང༔ རྟ་རྒྱུག་པྲིངས་སེ་པྲིང༔ བདུད་བཙན་རྒྱལ་པོ་གཟའ་དང་དམུ༔ མ་མོ་བརྟན་མ་སྨན་དང་གཟེད༔ འབྱུང་པོ་ཐེའུ་རང་ས་ཡི་བདག༔ སྣང་སྲིད་དཔུང་བཅས་སྤོས་ཀྱིས་བསང༔ མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ གད་མོ་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ དགྱེས་པའི་འཛུམ་མདངས་ཡ་ལ་ལ༔ གཏོ་ཡས་གླུད་ཀྱིས་ཁེབས་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་བཅུ་བཞི་པ་མདོས་ཀྱི་བྱུང་ཁུང་བཙལ་བ་ནི༔ ཀྱེ༔ གཏོ་ཡས་བསགས་པ་གང་ནས་སྲིད༔ བསྐལ་པ་དེ་ཡི་གོང་རོལ་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་གླིང༔ བསམ་གཏན་སྐྱིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཨུ་པ་རཱ་ཙ་ལ༔ གཟུགས་མེད་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་བྱུང་སྟེ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཉིད་ལོ་གསུམ་ནས༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་ནས་ཁྲིད༔ དེ་སྐད་ཐོས་པས་ཡིད་ཀྱིས་བསྔངས༔ མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་བློན་རྣམས་བསགས༔ གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱ་ན༔ བྲམ་ཟེ་ཟ་ཡ་ཟིན་དྲངས་ནས༔ སྐུ་ལ་བེར་གསོལ་དབུ་ལ་ཐོད༔ ཕྱག་ཏུ་སྐྱེམས་དྲངས་ནན་གྱིས་ཞུས༔ སློབ་དཔོན་བྲམ་ཟེ་ཟ་ཡ་ཟིན་དེས༔ ས་ནི་ཁལ་བརྒྱ་མདོས་སུ་བྱས༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རིས་བསྐོར༔ འབྲས་ཁལ་བརྒྱ་ཡི་ངར་གླུད་བཏང༔ རྒྱལ་པོ་འཆི་བདག་བདུད་ལས་ཐར༔ ངས་ཀྱང་སྲིད་པའི་མདོས་གཏོང་ངོ༔ ཡང་ཅིག་མདོས་འདི་སུ་ཡི་བཀའ༔ བྲམ་ཟེ་བདེ་བའི་གོ་ཆའི་བཀའ༔ རྒྱལ་པོ་དྲུང་ཤོ་ཐང་མོའི་གླུད༔ བྲམ་ཟེ་ལྟས་མཁན་ཉི་མའི་བཀའ༔ རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་སྐུ་གླུད་མདོས༔ སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་བཀའ༔ རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་རཱ་ཙའི་མདོས༔ སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ༔ རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་མདོས༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བཀའ༔ རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་སྐུ་ཡི་མདོས༔ སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་བཀའ༔ རྒྱལ་པོ་བདེ་བའི་གཙུག་ཕུད་མདོས༔ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རའི་བཀའ༔ རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོ་དྲུག་པའི་མདོས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མདོས༔ དེ་རིང་སྔགས་འཆང་བདག་གི་བཀའ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་སྐུ་གླུད་མདོས༔ ཆེ་བ་རི་རབ་གླིང་བཞིའི་མདོས༔ འབྲིང་བ་ཡུལ་མཁར་ཕོ་བྲང་མདོས༔ ཆུང་བ་ངར་གླུད་སྤྱན་གཟིགས་བཅས༔ འདི་ནི་ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད༔ འདི་ནི་མི་དང་ནོར་གྱི་གླུད༔ ཆེ་བ་རྟ་དང་དྲེལ་གྱི་མདོས༔ འབྲིང་བ་གཡག་དང་ལུག་གི་མདོས༔ ཆུང་བ་བྱ་དང་བྱིལ་གྱི་མདོས༔ ཕོ་གདོན་གཡས་སུ་སྒྱུར་བའི་མདོས༔ མོ་གདོན་གཡོན་དུ་སྒྱུར་བའི་མདོས༔ ཆུང་བདུད་ཐད་དུ་སྒྱུར་བའི་མདོས༔ དེ་རིང་སྒྱུར་བྱེད་མདོས་འདི་གཏོང༔ དེ་ནས་བཅོ་ལྔ་པ་མདོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི༔ ཀྱཻ༔ དེ་རིང་སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་བཤམས་པ་འདི༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་རོལ་མཚོ་ལ༔ ནམ་མཁའ་བལ་ཚོན་བཙུགས་པ་ནི༔ འཇའ་ཚོན་བཀྲ་དང་ལམས་སེ་ལམ༔ མདའ་དར་ཤིང་རིས་བཀྲམ་པ་འདི༔ མཛེས་པའི་བ་དན་ཕྱ་ར་ར༔ དར་ཟབ་རྒྱལ་མཚན་ཕུབ་པ་ནི༔ ཤེལ་གྱི་གུར་ཕུབ་ཀྱི་ལི་ལི༔ སྤོ་ཙེ་རྒྱང་བུ་བཤམས་པ་ནི༔ ལྷོ་སྤྲིན་ཟིལ་དབབ་ཏ་ལ་ལ༔ མདའ་འཕང་ཕོ་ཏང་མོ་ཏང་ནི༔ ལྷ་བྲན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ གཟུགས་འགྲོས་རྒྱལ་བློན་བཀྲམ་པ་ནི༔ བཀའ་གྲོས་འདུན་མ་རུབས་སེ་རུབ༔ གཡུང་དྭགས་དཀོར་ནོར་བཀོད་པ་དེ༔ འབུ་ལོང་རྒྱུག་སྐད་པྲིངས་སེ་པྲིང༔ རྟ་རྐྱང་རྔོག་ཆགས་བཀོད་པ་དེ༔ འཚེར་རྒྱུག་རྦབ་དང་སྦད་དེ་སྦད༔ སྦལ་སྦྲུལ་ཆུ་གནས་བཀོད་པ་དེ༔ འཕར་ལིང་འཁྱུག་དང་ཧྲི་ལི་ལི༔ སྟག་གཟིག་གཅན་གཟན་བཀོད་པ་དེ༔ ངར་ཞིང་མཆོང་རྩལ་ལམས་སེ་ལམ༔ ཁྱུང་སོགས་འདབ་ཆགས་སྣ་ཚོགས་དེ༔ འཕུར་དང་གཤོག་སྒྲ་ལྡི་རི་རི༔ འབྲུག་སོགས་འུར་སྒྲ་ལྡི་རི་རི༔ སེང་སོགས་གཡུ་རལ་སི་ལི་ལི༔ རི་དྭགས་རྩེ་རྒྱུག་པྲིངས་སེ་པྲིང༔ སྒོ་ཁྱིའི་ངུ་ཟུག་ཏི་རི་རི༔ བ་གླང་འབུ་སྐད་ཁྲོངས་སེ་ཁྲོང༔ ཕོ་ཐང་མདའ་འཕེན་ཤ་ར་ར༔ མོ་ཐང་ཞུ་མཁན་ཧྲི་ལི་ལི༔ ཤིང་རིས་བཀྲ་དང་ཡ་ལ་ལ༔ སྤོ་རྩེ་འཛུམ་དང་ཟུ་ལུ་ལུ༔ མི་ནོར་དཔུང་དང་ཀྱི་ལི་ལིཿ དཀར་གསུམ་ཕུད་དང་མེ་རེ་རེཿ མངར་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་ཀྱི་ལི་ལི༔ གསེར་སྐྱེམས་འབྲུ་བཅུད་ན་ར་ར༔ མདུང་དང་རུ་མཚོན་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ གླུད་དང་ཡས་རྣམས་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་འདྲ༔ ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལས་ཆེ་བ་མེད༔ དེ་བས་དེ་རིང་སྨྲེང་ལ་ཉོན༔ ཅེས་བརྗོད་ལ༔ རང་གི་མདོས་གང་ཡིན་གྱེར་གཞུང་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ མདོས་ཆིངས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་མདོས་ཀྱི་སྟོད་ལས་རིམ་པ་བཅོ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཤྭའི་སྔགས་འཆང་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་ལྡན་པས་ཁྱེར་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).