Terdzo-PHI-043



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-PHI-043.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

ལྷ་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་བསོད་ནམས་དཔལ་སྐྱེད་

lha lnga'i gsol mchod bsod nams dpal skyed

by  ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Ngawang Lobzang Gyatso)
revealed by  གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ (Drapa Ngönshe)
in cycle  འགོ་བའི་ལྷ་ལྔས་སྐྱོབ་པའི་གདམས་པ་ ('go ba'i lha lngas skyob pa'i gdams pa)
Volume 44 (ཕི) / Pages 481-490 / Folios 1a1 to 5b4

Tibetan Text

༄༅། །ལྷ་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་བསོད་ནམས་དཔལ་སྐྱེད་བཞུགས་སོ། ། དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་བ་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཡིད་བཞིན་དབང་། །པདྨཱ་ཀ་ར་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ། །བཏུད་ནས་ལྷ་ལྔའི་མཆོད་ཕྲིན་གསལ་བར་དགོད། །དེའང་རང་ལ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་གཏོར་མཆོད་སྤྱན་གཟིགས་རྣམས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་འདུ་བགྱིས། རང་ཉིད་ཆེ་མཆོག །ཕུར་པ། རྟ་མགྲིན། ཕྱག་རྡོར་སོགས་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན་མངོན་རྟོགས་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་ནས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། མཆོད་རྫས་རྣམས་བསང་གཞུང་སྐབས་སུ་གྱེར་བའི། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མཆོག་འབྱུང་གྱུར་པའི། །ཞེས་སོགས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གམ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྱིན་རླབས་ཕྱི་མ་འདི་བྱེད་ན་གཏོར་མ་བརླབ་པ་ལེགས་པས། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་འདྲེས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་སྦྲེལ་གྱི་དང་པོའི་གདན་ལ་ཛྙཱ་ལས་མོ་ལྷ་བུད་མེད་དར་མ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་མེ་ལོང་འཛིན་པ། དར་སྔོན་པོའི་བེར་གསོལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོད་འཆིང་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཤ་བ་ཡུ་མོ་ལ་འཆིབ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་མ་དང་སྲུ་མོའི་རྣམ་པར་སྟོན་པ། གཞན་ཡང་ཞང་ལྷ་སྐྱེས་དར་མའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྤྲུལ་པ་བྱ་གོ་བོ་དང་ཞང་བློན་མང་པོ་སྟོན་ཅིང་། མ་ལྷ་སྨན་བཙུན་མཛེས་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲུལ་པ་ན་ཆུང་མང་པོ་དང་ཤ་བར་སྟོན་པ། གཉིས་པའི་གདན་ལ་ན་ལས་སྲོག་ལྷ་དཀར་པོ་སྐྱེས་དར་མའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཁྲབ་རྨོག་གྱོན་ཅིང་གཡས་མདུང་དར་དང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ། སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་རྐེད་ལ་བཅིང་ཞིང་། སྭག་ལྷྭམ་གསོལ་ནས་རྟ་ནག་སྒ་སྲབ་གོང་སྨེད་ཅན་ལ་འཆིབ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་མི་རྟ་དཀར་པོ་མང་པོ་སྟོན་པ། གཞན་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལྷ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་། སྤྲུལ་པ་མི་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་སྟོན་པ། གསུམ་པའི་གདན་ལ་ཨ་ལས་ཕོ་ལྷ་དཀར་པོ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ནོར་བུ་དང་གཡོན་རིན་པོ་ཆེས་གང་བའི་གཞོང་པ་བསྣམས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་དར་གྱིས་བཅིངས་པ། ཙེ་བེར་སྔོན་པོ་གསོལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྭག་ལྷྭམ་གྱིས་སྤུད་ནས་སྒ་སྲབ་གོང་སྨེད་ཅན་གྱི་རྟ་མཆོག་ངང་དཀར་ལ་འཆིབ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་ཕ་སྤུན་མང་པོ་དང་འཁོར་གསུམ་བཏགས་པའི་སྐྱེས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་དུ་སྟོན་པ། གཞན་ཡང་ཕ་མེས་ཀྱི་ལྷ་དང་དབང་ཐང་གི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྣམས་དར་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ། བཞི་པའི་གདན་ལ་ཡུ་ལས་ཡུལ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། ཁྲབ་རྨོག་གྱོན་ཅིང་སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་རྐེད་པ་ལ་དཀྲིས་ཤིང་སྭག་ལྷྭམ་གྱོན་ནས་རྟ་དཀར་སྒ་སྲབ་གོང་སྨེད་ཅན་ལ་འཆིབ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་མཆེད་གྲོགས་དང་ཡུལ་གྱི་གཙོ་རྗེ་ལུག་ཁྱུ་དང་གཡག་དཀར་དུ་མའི་རྣམ་པ་སྟོན་པ། གཞན་ཡང་མཁར་གྱི་རྩེ་ལྷ་སོགས་ཁང་པ་ལ་གནས་པའི་སྲུང་མ་རྒྱན་གོས་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་ཅིང་། སྤྲུལ་པ་བྱ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་སྟོན་པ། ལྔ་པའི་གདན་ལ་ཤེ་ལས་དགྲ་ལྷ་སྐྱེས་དར་མའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་དར་མདུང་དང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ། དར་དཀར་པོའི་ཙེ་བེར་གསོལ་ཞིང་དར་གྱི་ཐོད་བཅིང་ཅན་སྟག་རལ་དང་གཟིག་ཤུབས་རྐེད་ལ་དཀྲིས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་ལ་སྭག་ལྷྭམ་གྱོན་ནས་རྟ་དཀར་རླུང་ཤུགས་སྒ་སྲབ་གོང་སྨེད་ཅན་ལ་འཆིབ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་དགེ་བཤེས་དང་མི་དཀར་ཞུབ་ཅན་ཁྲ་སྤྱང་གཡག་རྒོད་མང་པོ་སྟོན་པ། གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲུལ་པ་སློབ་དཔོན་སྔགས་པ་སྟོན་པ། དབང་ལྷ། བན་སྐྱོང་དང་བོན་སྐྱོང་གི་སྤྲུལ་པ་བོན་པོ་དང་བྱ་ཝང་དུ་སྟོན་པ། ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པས་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་མོ་ལྷ་ཞང་ལྷ་མ་ལྷ་སྲོག་ལྷ་སྐྱེས་ལྷ་ཕོ་ལྷ་ཕ་མེས་ཀྱི་ལྷ་དབང་ཐང་གི་ལྷ་ཡུལ་ལྷ་རྩེ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་། དབང་ལྷ་བན་སྐྱོང་བོན་སྐྱོང་སོགས་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་འདྲེན་ནི་གཏེར་ཁ་འོག་མ་ལས། ཀྱེ༔ དགྲ་ལྷ་གཉན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཕྲག་གོང་གཡས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་ནི་དགེ་བཤེས་མང་པོར་སྤྲུལ༔ མཆོད་ནི་བཤོས་བུ་གཙང་མས་མཆོད༔ དེ་རིང་བདག་གི་གྲོགས་ལ་སྤྱོན༔ དམག་དཔུང་བཀྱེས་ལ་དགྲ་དཔུང་ཐུལ༔ ཕོ་ལྷ་གཉན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ མཆན་ཁུང་གཡས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་ནི་ཕ་སྤུན་དར་མར་སྤྲུལ༔ མཆོད་ནི་གསང་ལུག་གཙང་མས་མཆོད༔ དེ་རིང་བདག་གི་གྲོགས་ལ་སྤྱོན༔ འགལ་རྐྱེན་སྤོངས་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ སྲོག་ལྷ་འཛིན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སྙིང་གི་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་ནི་མི་དཀར་མང་པོར་སྤྲུལ༔ མཆོད་ནི་ར་སྐྱེས་ཁམ་པས་མཆོད༔ དེ་རིང་བདག་གི་གྲོགས་ལ་སྤྱོན༔ སྲོག་གི་བར་ཆད་སྲུང་དུ་གསོལ༔ མོ་ལྷ་འབྱུང་མོ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་ནི་མ་སྲུ་མང་པོར་སྤྲུལ༔ མཆོད་ནི་འབྲང་རྒྱས་ལྡེམ་པས་མཆོད༔ དེ་རིང་བདག་གི་གྲོགས་ལ་སྤྱོན༔ ཟས་ནོར་ཆར་པ་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡུལ་ལྷ་མགོན་བུ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་ནི་གྲོགས་པོ་མང་པོར་སྤྲུལ༔ གསང་གཡག་དཀར་པོ་འདི་ཡིས་མཆོད༔ དེ་རིང་བདག་གི་གྲོགས་ལ་སྤྱོན༔ ཡིད་ལ་བསམ་པ་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། གྱིས་གདན་ཕུལ། གསོལ་མཆོད་ནི། གསར་བསྒྲིགས། འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་འཁོར་བཅས་ལ། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །མི་གཙང་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །སྣ་ཚོགས་ཤིང་སྣའི་དུད་པ་ཡིས། །ཉམས་གྲིབ་མ་ལུས་བསང་གྱུར་ཅིག །གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་གཙང་མའི་ཆུ། །སྨན་ཆབ་ངད་ལྡན་སྐྱེམས་སུ་འབུལ། །སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་ཆུན་པོའི་ཐོད། །སྐུ་ལ་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་འབུལ། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཤིང་ཏོག་འབྲུ། །བཟའ་བཅའ་ཞིམ་མངར་བཤོས་བུ་འབུལ། །ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་འབྲུ་མར་གྱི། །མར་མེ་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་སྦར། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཟ་འོག་གོས། །རིན་ཆེན་དུ་མའི་དོ་ཤལ་དང་། །པྲོག་ཞུ་སྙན་ཆ་གཡུ་གུར་བཀྲ །གོ་མཚོན་དར་ཐོད་མཛེས་བརྗིད་ཆས། །སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་མདའ་མདུང་གྲི །རིན་ཆེན་གཞོང་པ་ནོར་བུ་སོགས། །ཕྱག་མཚན་རླུང་གི་ཤུགས་ལྡན་རྟ། །སྒ་སྲབ་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཤ་བ་ལ་སོགས་བགྲོད་བྱེད་ཆིབས། །གནམ་ལ་འཕུར་དགུ་ས་གཞི་ལ། །འཛུལ་དགུ་རི་དྭགས་མཆོང་དགུ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་སྲོག་ཆགས་བགྲང་ལས་འདས། །རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི། །ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་བཀང་། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་ཚོགས་ཀྱིས། །ལྷ་ལྔ་འཁོར་བཅས་གསོལ་ཞིང་མཆོད། །གཏོར་མ་རྒྱལ་མཚན་བཤོས་བུ་དང་། །ཇ་ཆང་གསེར་སྐྱེམས་བཏུང་བའི་ཚོགས། །ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །ཞལ་ཟས་སྐྱེམས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད། །མོ་ལྷ་ཞང་ལྷ་མ་ལྷ་ལ། །སྨན་ལེབ་འབྲང་རྒྱས་བསང་ལུག་འབུལ། །ཞང་པོའི་མདའ་ཡི་མདེ་འུ་དང་། །མ་སྲུའི་འཕང་རྣམས་རྟེན་དུ་འཛུགས། །སྲོག་ལྷ་སྐྱེས་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །ར་སྐྱེས་ཁམ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །འཕན་དར་ཕྱུག་པོ་ཕ་སྤུན་མདའ། །དར་གྱི་རུ་མཚོན་རྟེན་དུ་འཛུགས། །ཕོ་ལྷ་ཕ་མེས་དབང་ཐང་ལྷར། །བསང་ལུག་གཙང་མའི་མཆོད་པ་འབུལ། །དར་མདུང་ནས་དཀར་རྟེན་དུ་འཛུགས། །ཡུལ་ཁང་མཁར་གྱི་རྩེ་ལྷ་ལ། །ལྷ་གཡག་དཀར་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕྱུག་བཙན་དར་ཁབ་རྟེན་དུ་འཛུགས། །དགྲ་ལྷ་རིག་འཛིན་དབང་ལྷ་དང་། །བན་བོན་ཆོས་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བཤོས་བུ་གཙང་མའི་མཆོད་པ་འབུལ། །དཔའ་གཡུ་ཕྱུག་མདེལ་རྟེན་དུ་འཛུགས། །དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་དཀར་དམར་དར། །གཡུ་ཆུང་མིག་མེད་གསེར་དངུལ་ཟངས། །ལྕགས་དང་བྱུ་རུ་མན་ཤེལ་ཚོགས། །ཕ་ཤིང་མ་ཤིང་བུ་ཤིང་གསུམ། །བྱང་བུ་མིག་དགུ་ཆངས་བུ་དང་། །ནས་དཀར་རྟེན་གྱིས་ལྷ་ལྔ་བསྐང་། །བདག་སོགས་མི་ནོར་རིགས་རྒྱུད་ལ། །མི་འབྲལ་རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །ཡུལ་ལྷས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་སྲུངས། །དགྲ་ལྷས་ཕྲག་པ་གཡས་ནས་སྲུངས། །ཕོ་ལྷས་མཆན་ཁུང་གཡས་ནས་སྲུངས། །མོ་ལྷས་མཆན་ཁུང་གཡོན་ནས་སྲུངས། །སྲོག་ལྷས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་སྲུངས། །རིག་འཛིན་བན་བོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་སྲུངས། །ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་སྐྱེད། །བསྭོ་བསྭོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ། །གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་གཏེར་མའི་ལས་བཅོལ་ནི། ཀྱེ༔ ལྷ་དང་མི་རུ་མ་བྲལ་ཅིག༔ བདུད་ཆར་ལྟར་བབས་ན༔ ལྷས་སྦྲ་ལྟར་སྐྱོབས་ཤིག༔ གདོན་དགྲ་ལྟར་གནོད་ན༔ ལྷས་ཟིན་ལྟར་སྐྱོབས་ཤིག༔ འདྲེས་རྐུན་ལྟར་འཇབ་ན༔ ལྷས་ཁྱི་ལྟར་ཟུག་ཅིག༔ ལྷའི་འོག་ནས་མི་མ་ཡར་ཅིག༔ སྦྲའི་འོག་ནས་གོད་མ་གཏོང་ཞིག༔ སྲུང་འོག་ནས་གདོན་མ་ལྡང་ཞིག༔ གཉེན་འོག་ཏུ་སྨྲས་མ་ལྡང་ཞིག༔ ཁྱི་འོག་ཏུ་རྐུན་མ་མ་འཇབ་ཅིག༔ གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་འདི་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ བཀྲ་ཤིས་གཞུག་ལེགས་པའི་གཏས་སྲུངས་ཤིག༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ལ་སྟོན་བརྒྱ་ཟ་བའི་གཏས་སྲུངས་ཤིག༔ བཀྲ་ཤིས་ནད་མེད་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང༔ ནད་གདོན་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་རྒྱས་པ་དང༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་མི་མཐུན་ནད་གདོན་སྲུང་ཞིང་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོགས་དང་། ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཤིས་བརྗོད་ནི། བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །སྡིགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་འཁོལ། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ། །ཨོ་རྒྱན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་ཀུན། །འབྲལ་མེད་སྲུང་བ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སོགས། །རིག་འཛིན་བན་བོན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་སྦྱོར་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་ལྷ་ལྔའི་མཆོད་ཕྲིན་བསོད་ནམས་དཔལ་སྐྱེད་འདི་ནི་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བྱོན་ལ་གཞི་བྱས། དགེ་བཤེས་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་གཏེར་བྱོན་ནས་ཀྱང་ཁ་བསྐངས། ལྷ་ལྔ་ངོས་འཛིན་ལུགས་མཐུན་མི་མཐུན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཚེ་བདག་ལྕགས་སྡིག་དང་ལྕགས་འདྲ། ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི། མན་ངག་སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་སོགས་ནས་ཀྱང་ཞིབ་མོར་དཔྱད་དེ་གྲོང་སྨད་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་གསོལ་གྱི་ངག་འདོན་དུ་ཟ་ཧོར་སྔགས་སྨྱོན་གྱིས་ས་རྟ་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཡར་ཚེས་ལ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).