Terdzo-PHI-015



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-PHI-015.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ས་བདག་ཧ་ས་གརྦྷའི་བཀའ་གཏད་ཀྱི་ལག་ལེན་

gnam chos thugs kyi gter kha las sa bdag ha sa gar+b+ha'i bka' gtad kyi lag len

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle  གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 44 (ཕི) / Pages 161-175 / Folios 1a1 to 8a5

[edit]

༄༅། །གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ས་བདག་ཧ་ས་གརྦྷའི་བཀའ་གཏད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ། ། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་སྟོན་ལ། །དང་བས་བཏུད་ནས་གྲོང་སྔགས་པར། །ཕན་ཕྱིར་མགོ་གསུམ་བཀའ་གཏད་འབྲི། །སྟེགས་བུ་ནག་པོར་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ལྕགས་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་མཐེབ་ཀྱུས་བརྒྱན་པ། གཡས་སུ་སྐུ་གཟུགས། གཡོན་དུ་བནྡྷའི་བདུད་རྩི། མདུན་དུ་དྲག་མཆོད། དམར་གཏོར། གསེར་སྐྱེམས་བཅས་བཤམ། སློབ་མས་སྔོན་དུ་རིགས་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ན་ངེས་པར་ལེགས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་གཟུངས་དབང་ལྟར་སྔོན་དུ་བྱ། ཅིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་དབང་གང་རུང་སྔོན་དུ་ཐོབ་མྱོང་བས་ཀྱང་འཐུས། དེ་ལ་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ནི། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྡུས་པ༔ རང་ཉིད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་གཅིག་དྲིལ་བ༔ དབུས་ཞལ་སྐུ་ལུས་རྩ་ཕྱག་རྩ་ཞབས་རྣམས༔ སྙིང་རྗེ་མཐར་ཕྱིན་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ གཡས་ཞལ་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བར་པ་རྣམས༔ ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ནི༔ གུར་གུམ་མདོག་ཅན་རལ་གྲི་པོ་ཏི་འཛིན༔ གཡོན་ཞལ་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་ཐ་མ་གཉིས༔ མཐུ་སྟོབས་མཐར་ཕྱིན་གསང་བའི་བདག་པོ་སྟེ༔ ཆར་སྤྲིན་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས༔ ཞབས་དྲུག་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་པོ་ཊ་ལ་དང་ལྕང་ལོ་ཅན༔ རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཤེལ་ཁང་ནས༔ འཕགས་མཆོག་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤེལ་གུར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་མཚན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྙེན་པ་ནི། ཨ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྲུང་བ་ལྷ་ཡི་མཆོག༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་གཅིག་དྲིལ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། གལ་ཏེ་རིགས་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་དབང་བྱེད་ནའང་བདག་མདུན་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་ཅིང་གཟུངས་དབང་སྦྱར་བས་འཐུས་སོ། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། མདུན་དུ་ཧ་ས་གརྦྷ་ནག༔ དབུས་ནས་གཡས་གཡོན་རིམ་བཞིན་དུ༔ གླང་སྟག་ཕག་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བར་པ་གཉིས༔ རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐ་མ་གཉིས༔ ཞགས་པ་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ་སྟེ༔ ཁྲོ་ཆས་རྫོགས་ཤིང་གཤོག་པ་ཅན༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མར་འཁྱིལ༔ མི་དམར་ཤང་ཤང་རུ་འདྲེན་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་པ༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ས་བདག་གཟའ་ཀླུ་འཆོལ་བའི་བུ༔ ཟློག་བྱེད་ནག་པོ་མགོ་བོ་གསུམ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་མོ་ནས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བཏང༔ གསེར་སྐྱེམས་སེར་མོའི་ཆས་ཇ་འདྲེན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྔོན་ཚེ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས༔ སྲིད་པའི་བྱོལ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག༔ ཀག་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་གྱིས༔ ནད་པ་ཡོ་ནས་བསླང་བར་གྱིས༔ སྲི་འུ་ཚང་ནས་བསྐྱེད་པར་གྱིས༔ རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲིངས་ལ༔ གཞོན་པའི་དཔལ་ནི་བསྐྱེད་པར་གྱིས༔ གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སོད༔ མི་ཁ་སྣ་ཚོགས་ཟས་སུ་ཟོ༔ གཏོར་མ་མཐེབ་ཀྱུ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ འཇམ་དཔལ་དམ་ཚིག་དེ་ལྟར་ཕོག༔ དེ་རིང་དགོས་པའི་དུས་བྱུང་ན༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་པར་གྱིས༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བཀའ་མ་གཅོག༔ ཡོན་བདག་དྲིན་ལེན་ཆུད་མ་གསན༔ གཏོ་ཡས་གནས་སུ་ཐེངས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཕེ་ཤ་ཀེ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས། ཁོའི་སྙིང་གར་ཕེ་ནག་པོ༔ རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས༔ བདག་གིས་སྲོག་སྔགས་དེ་བཟླས་པས༔ སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་དྲན༔ ཅི་གསུངས་བཀའ་བསྒྲུབ་ཁས་བླང་གྱུར༔ ཨོཾ་ཕེ་ཤ་ཀེ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ནག་པོ་ཕེ་ཤ་རྦད༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་མུ་ཁ་དྲེ་དྲི་བྷྱོ༔ སྔགས་ཚན་བཞི་པོ་གང་རུང་བཟླ་ཆོག་པར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་གང་འགྲུབ་བཟླ། གཏོར་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་འབུལ། དེ་ནས། ཧཱུྃ། རིགས་གསུམ་བཀའ་ཉན་ནག་པོ་མགོ་བོ་གསུམ། །གཟའ་ཆེན་གསུམ་འདུས་གནམ་ས་འཚོགས་པའི་བུ། །འཇིགས་པའི་ཆས་ལྡན་གཏུམ་རྔམ་མེ་ལྟར་འབར། །དྲེགས་བྱེད་ཀུན་གྱི་གཙོ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །མཐུ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་སྲིད་པའི་བྱོལ་ཟློག་ཁྱོད། །དམ་རྫས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ལྟས་ངན་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཟས་སུ་ཟོ། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀག་ཆེན་ཟློག་པར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་མ་ལུས་པ་ཞི་ཞིང་ཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ། ས་བདག་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཧ་ས་གརྦྷའི་བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མཛད་པ་ལས། རྒྱ་ནག་པོའི་ཡུལ་དུ་ཀུན་རྫོབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་གཙུག་ལག་རྩིས་ཀྱི་རིག་པས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནམ་ས་བར་གསུམ་གྱི་གབ་ཙེ་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཕན་གནོད་ཀྱི་ཡུལ་དང་། སྤང་བླང་གི་ཐབས་དང་། གཉེན་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པའི་ནང་ཚན་ཕན་བྱེད་གཏོ་ཐིག་འདིའི་ཁུངས་ནི། དང་པོར་ཅིའང་མེད་པ་ལས་ཆུ་རླུང་དང་ས་གཞི་ཆགས། དེ་ལས་མ་ཧཱ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་ཆགས། དེའི་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ནང་ཁྲོལ་དབང་པོ་ལུས་རྟེན་ཁ་རླངས་བ་སྤུ་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་སྤར་སྨེ་གཟའ་སྐར་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སོགས་བྱུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་མ་རུངས་པར་གྱུར་པ་ལ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བཏུལ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རུས་སྦལ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དཔལ་དང་མགོན་དུ་ཤར། འབྱུང་ལྔའི་སྙིགས་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་སྲིད་པའི་ཁེན་ཕ་རྒན་པོ་དང་ཁོན་མ་རྒན་མོ་གཉིས་ཡིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལས། གཟའ་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་དང་སྤེན་པ་དང་ལྷག་པ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་བུ་ས་བདག་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མགོ་བོ་གསུམ་པ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་མ་རུངས་གཏུམ་པོའི་གཟུགས་ཅན་སྐྱེ་དགུ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཁོ་རང་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཞལ་དུ་མིད། འདོམས་ནས་བཏོན་ཅིང་གདན་དུ་བྱས་པས་ཁོས་སྲོག་སྙིང་གཏའ་རུ་ཕུལ་ཅིང་ཅི་གསུང་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ནས། མི་ནག་མགོ་བོ་གསུམ་པ་ཁྱོད། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས་ཚོད་ལ། །སྲིད་པའི་བྱོལ་ཟློག་ཁྱོད་ཀྱིས་གྱིས། །ཀག་པོ་ཆེ་ཡི་ཀག་རྣམས་ཟློག །ནད་པ་ཡོ་ནས་བསླང་བར་གྱིས། །སྲི་འུ་ཚང་ནས་བསྐྱེད་པར་གྱིས། །གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་གང་འཕྲད་སོད། །སླ་ང་ནག་པོའི་གདན་ལ་སྡོད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་པས། ངོ་བོ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་དུ་གྲུབ་ཅིང་རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་བས་ཚན་ཆེ་ལ་མཐུ་སྟོབས་མྱུར་བ་འདི་ཉིད་རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་གཏོ་ཕུག་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེ་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་ཁམས་ཆོལ་བུར་འགྲོ་དུས་གཏོ་འདི་དགོས། །རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཁྲིམས་འཇིག་དུས་གཏོ་འདི་དགོས། །སྲིད་སྡེ་ནང་འཁྲུགས་བྱེད་དུས་གཏོ་འདི་དགོས། །བླ་མས་དམག་དཔོན་བྱེད་དུས༴ བུད་མེད་ཁྲིམས་དཔོན་བྱེད་དུས༴ ཕ་དང་བུ་མི་འཚམས་དུས༴ ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་དཔོན་སློབ་ཉེ་རིང་ཐམས་ཅད་སེམས་འཁྲུགས་དུས༴ ཁར་སང་མཐུན་ཡང་དེ་རིང་མི་མཐུན་དུས༴ སྐྱེས་དར་མ་གྲི་དང་དུག་གིས་གསོད་དུས༴ བུད་མེད་ཐམས་ཅད་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་འབྱུང་དུས་གཏོ་འདི་དགོས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཕན་པ་ཆེ་བར་གཟིགས་ནས་འཕྲུལ་གྱི་མི་བཞི་སོགས་ཀྱིས་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཐོག་མར་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོས་བོད་དུ་བསྣམས། དེ་ནས་བཟུང་སྔ་འགྱུར་བར་འགྱུར་ཕྱི་འགྱུར་ཡང་འགྱུར་ལ་སོགས་འགྱུར་འགོ་མི་གཅིག་པ་དགུ །བཅའ་ཐབས་མི་འདྲ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དར་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང་ཡང་། རིམ་གྱིས་ཡིག་ཆ་ཕྱག་ལེན་འཆུག་ཅིང་དབང་ལུང་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་པ་ན། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་༧མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཉེར་བཞི་ལ་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་གྱིས་ཧ་ས་གརྦྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་དངོས་སུ་གནང་། ཕན་བྱེད་གཙུག་ལག་གྱེར་གཏོའི་བཀའ་བབས་གཏེར་བློན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་འདོན་བྱ་བཅའ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་དུ་མ་གསལ་བར་མཛད་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་བདེ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་འདིས་ནི། ལོ་ཟླ་ཞག་སྐག །རྗེའི་བཀའ་ཆད། འབངས་ཀྱི་ཁ་ཡོག །རྨེ་དང་ནང་འཁྲུག །མི་ཁ་གྱོད་བྱུར། ཡུལ་ཤོར་དང་འཕོ་སྐྱས། ཡམས་ནད་དང་གདོན་བགེགས། སྨྱོ་འབོག་དང་བརྒྱལ་ནད། མཛེ་ཤུ་དང་དགྲ་འདྲེ། དམོད་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོམ། ཡེ་འདྲོག་དུས་མིན་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་མི་བཟློག་པ་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་ཐོག་མར་སྐུ་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་སོགས་རྐྱེན་ངན་བསལ་ཕྱིར་དུ༔ ས་བདག་ཧ་ས་གརྦྷ་ཡི༔ བཀའ་གཏད་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་རིགས་གསུམ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་མ་ཧེ་ཁྲོས་པའི་གདོང་པ་ཅན། རྭ་གཡས་གཡོན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟེངས་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་བལྟ་བ། ཤངས་ནས་རླུང་ནག་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ། ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཞབས་མ་ཧེའི་གདན་ལ་དོར་ཐབས་སུ་བསྒྲད་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་གཡས་སུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། གཡོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། གསུམ་ཀའང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་འབར་བའི་གར་དགུ་དང་ལྡན་པ། པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཞབས་དོར་ཐབས་སུ་བསྒྲད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བ། སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་དག་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊཿ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་དབབ། དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་སོང་ནས། བཀའ་གཏད་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་རྟེན་རྣམས་དྲེགས་བྱེད་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། མདུན་དུ་ཧ་ས་གརྦྷ་ནག །དབུས་ནས་གཡས་གཡོན་རིམ་བཞིན་དུ། །གླང་སྟག་ཕག་གི་མགོ་བོ་ཅན། །ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བར་པ་གཉིས། །རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐ་མ་གཉིས། །ཞགས་པ་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཁྲོ་ཆས་རྫོགས་ཤིང་གཤོག་པ་གདེངས། །ཞབས་བགྲད་མཇུག་མས་རྒྱ་མཚོ་དཀྲུག །དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཕེ་ཡིག་དག་གིས་མཚན་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ཧ་ས་གརྦྷའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །སྐུ་གཟུགས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཧ་ས་གརྦྷ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་རྫས་ཡིན་པ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཧ་ས་གརྦྷའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ཧ་ས་གརྦྷའི་སྐུ་ཡི་དབང་དང་བཀའ་གཏད་ཐོབ། ནད་གདོན་ཀག་རིགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱས། ས་བདག་ཁྲོ་བོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་གསལ་འདེབས་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ཧ་ས་གརྦྷའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མ་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཕེ་ཤ་ཀེ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ནག་པོ་ཕེ་ཤ་རྦད༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་མུ་ཁ་དྲེ་དྲི་བྷྱོ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་བནྡྷ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཧ་ས་གརྦྷ་ཡི༔ གསུང་གི་དབང་རྫས་ཡིན་པ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཧ་ས་གརྦྷའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་ཕཊ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ཧ་ས་གརྦྷའི་གསུང་གི་དབང་དང་བཀའ་གཏད་ཐོབ། སྔགས་བཟླ་བ་དང་སྨྲེང་གྱེར་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ཧ་ས་གརྦྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་ཕེ་ལ་ཕོག །དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །དམར་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཧ་ས་གརྦྷ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྫས་ཡིན་པ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཧ་ས་གརྒྷའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་ཕཊ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བཀའ་གཏད་ཐོབ། དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ། ཀོང་ཚེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་འཕྲུལ་གྱི་མི་བཞི། མཁས་པ་མི་བཞི། ཞུ་བའི་མི་བཞི། ལེན་པའི་མི་བཞི། རྒྱལ་མོ་ཨང་ཇོ། རྒྱ་ནག་གི་པཎྜི་ཏ་དགུ། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགུ །འགྱུར་དགུ་ལས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་རྩལ་མངའ་བ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། གྲུབ་དབང་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ལ་སོགས་པ་འདི་ཉིད་གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མཐུ་ཆེན་བཀའི་སྲུང་མ་ས་བདག་ཧ་ས་གརྦྷ་མི་ནག་མགོ་བོ་གསུམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སྔོན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ། སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ཡི་ཀག་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །སློབ་མ་འདི་ཡིས་སྦྱིན་པའི་ཟས་ཟོ། བཅོལ་བའི་ལས་གྱིས། གདམས་པའི་ངག་ཉོན། དགོས་པའི་དོན་སྒྲུབས། ཐན་དང་ལྟས་ངན་ཟློགས། སྡང་བའི་དགྲ་སོད། གནོད་པའི་བགེགས་ཟློགས། བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོ་བྱས་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། དེས་གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱོན་པའི་ས་བདག་ཧ་ས་གརྦྷའི་བཀའ་གཏད་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཁས་བླངས་པའི་དམ་བཅའ་ཐ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །རྗེས་མཆོད་བསྟོད་སོགས་མི་དགོས་པས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་ན་ཆོག་རུང་རྟོགས་པས་མ་ཆུན་ན། གཏོར་མ་གསོས། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། ཧ་ས་གརྦྷ་འཁོར་དང་བཅས། །དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །འདྲེ་སྲིན་བགེགས་རིགས་ཀུན་ཁྲིད་ལ། །སྡང་བ་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་རྒྱུགས། །གནས་དང་ཕོ་བྲང་དེ་རུ་ཐོབས། །ཟ་ཁ་འཐུང་ཁ་དེ་རུ་སྤོས། །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ་གཙྪ། ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱེལ། སྣང་སྲིད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་ཉིད་རིགས་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་མཐའ་ནས་དབུས་ཡལ་སྟོང་པ་ཉིད༔ དགེ་བས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་པའང་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ལྟར་སྔགས་གཟུགས་པདྨ་གར་དབང་གིས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་འདིར་གཏོ་འདི་གྱེར་བ་མང་ན་ཡང་། །བཀའ་གཏད་ཐོབ་དང་ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་མཁན། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཕྱིར་གྲོང་སྔགས་པ་རྣམས་ལ། །ཉམས་ཕན་ལྟོག་པར་ཟས་བཞིན་འགྱུར་བར་ཤོག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-PHI-03-gnam chos rigs gsum dril sgrub dang ha sa garbha zung-01.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-PHI-03-gnam chos rigs gsum dril sgrub dang ha sa garbha zung-02.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-PHI-03-gnam chos rigs gsum dril sgrub dang ha sa garbha zung-03.jpeg
RTZ-Tsagli-THA-25-gnam chos ha sa garbha-01.jpg

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).