Terdzo-OM-003



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-OM-003.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་

gsang 'dus thod phreng rtsal gyi sgos sgrub dang 'brel ba zlum po bzhi dbang

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Terdak Lingpa Gyurme Dorje)
revealed by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle  བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ (Bla ma gsang ba 'dus pa)
parent cycle  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 41-60 / Folios 1a1 to 10b6

[edit]

༄༅། །གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཔདྨ་བཛྲཱ་ཡ། གང་གི་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་། །སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །བདེ་ཆེན་མཆོག་སྩོལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཀུན་འདུས་རྒྱལ་བ་དེ་ལ་འདུད། །འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཎྜལ་བཅས་པའམ།་་་་་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐིག་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་མཐིང་ག་ཟེའུ་འབྲུ་ལྗང་གུ་པད་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མཐིང་ག་གཞི་དམར་སེར་ཕྱི་སྐོར་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་རྡོར་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པའོ།མཆན། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། དེའི་ཁར་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་ལྷ་གྲངས་ཅན་རྩ་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་སྐུ་འབག་་་དབང་གི་སྐབས་འདི་དང་ལྷ་བསྐྱེད་བཅས་སྒྲུབ་དུས་ལྟར་རྡོར་སེམས་ཆ་ལུགས་བྱ།མཆན།དང་བཅས་པའང་བཀོད། མི་བདེ་ན་གཏོར་མ་མདུན་དུ་གཞག །དེ་དག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་དང་རཀྟ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་པས་མཐའ་བསྐོར། འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནི། བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཀའ་བསྒོས་ལ་མཚམས་བཅད། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་གསང་འདུས་ལས་བྱང་བཞིན་ནམ། ཡང་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས། སྙིང་ག་ནས་ཨཱཿཡིག་གསུམ་འཕྲོས་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་གནས་སུ་ཀ་པཱ་ལ་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཨཱོྃ་གསུམ་འཕྲོས་པ་ལས་སྨན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་དང་རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས་མགྲོན་རྣམས་འདུས་པར་བསམ་ལ་འབྲུ་གསུམ་མང་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨཱོྃ། ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལས། །ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿབཅས་གསལ། །རྡོ་རྗེ་བྷྲཱུྃ་གྱུར་གཞལ་ཡས་ཁང་། །པདྨ་རིན་ཆེན་འོད་འབར་དབུས། །ཏི་ར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་། །བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར། །དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ཕག་གདོང་མཚན། །གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཚུལ། །དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས། །སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཨཱ་ཙཱར་གཞོན་ཚུལ་དཀར་དམར་ཞལ། །མཐིང་ནག་ཟབ་བེར་ཆོས་གོས་དམར། །པད་ཞྭ་སྒྲོ་དར་མེ་ལོང་མཚན། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་བྷནྡྷ། །སྙན་ཆ་མགུར་ཆུ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །སྐྱིལ་ཀྲུང་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་བསམ། །ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་མཁའ་འགྲོ་གིང་། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས། །རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་འཛིན། །བརྐྱང་བསྐུམ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་བསམ། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་གཏིབས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་རླབས་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག །ཡང་སྒྲུབ་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་ན། ཨཱ་ཙཱར་གཞོན་ཚུལ་ཞེས་པ་ནས། འོད་འབར་བསམ། ཞེས་པའི་བར་གྱི་རྐང་པ་དྲུག་གི་དོད་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ པད་མདོག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ། །བདུད་རྩི་སྟོབ་པ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ། །ཞེས་བསྒྱུར་རོ། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ ཞེས་སོགས་ནས། ཨཱོྃ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚིག་བདུན་མས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱའོ། །མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་བདག་གསོལ་འདེབས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་འབུལ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧོ༔ དམ་རྫས་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི་དག་ཀུན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་སླད་དུ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའམ། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་མ་གང་བདེ་བྱའོ། །ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བླ་མའི་གནས་བཞིར་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརྣམས་གསལ་བ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་རྣམས་སུ་དབང་བཞི་ཐོབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། གསང་འདུས་ལས་བྱང་སོགས་རིས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་གང་འོས་ནས་བླང་ཞིང་། གནམ་སྐས་ཀླུ་བདུད་སོགས་གཏེར་སྲུང་མཆོད་པའང་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གུ་རུའི་གནས་གསུམ་ནས་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བསྟིམས་ཏེ་རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་རིགས་བཟླས་ནས། ཨཱོྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་རྫས་ལ་རོལ། གཏོར་མ་གཏང་། དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་བསྡུས་ནས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི་སྔར་ལྟར་ལས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བཤམས། སྒྲུབ་ཚུལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བུམ་བཅུད་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། གཏེར་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། ཚོགས་མཆོད་ནི་འདིར་རམ་དབང་གི་མཐའ་གང་འོས་སུ་བྱ། འོག་གི་སློབ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་ལྟར་བདག་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་བསྐུར་གྱི་ཚུལ་དུ་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་གང་འོས་བྱའོ། །དངོས་གཞི་སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། གནས་ཁང་གི་སྒོར་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་མཚམས་བཅད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་རྣམས་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོས་མ་ཡེངས་པར་གསན་པ་ཞུ། དེ་ཡང་རང་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེས། གདུལ་བྱ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགོངས་འདུས་ལས། བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་བས། །བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བསྐལ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང་། །ཞེས་དང་། ཧེ་བཛྲ་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ནི་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ནས་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལས། ཞིང་འདིར་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བར་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་རྒྱ་གར་དང་ཨོ་རྒྱན་བོད་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་བཞུགས་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པའི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ལ། ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྩལ་པ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦས་པ་ལས། འདི་ནི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་ཏེ། དེ་ཡང་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ནས་སྲས་སློབ་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། རྡོར་གླིང་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་ཡང་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་གསན་པ་འདི་དང་ཚིག་དོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ལས་མཆོག་གི་ས་ལ་བཞུགས་པ་ཤ་སྟག་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པ་ལགས། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བཀའ་གཙིགས་ལས། བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མོས་གུས་ཆོས་མང་གི༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་པ་འདི་ན་མཆིས༔ དེ་གང་ཞེ་ན་བླ་མ་གསང་འདུས་སྐོར༔ མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ ཞེས་དང་། ང་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་གཏེར་ཁ་འདི་ལ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་བབས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གསུངས་པའི་མཚན་གཞི་ཡང་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྒོས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཟླུམ་པོ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡུལ་ཚོན་མེ་ལོང་བུམ་པ་དང་། །གཏོར་མ་ལ་སོགས་རྫས་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་པའི། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །བཞི་པའི་དེ་ཉིད་དབང་བཞི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ་ཞེས་བརྗོད། སློབ་མས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ། ཨཱོྃ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་མིག་དར་བཅིངས། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་རས་མེ་ཏོག་གཏད་ལ།་་་ཕྱག་ལེན་བསྡུས་པའི་སྐབས་མིག་དར་འཆིང་གྲོལ་དང་མེ་ཏོག་གཏོད་འབུལ་མི་མཛད།མཆན། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ལ་འཇུག་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༔ གཟེངས་གཏོད་པ་དང༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་དང་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་དང་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ སོགས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གཟུང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྡོམ་གཟུང་སྟེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའང་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བ་ཙམ་སྟེ་དོན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྤོང་བ་དང་དགག་བྱ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་འགོག་པའི་སེམས་ནི་སྡོམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བསླབ་པའི་མཐའ་ལས་མི་འདའ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། དེའི་དོན་དུ་སྔར་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་སྒོམ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་སྲོངས། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སྙིང་གར་སེམས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཡཾ་དང་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཡཾ་བསྐུལ་རླུང་གཡོས་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་ཤུགས་དྲག་པོར་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་ཕབ། དེས་མ་ཕེབས་ན་སླར་ཡང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་རྗེ་བཙུན་པདྨ་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ རིག་འཛིན་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱས་པར། ཨཱོྃ༔ སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ༔་་་ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་ལྟར།མཆན།སོགས་ཀྱང་བརྗོད་ཅིང་། བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན། པདྨ་རཀྟ། ཤ་ཆེན། གུ་གུལ། ཀླད་པ། བདུད་རྩི་ལྔ། རང་གི་སྐྲ་རྣམས་བསྲེགས་པའི་དུད་པས་བདུག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡུན་རིང་དུ་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་སྐུ་ཕེབས་ན་འཕར་གཡོ། གསུང་ཕེབས་ན་སྨྲ་རྒོད། ཐུགས་ཕེབས་ན་བརྗོད་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་། ཉམས་ཐོད་རྒལ་དུ་འབར་ན་དེ་ཉིད་སྐྱོང་དུ་བཅུག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨཱོྃ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་པས་མེ་ཏོག་འབུལ་དུ་བཅུག་ལ་རིགས་ངོས་གཟུང་། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་སློབ་མའི་མགོ་བོར་བཅིངས། ཨཱོྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་མིག་དར་བསལ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྟན་ལ་ལྷ་ངོ་སྤྲད། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ བླ་མའི་རྗེས་གནང་དབང་ཐོབ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་གཤེགས་པ་ལྟར༔ དེ་རྗེས་བདག་ཀྱང་འཇུག་པར་འཚལ༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས་མཐར་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དབང་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དང་པོ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་འདི་ལྟར་དབང་རྣམས་རིམ་བཞིན་བསྐུར་བ་ལས་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་རྣམས་དག་ཅིང་འཐོབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱོྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོ་ན༔ སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་དྲི་མ་བཀྲུ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཆུས༔ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བཀྲུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཉིད་ཆུས༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དྲི་མ་བཀྲུ༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན་བྱང་ནས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དང་པོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་ཁྲུས་བྱས་པ་བུམ་དབང་། གཉིས་པ་མགྲིན་པར་གཏད་ནས་བུམ་ཆུ་བླུད་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཚོན་པའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་དེ། སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་དོན་དམ་མཚོན་བྱེད་ཆུས་བཀང་སྟེ་དབང་བསྐུར་པས། དུག་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི། ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ཐོད་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཆང་གིས་རབ་ཏུ་བཀང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔར་བསྐྱེད༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་སྦྱོར༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་རྣམ་རྟོག་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། དང་པོ་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། གཉིས་པས་མགྲིན་པར་གཏད་ནས་བདུད་རྩི་བླུད་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚོན་པའི་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། གཞི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་རིག་པ་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་མཚོན་བྱེད་བདུད་རྩིས་བཀང་སྟེ་དབང་བསྐུར་པས། མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །གསུམ་པ་མེ་ལོང་གི་དབང་ནི། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པར་དྭངས༔ གཟུགས་བརྙན་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་འཛིན་པ་བྲལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་གསལ་ལ་མི་འགག་པ༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ གསལ་སྟོང་མ་འགགས་དབྱིངས་ནས་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོར་བཞག །མགྲིན་པར་འཇོག་པ་དང་མཉམ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་ནས་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་གཡའ་དག་ཟླུམ་པོ་ལ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཅིར་ཡང་ཤར་བ་མཚོན་བྱེད་ཚོམ་བུ་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་དབང་བསྐུར་པས། གསལ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་ཐེབས་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །བཞི་པ་གཏོར་མའི་དབང་ནི། ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གུ་རུའི་སྐུ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་བླ་མ་མཆོད་པའི་རྫས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་སླད་དུ༔ སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་གཏོར་ཟན་མྱང་བ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་དེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་མཚོན་པའི་གཏོར་སྣོད་བྷཉྫ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་དུ་རང་རིག་པ་གུ་རུའི་སྐུ་དང་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་རྫས་དབྱེར་མེད་དུ་མཚོན་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་པས། སེམས་ཉིད་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་འདྲེས་པས། ཕྱི་ནང་གི་མ་མོ་ཌཱ་ཀི་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཞིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ལས་ལ་བཀྱེ་བར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །ལྔ་པ་སྐུ་འབག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨཱོྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་མཉམ་ཉིད་མ་འདྲེས་གསལ༔ སྔོན་ཚེ་པད་འབྱུང་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་སྟངས་ཟུངས་ཤིག༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་སྒྲུབ་ལགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བསྐུར་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོར་བཞག །མགྲིན་པར་འཇོག་པ་དང་མཉམ་དུ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མིང་འདོགས་ཏེ་བཛྲ་གུ་རུ་རྩལ་ཞེས་པས་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་གསང་མཚན་བཏགས་པ་ནི་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཐོག་མ་ནས་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་འདི་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་མཚོན་པ་གུ་རུའི་སྐུའི་དབང་བསྐུར་པས། རང་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་དག་ནས། རང་སེམས་གདོད་མ་ནས་དག་པ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་འདྲ་ཡང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་གྱུར་པ་འདི་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། བདག་དང་སློབ་མ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་བཞིའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོད་རྒལ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཡབ་ཀྱི་དབང་རྟགས་སུ་སྐུ་འབག་དང་རྡོ་རྗེ་གཟུང་ཞིང་བཅང་། ཡུམ་གྱི་དབང་རྟགས་སུ་མེ་ལོང་དང་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་བཞི་པ་འཆང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་རྟགས་སུ་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མ་ཆག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད། སློབ་མས་ཀྱང་ཁས་བླང་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ་ལོ། །འདིའི་དབང་རྫས་སྙིང་གར་འཇོག་སྐབས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་པས་སྤྲོ་ན་ཟུར་དུ་བྲིས་པ་ལྟར་བྱའོ།་་་འདིར་ནི་ལོ་ཆེན་གསུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དཀྱུས་སུ་བཙུད་ཡོད་དོ།མཆན། མིག་དར་འཆིང་འགྲོལ་སོགས་ཚིག་གིས་དངོས་ཟིན་ལ་མེད་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས་སྨྲོས་སོ། །གོང་དུ་ཚོགས་མཆོད་མ་བཏང་ན་སྐབས་འདིར་གཏོང་ཞིང་། རྗེས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་གཤེགས་གསོལ། ཉེར་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱ་སྟེ་ལས་བྱང་བཞིན་ནོ། །གསང་འདུས་བླ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་བཅུད། །འ༵གྱུར་མེ༵ད་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་མཆོག །རྡོ༵་རྗེ༵འི་གསུང་བཞིན་འཇུག་བདེར་སྤེལ། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས། །གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་གི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-OM-01-bla ma gsang 'dus-01.jpeg
RTZ-Mandala-'dod bum-01.jpeg
RTZ-Mandala-Dzongsar-07-598-bla ma gsang 'dus.jpeg

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).