Terdzo-NYI-028








Terdzo-NYI-028.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

རིན་ཆེན་ཤོག་འདྲ། རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟླ་བ་འདོད་འཇོ་

rin chen shog 'dra/_rdo rje g.yu sgron ma'i sgrub thabs zla ba 'dod 'jo

by  ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ (Longchen Rabjam)
in cycle  མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་ (Mkha' 'gro yang tig)
Volume 38 (ཉི) / Pages 403-412 / Folios 1a1 to 5b3

Tibetan Text

༄༅། །རིན་ཆེན་ཤོག་འདྲ། རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟླ་བ་འདོད་འཇོ་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག ། རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟླ་བ་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡིད་བཞིན་རེ་བ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །འདོད་དགུའི་བསམ་པ་རྫོགས་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བཏུད་དེ། །རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །འདི་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ། །ཕྱི་ལྟར་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་ལ། །ནང་ལྟར་ཡིད་འོང་ལྷ་མོ་ལྔ། །གསང་བར་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡིན་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ། །དང་པོ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི། །ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གངས་རི་འམ། །ནགས་རི་སྤང་རི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་གནས་ཉིད་དུ། །མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་། །སྨན་མོའི་གཟུགས་དང་མེ་ལོང་མདའ། །དར་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་བཞག་པར་བྱ། །མཐའ་སྐོར་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་པ་བཤམ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་བསྒོམས་བྱས་པ། །མདུན་དུ་གངས་རི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །དབུས་ན་རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་སྟེ། །དེ་ནང་རིན་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་དུ། །རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་དཀར་གསལ་ནི། །དར་དཀར་ན་བཟའ་གསེར་གཡུས་བརྒྱན། །ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ། །གཡོན་ན་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་འཛིན། །དར་ཐོད་མེ་ལོང་ཕྲེང་རྒྱན་ཅན། །འཛུམ་བཅས་ཕྱེད་ཀྲུང་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཕྱོགས་བཞིར་མཆེད་བཞི་གཙོ་མོ་འདྲ། །ཀུན་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ལ། །སྒེག་མཛེས་དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། །སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །གནས་སྨན་གངས་རི་ལྷ་ཡི་གནས། །སྤྲིན་དཀར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་བྱས་ལ། །སྔགས་འདི་མ་ཡེངས་བཟླས་པར་བྱ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཉིད་པདྨའི་འོད་ཟེར་ནི། །ཕོག་པས་དེ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །དགྱེས་པས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅིང་། །འདོད་དགུའི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བསམ། །རྗེས་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི། །གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་བྱིན་བརླབས་ལ། །ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་ལྔ་འམ་བདུན་གྱིས་དབུལ། །བསྟོད་པ་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་སྐུ །དཀར་གསལ་གངས་རིའི་ངོས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད། །མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་དྲན་མཛོད་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་བཟང་སྟོན། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་དགྱེས་པས་དོན་འགྲུབ་བསམ། །ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བདེར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་པ་ཡིས། །རྨི་ལམ་སྔར་བས་འགྱུར་ཞིང་དགའ། །བུད་མེད་འདུ་དང་ཟས་སྟེར་དང་། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་རྨི། །དངོས་གྲུབ་ཟས་ནོར་སྤྲིན་བཞིན་འདུ། ཁྱད་པར་བུད་མེད་བཟང་མོ་དང་། །ཡུལ་མི་མང་པོ་འདུ་བ་ཡིན། །འདོད་དོན་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དེ་ནི་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པའོ། །ྀཨཚ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། གཉིས་པ་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི། །གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་བཞིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཟ་འོག་ཁུག་མ་རུ། །ཤེལ་དང་བྱི་རུ་གཡུ་ཆུང་གཞུག །བླ་རྡོ་ལྷ་མོ་མཆེད་ལྔ་ནི། །དམར་མཛེས་མེ་ལོང་པདྨ་བསྣམས། །དར་ཟབ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན། །ཕྱེད་ཀྲུང་འཛུམ་བཅས་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ། །མཆོད་དང་བསྟོད་པས་མཉེས་བྱས་ལ། །བདག་ཉིད་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོ་ཟས་ནོར་བཅས། །སྐད་ཅིག་དབང་དུ་སྡུད་པར་བསམ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་སྡུས་སྡུས་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཁུག་ཛཿ སྒོམ་དང་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྟོང་གསུམ་འོད་དམར་གཅིག་གྱུར་ནས། །རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་འདུས་པར་བསམ། །ལྷ་མོ་མཆེད་ལྔའི་འོད་ཟེར་ལས། །སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །ཐམས་ཅད་དབང་བསྡུས་བཀུག་པར་བསམ། ཁྱད་པར་གང་དམིགས་བསྒྲུབ་བྱ་ནི། །སྐད་ཅིག་བཀུགས་ནས་དབང་གྱུར་བསམ། །རྗེས་ལ་ཅི་འབྱོར་གཏོར་མས་མཆོད། །བསྟོད་པ་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ། །ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་ན། །ལྷ་མོ་མེ་ཏོག་མན་དྷཱ་ར། །དཔག་མེད་ལྷ་ཡིས་བསྟོད་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དབང་མཛད་པ་མོ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བསམ་པ་བཞིན། །འདོད་དགུའི་རེ་བ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ཐུན་མཚམས་ཅི་བདེར་གནས། །རྨི་ལམ་སྐྱེ་བོ་དཔག་མེད་འདུ། །ཉི་ཟླའི་སྟེང་གནས་ལྷ་ཡུལ་འགྲོ །བུད་མེད་འདུ་དང་གཏེར་འདོན་རྨི། །དངོས་སུ་གང་དམིགས་དབང་དུ་འདུ། །ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་སྐྱེ་བོ་འདུ། །དབང་གིས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ། །དེ་ནི་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་འོ། །ྀཨཚ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། གསུམ་པ་གསང་བར་སྒྲུབ་པ་ནི། །དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་རྗེས་མཐུན་པར། །མཎྜལ་འདབ་བཞི་དཀར་སེར་དམར། །ལྗང་དང་ལྟེ་བ་མཐིང་གའི་ལྟེར། །ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་སྟེང། །མེ་ལོང་ཆོས་འབྱུང་སུམ་བརྩེགས་ནང་། །ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཁུག་ཛཿ ཞེས་པ་དང་ནི་ཕྱི་རོལ་ལ། །ཡུལ་དང་སྐྱེ་བོའི་སྤེལ་ཚིག་བྲི། །དེ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་བསྐྱེད་དོ། །ཧྲཱིཿལས་དབུས་སུ་ཌཱ་ཀི་མ། །དམར་ནག་སྤྱི་གཙུག་རིན་ཆེན་ཏོག །ཕག་ཞལ་མཆེ་གཙིགས་གཅེར་བུ་ལ། །གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རུས་པས་བརྒྱན། །གྲུ་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་མཚན་པ་ལ། །ཕྱོགས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་ལས། །གཙོ་མོ་འདྲ་བའི་འཁོར་བསྐྱེད་དོ། །ཀུན་གྱི་སྙིང་ཁར་པད་ཟླ་དང་། །ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་ཚེག་དྲག་ཅན། །ཧ་རི་ནི་སས་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རང་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ནི། །མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འོག་མིན་ཡེ་ཤེས་བཀུག་ལ་བསྟིམ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། །སྔགས་འདི་མ་ཡེངས་བཟླས་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཁུག་ཁུག་སྡུས་སྡུས་ཛཿཛཿཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། བདག་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕོག་བསྐུལ་མ་ཐག །མཁའ་འགྲོའི་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོའི་ཟས་ནོར་དང་། །གང་དམིགས་བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་པར་བསམ། །ཡང་ཅིག་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཛམ་གླིང་ཁྱོམ་ཁྱོམ་མེར་མེར་ལ། །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་བཀུག་པར་བསམ། །ཡང་ཅིག་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་རྔ་ལྤགས་ལ། །འཁོར་ཡུག་རྔ་ཆེན་གཅིག་གྱུར་ལ། །ཉི་ཟླའི་རྔ་ཡོག་གིས་བརྡུངས་པས། །བདག་གི་གྲགས་པའི་རྔ་སྒྲ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཀུན་གྲགས་ནས། །གཡོ་ལྡེག་མེར་ཞིང་ཁྱོམ་པ་ཡིས། །བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ། །སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་པས། །ཞག་བདུན་བར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རྨི་ལམ་ཁྲོམ་འདུ་སྐྱེ་བོས་བསྟོད། །ཟས་ནོར་ཆར་འབབ་མཁའ་ལ་འགྲོ །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་དང་། །དུང་འབུད་རྔ་ཆེན་བརྡུང་བ་རྨི། །དངོས་སུ་འགྲོ་ཀུན་དབང་དུ་འདུ། །ཆེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་དང་། །ཟས་ནོར་གཏེར་ནི་རྡོལ་བ་བཞིན། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་འདུ་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་ནས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་བཀྲུ །ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་འོད་དུ་ཞུ། །ཐོད་པའི་ནང་ཐིམ་དམིགས་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་བཏུང་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །གསང་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི། །སྒོམ་དང་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་ཟས་ནོར་འཕེལ། །ཅི་བསམ་འགྲུབ་དང་ཆོས་འཕེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཆགས་ཞེན་མི་བྱ་སྦྱིན་པར་གཏང་། །བླ་མ་ལ་གུས་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་བྱ། །གཏུམ་མོ་སྦར་ཞིང་བདེ་སྟོང་བསྒོམ། །དེས་ནི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ྀཨཚ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ནི། །རང་ཉིད་པདྨའི་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཧྲཱིཿདང་ཧ་རི་ནི་ས་ལས། །མཐིང་ནག་བདེ་ཆེན་ཕག་མོ་ནི། །ཕག་ཞལ་གཅིག་སྟེ་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །གར་བྱེད་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོ། །ཕྱོགས་བཞིར་དེ་འདྲའི་འཁོར་བཞི་བསམ། །ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་ཟླ་ལས། །ཧྲཱིཿདང་ཧ་རི་ནི་ས་བསམ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་བསྡུས། །སླར་འདུས་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། །སྟེང་འོག་རླུང་ནི་ཁ་སྦྱར་ཏེ། །སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་ལས། ཁྱད་པར་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས། །རླུང་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་ཚུར་འདུས་ནས། །སྣ་བུག་གཡོན་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ། །ལུས་ཁེངས་བདེ་དང་སྟོང་པར་བསྒོམ། །རྗེས་ལ་ཆོས་ཀུན་རང་གི་སེམས། །སེམས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་སྤྲོས་དང་བྲལ། །མ་སྐྱེས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ། །མི་བསྒོམ་མི་བསྐྱེད་རང་སར་གཞག །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གདོད་མའི་ངང་། །རྩ་བ་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །བདེ་ཆེན་ས་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །མཆོག་གི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ། །སྔ་མ་གསུམ་ནི་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་འབབ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ལ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཀུན། །ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་ཀྱང་འདྲ། །སྙིང་པོའི་རྫོགས་རིམ་ཁ་ལོ་པས། །ལེགས་བསྒྱུར་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འགྲོ །གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་བློ་ལས་འདས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ཏེ་འཁོར་བ་གྲོལ། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་གྱི། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་གཉིས་ཀྱིས། །ཐར་ལམ་འབྲས་བུ་རབ་སྦྱིན་པས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་མཁའ་འགྲོའི་གནད། །བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ་བ། །དེ་འདྲ་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་ལུགས། །གང་དེ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཟབ་མོའི་དོན། །སྟོན་གསུམ་གངས་རི་ཐོད་དཀར་དུ། །ལེགས་སྦྱར་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །འདི་ནི་རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་ལས། །ཡི་གེ་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གནད་འདིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །སྐལ་བཟང་དོན་དུ་གསལ་བར་བྱས། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟླ་བ་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས། སྟོན་གསུམ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚེ། གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་གི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).