Terdzo-NYI-022








Terdzo-NYI-022.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་

ma mo sngags kyi srung ma'i phrin las dngos grub 'byung gnas

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Terdak Lingpa Gyurme Dorje)
in cycle  སྨིན་གླིང་ལུགས་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ (Smin gling lugs ma mo sngags kyi srung ma)
Volume 38 (ཉི) / Pages 289-305 / Folios 1a1 to 9a5

Tibetan Text

༄༅། །མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་མ། །བདེ་ཆེན་ཉམས་བརྒྱའི་རྣམ་རོལ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །སྔགས་སྲུང་མ་མོ་ཀྱེ་ཀྱེ་དམ་ཚིག་གི །གནས་ལ་ཉེར་དགོངས་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྩོལ། །འདིར་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་རྒྱུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་ནར་མའམ། ཉེར་དགུ་སོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་ལ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་ཁང་ལེགས་པར་བརྒྱན། བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དང་ལྡན་པ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར། འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་སོགས་གཙང་ཞིང་བཟང་བའི་རྒྱུ་དམ་རྫས་དང་བཅས་པ་ལ་དཔལ་བཤོས་སུམ་གཉིས་ཡན་ཆད་ཟུར་གསུམ་ཧ་ཅང་མི་རྣོ་བ། སུམ་གཅིག་མན་ཆད་ཟླུམ་པོ། འཁོར་རང་འདྲ་ཆེ་བ་ལྔ་དང་ཆུང་བ་ཅི་འབྱོར་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། དེ་ལ་ཤ་ཁྲག་སོགས་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་བཏགས་པ་འཛུགས། དེའི་མདུན་དུ་ཐུན་བཞིའི་འབུལ་གཏོར་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རག །དེ་དག་གི་མདུན་ངོས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད། གཞན་ཡང་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གཞན་གྱི་གཏོར་མ་ཡོད་ན་གོ་རིམ་མ་ནོར་བར་ལག་ལེན་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བསྒྲིག །སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་གཡབ་དར་དང་རོལ་མོའི་ཆས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བཤམས་ནས། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བདག་བསྐྱེད་གཞན་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས། །དུར་ཁྲོད་ཞིང་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན། །ཕྱི་ནང་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་ཆར་འབེབ་པས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། གཏོར་མ་ལ་དམིགས་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང་། །ཨ་ལས་ཐོད་པར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །ས་བོན་གྱིས་མཚན་སྟེང་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱི། །འཕྲོ་འདུས་རྫས་ཞུ་ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་སྦྱངས། །ཡེ་ཤེས་བཅུད་དྲངས་གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་ཆེས། །བཀའ་སྲུང་འཁོར་བཅས་དགྱེས་སྐོང་ནུས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ཡཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་དམར་ནག་འབར་ཞིང་འཚུབས་པའི་ཀློང་དུ་ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ། ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་འཛིངས་སྟབས་སུ་བརྩིགས་པའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པ་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཏྲག་ཡིག་སྨུག་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དུད་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་པའི་གཟུགས་ཅན། དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གཅིག་དམར་ཟླུམ་གཟིར་ཞིང་བལྟ་བ། ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་ཤིང་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུའི་མཆེ་བ་གཅིག་ཐུར་དུ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་ང་རོ་དྲག་པོ་སྒྲོག་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་ཐུར་དུ་གྲོལ་བའི་དབུས་ན་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཉག་གཅིག་གྱེན་དུ་གཟེངས་པ། ཐུགས་ཀ་ན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པའི་ནུ་མ་གཅིག་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་ཀླད་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་དགྲ་སྙིང་དང་ལྕགས་སྤྱང་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་ཅོད་པན་དང་དོ་ཤལ་ཅན། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་འཇའ་སྤྲིན་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཏེ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རོའི་གདན་ལ་རོལ་བ། འཁོར་སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་རྣམ་གསུམ། སྦྱོར་སྒྲོལ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་གིང་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་ལྔ། རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི། སྨན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། དེ་དག་གི་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་གཟུགས་འཆང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བས་སྒྲུབ་པ་པོའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །ཞེས་པ་མངོན་རྟོགས་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དབང་དུ་སྨྲོས་པ་ཡིན་ལ། སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི། མདུན་དུ་ཁྲག་མཚོ་ཀེང་རུས་ཁྲིར༔ པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཏྲག་ཡིག་ལས༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྨུག་ནག་མདོག༔ འཇིགས་ཚུལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ རལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་ནུ་མ་གཅིག༔ མཆེ་གཅིག་མི་བཟད་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཙིཏྟ་ལྕགས་སྤྱང་འགྱེད༔ གཅེར་བུ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆ་དང༔ འཇའ་ཚོན་བེར་དང་སྤྲིན་དཀར་གསོལ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་གདབ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་གྲུབ་པའི་གནས་ཡུལ་དགྱེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་བར་བསམ་ཞིང་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག །ཧསྟིའི་གཡབ་མོ་རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་འདྲེན་པ་དངོས་ནི། བྷྱོ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་རག་གདོང་མ༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་དྲག་རྩལ་ཅན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། བྷྱོཿ བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་མཁའ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས། །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་མ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་ཆེ། །སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་རལ་གཅིག་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་སྲུང་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་མ་གཅིག་ཀྱེ། །མིང་པོ་རྡོ་རྗེས་དེང་འབོད་ཀྱིས། །སྲིང་མོ་དམ་ཅན་ད་ཚུར་བྱོན། །ཞེས་དང་། བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་རྣམས། །སོ་སོའི་མངག་གཞུག་ཕོ་ཉར་བཅས། །དམ་ཚིག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ་ཛཿཛཿ ཏྲག་རཀྴ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པ་ནི། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་རག་གདོང་མ། །སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་བཤམས་འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཏྲག་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། ཡི་དམ་གྱི་སྙེམ་པ་བརྟན་པོས་མ་མོའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བླུད་པར་མོས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་དྲག་རྩལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད༔ ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ བཀའ་འདས་དམ་ཉམས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ༔ དེ་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་དམ་ལ་བཞག་པས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ངོ་ཐོན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །ཕྱག་བྱ་བ་ནི། བྷྱོཿ དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །སྔགས་སྲུང་མ་མོ་རལ་གཅིག་མ། །ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་མ་མོའི་ཚོགས། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་བདུག་སྤོས་སྤྲིན་ཕུང་གཡོ། །འོད་འབར་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ལྦུ་ཕྲེང་བཞད། །རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་སྙན་བརྗིད་རོལ་མོ་འཁྲོལ། །ཤ་རུས་དོན་སྙིང་ནང་རོལ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྨད་བྱུང་བདུད་རྩི་རཀྟ་བཏུང་བའི་མཚོ། །འདོད་ཡོན་བཟའ་བཅའི་གཏོར་མ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་དང་། །རེག་འཇམ་ལྷ་མིའི་མཆོད་སྤྲིན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས། །མཆོད་དོ་དགྱེས་པར་རོལ་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་འབུལ་ཚིག་རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་ནས་བླངས་ཏེ་སོ་སོར་མཆོད། གང་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རཀྨོཿརུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ་ཛཿཛཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ ཞེས་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བསྔོས་ལ། དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། གཉིས་པ་བསྟོད་པ་ནི། བྷྱོ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ན༔ ཤིན་ཏུ་གསོད་པའི་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ནི༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ལྷོ་སྤྲིན་གོས་སུ་གྱོན༔ ཙིཏྟ་ཟ་ཞིང་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འདྲེན༔ ཞིང་ཆུང་དབྱུག་པས་དགྲ་སྙིང་ཚལ་པར་འགེམས༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ དཔྲལ་ན་མིག་གཅིག་སྲིད་གསུམ་ཁུངས་ནས་འབྱིན༔ ཞལ་ན་ཚེམས་གཅིག་དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་མ༔ བྲང་ན་ནུ་གཅིག་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་དམར་གཏོར་འདི་གསོལ་ལ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་དམ་ཉམས་གཤེད་མ་མཛོད༔ མ་མོ་སྲོག་ལ་འགྱེད་ཕྱིར་འདི་གསོལ་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོཿ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ། །མངོན་པར་བསྟོད་ཀྱིས་དམ་མ་འདའ། །གྲུ་གསུམ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་ན། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ནི། །འགྱུར་མེད་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་རྟགས། །རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས། །ཕྱག་གཡས་ཞིང་ཆེན་དབྱུག་པ་ནི། །འགྲོ་དྲུག་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས། །གཡོན་པས་སྤྱང་མོ་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད། །དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་འདྲེན་པའི་རྟགས། །ཐུགས་ལས་སྤྱང་མོ་དགུ་འབུམ་འཕྲོ། །སྟོང་ཁམས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་རྟགས། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད་པ་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །ནག་མོ་གདུག་པའི་སྲོག་འཕྲོག་མ། །མངོན་པར་བསྟོད་ཀྱིས་མཐུ་མ་ཆུང་། །བྷྱོཿ སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་རལ་གཅིག་མ། །ཞིང་དབྱུག་འཕྱར་ཞིང་དགྲ་སྙིང་ཟ། །འཇའ་སྤྲིན་གོས་གྱོན་མི་ལྤགས་འཕྱང་། །སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཞེས་དང་། མ་ཐོགས་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །དཀར་ཕྱོགས་བསྟན་པ་ལེགས་སྐྱོང་ཞིང་། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེ་ཚར་གཅོད་པའི། །བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་ཀུན་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ལ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བྷྱོཿཡིག་གི་མཐར་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། གོང་གནོན་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས། མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུ་ཏྲཿ མུ་རུ་མུ་རུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། རཀྨོ་ཏེ་ཀེ་ཙ་ཚ་ཁ་ལ་བྷྱོཿ རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་ཏི་བྷྱོཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཏེ། གཞན་དུ་རྗེ་མོར་བསྙེན་པ་སོགས་བཟླ་ཚུལ་དུས་གནད་དང་སྦྱར་བར་གསུངས་པ་ནི་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྲོ་ན། སྐབས་འདིར་ཚོགས་མཆོད་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གང་ལ་བརྟེན་པའི་སྐབས་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་སྐོང་བཤགས་ཕྲིན་བཅོལ་བྱ་བ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་བསྐང་བ་ནི། སྐོང་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་དགུ་ཚང་བ། བཟང་དགུས་འབྱོར་པ། མཛེས་དགུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་དང་། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ནས། བྷྱོཿ ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ། །སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ། །འཁོར་བཅས་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཀྱིས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས། ཁྲག་ཞག་འཁྲུག་པའི་ཨརྒྷཾ་དང་། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་དང་། །གསུར་ཆེན་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་དང་། །ཞུན་ཆེན་སྒྲོན་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཁྲིས་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དྲི་ཆབ་དང་། །ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་རོལ་མོ་སོགས། །མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣ་ཚོགས་སྙིང་དང་ཁྲག་སྣ་འབུམ། །བཙོས་དང་རྗེན་ཤ་དཀར་མངར་བཅུད། །མྱོས་བྱེད་ཛ་གད་འབྲུ་སྨན་དབྱིག །འདོད་ཡོན་མཆོད་པས་ཐུགས༴ བྱ་ནག་ཁྱི་དང་ཟ་ལེ་འབྲི། །ཙ་ར་ལུག་དང་དྲེ་འུ་རྣམས། །མཛེས་སྡུག་རྣམ་བཀྲའི་རྒྱན་ཆ་ཅན། །འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་ཐུགས༴ སྐུ་གཟུགས་སྔགས་བྱང་རྩེ་གསུམ་མདུང་། །སྦ་ལྕག་ཚིགས་གསུམ་རང་བྱུང་མཚལ། །བྱང་སེམས་ནལ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་སྙིང་། །ཤ་ཁྲག་སྙིང་སྣས་ཐུགས༴ གཏོར་ཆེན་སྨན་ཕུད་སྤྱི་བླུགས་ཞྭ། །རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མཚན་ལེ་བརྒན་གུར། །བམ་ཆེན་སྣེལ་མོའི་མགོ་ལྤགས་སོགས། །སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོས་ཐུགས༴ རྔམ་བརྗིད་ཐོད་མཁར་དུར་ཁྲོད་གནས། །དཔལ་གྱི་ཆས་གོས་རྒྱན་ཕྲེང་དང་། །སྣ་ཚོགས་དཀོར་ནོར་སྤྱན་གཟིགས་སོགས། །འདོད་ཡོན་མཁོ་དགུས་ཐུགས༴ གཞན་ཡང་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་རྫས། །ལྷ་མིའི་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ལས། །གང་བཞེད་དེ་དེར་འཆར་བས་བསྐང་། ཁྱད་པར་ཁྱོད་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྐུ །གསལ་བརྟན་གྲགས་སྟོང་སྔགས་སུ་སྦྱར། །བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྐང་། །ངོ་བོ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ། །རྣམ་པ་སྔགས་སྲུང་ཁྲག་འཐུང་ཚུལ། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཐུགས༴ ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་གཅིག་ཐུགས༴ སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མའི་ཐུགས༴ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊཱིའི་ཐུགས༴ སྤྲུལ་པ་རྣམ་གསུམ་གིང་ཆེན་གསུམ། །ཕོ་ཉ་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་དང་། །དམ་ཚིག་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །འབུམ་ཕྲག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞེས་དང་། དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་ཞིང་། །བདག་ཅག་ཉམས་ཆག་བྱང་བ་དང་། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་བཞིའི། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐང་བ་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་མདོས་ཀྱི་བསྐང་བ་སོགས་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཐུགས་དམ་མ་བསྐངས་པ་རྣམས་བཤགས་པར་མོས་ལ། བྷྱོ། རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་གཙོ། །སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ། །ཕོ་ཉ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོར་ཞུགས་ནས། །འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་གཉེར་བླངས་ཏེ། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཀྱང་། །མི་ཤེས་རྨོངས་པས་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་གྱུར་ཏེ། །ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ཞིང་འཆགས་བགྱིད་ན། །འགྱུར་མེད་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་འཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། བྷྱོ། ཡེ་ཤེས་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །རྣམ་དག་ཐུགས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་གང་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་ཆེར་མཐོ་ཞིང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་རབ་ལྡན་ཞིང་། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ངོ་ཐོན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སླད་དུ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་འདོད་ན། གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་བཤམས་པའི་ཁ་གསོས་པ་ལ་རཀྟ་བྲན་ནས་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་པར་བདུད་རྩི་བྲན་ལ། འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་བརླབ་བྱས་ཏེ། རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གོང་ལྟར་བསྔོས་རྗེས། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་སྙེམ་པ་བརྟན་པོས་འདི་ལྟར་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །བྷྱོ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དབྱིངས༔ དམར་ནག་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བའི་ཀློང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་མ༔ སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མཐིང་ནག་མུན་པ་ལྟ་བུའི་མདོག༔ གཡས་པས་ཞིང་དབྱུག་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ གཡོན་པས་ཙིཏྟ་ལྕགས་སྤྱང་བསྣམས༔ སྤྱང་མོ་དགུ་འབུམ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ འཛིན་བྱེད་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོ་ཡིས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་ཕྱུངས་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ ཤ་རུས་ཁྲག་དང་དབང་པོ་ཟོ༔ རེས་འགའ་མི་སྡུག་འཇིགས་ཚུལ་ཅན༔ མཐིང་ནག་གཅེར་བུ་མགོ་དགུ་མ༔ བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་སྟེ་ཞབས་གཉིས་མ༔ སྟོང་ཁམས་བསྐོར་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ དྲག་ཤུལ་ཤུགས་ཀྱིས་ས་གསུམ་གཡོ༔ ལག་ན་འཛིན་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ གདུག་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྙིང་འབྱིན་མ༔ འབར་བའི་མིག་ནས་ཁྲག་འཛག་མ༔ རྐན་སྒྲ་རྡེབ་ཅིང་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ འདོད་ཁམས་བདག་མོ་བྲན་དུ་ཁོལ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཁྱོད་ནི་མ་བརྒྱའི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ དྲག་ཤུལ་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཀའ་འདས་དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་དམ་དུ་ཆིངས༔ མྱུར་བར་སོད་ལ་དབང་པོ་སྣུབས༔ ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་རྔམས་ཟས་གྱིས༔ དུས་ལ་བབ་བོ་རྩལ་མ་ཞན༔ རྦད་དོ་བསྐུལ་ལོ་མཐུ་མ་ཆུང༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་གསར་དུ་བཤམས་ཚེ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ཟོར་དུ་འཕང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གཏོར་མ་སྟོབ་པ་ནི། ཀུན་གྱི་མཐར་འབུལ་གཏོར་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བས་མཆོད་ཅིང་། བྷྱོ། ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ། །སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་ཉ་དང་། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས། །ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩི་ཡི། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དེང་འདིར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྔར་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གཏང་རག་མཛོད། །ཕྱིས་འཆོལ་ལས་ཀྱི་གསོས་སུ་བཞེས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟོད། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་དབང་སྡུས་ནས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་ལ་སོགས་པར་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་པའི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཤགས་སོ། །གསུམ་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། རྟེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་པ་རྣམས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿ ཞེས་སེ་གོལ་དང་བཅས་པས་གཤེགས། འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་རྣམས་གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཱཾ། ཞེས་རང་གནས་སུ་གཏང་། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །གསང་ཆེན་བཀའི་སྲུང་མ་རལ་གཅིག་མ། །སྒྲུབ་ལ་བུ་བཞིན་རྗེས་སྐྱོང་གང་དེ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་ཁྲིགས་བསྡེབས་པའི། །བསོད་ནམས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གནས་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་སྡོམ་བརྩོན་ལོ་ཙཱ་བ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་པའོ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).