Terdzo-NGI-034



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-NGI-034.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

ཁྲོས་ནག་གི་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་

khros nag gi gtum mo'i me dbang bskur ba'i cho ga bklags pas grub pa

by  སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ (Minling Lochen Dharmaśrī)
revealed by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle  ཉང་གཏེར་སྨིན་གླིང་ལུགས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ (Nyang gter smin gling lugs khros ma nag mo)
Volume 34 (ངི) / Pages 471-486 / Folios 1a1 to 8b5

[edit]

༄༅། ཁྲོས་ནག་གི་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཡེ། མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །གང་ཐུགས་གཡོ་མེད་ལེགས་གཏམས་བླ་མ་དང་། །ཐ་དད་མ་དམིགས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །བཏུད་ནས་མེ་དབང་བྱིན་རླབས་སྐུར་ཚུལ་བྲི། །ཇི་སྐད་དུ་རྩ་བར། མེ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ མར་མེ་གཅིག་གཏད་ལ་ཟར་གཞུག༔ གཏོར་དབང་ཞིག་བྱ༔ དེས་ཆོག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཉིད་ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེ་བཀླགས་ཆོག་ནག་འགྲོས་སུ་དགོད་པ་ལ། གནས་དུས་དགེ་བར་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་བྲིས་པའམ། ཡང་ན་སྟེགས་བཀོད་ལེགས་པའི་སྟེང་དུ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚོམས་སུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ། ཐོད་སྟེགས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་སྨན་ཕབས་དང་དྲོད་སྨན་ཛ་གད་བཟང་པོ་སྦྱར་བས་བཀང་། དེའི་ཁར་འཁར་བའི་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བས་བཀབ། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་མཐོ་བར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་འབྲུ་བཟང་པོའི་རྗེན་ལ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེ་འབྲུ་སྨན་ཤ་ཁྲག་མེ་ཏོག་ཕྱེ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་བསྲེས་པ་ལ། དཔལ་གཏོར་དབལ་ཁ་རྣོ་ཞིང་དོད་པ་འཁོར་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར་བའི་མཐར་བུར་དཀར་གང་རིགས་ཀྱི་འཕྲོད་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མར་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དྲོད་སྨན་གང་འཛོམ་དང་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་མི་གྲངས་ལས་ཅུང་ཟད་མང་བས་བཅེར། གཏོར་མའི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་གྱི་ཙཀླི་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་བཙུགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་བུར་སྦྲང་དང་དྲོད་སྨན་སྦྱར་བའི་ཁུ་བས་བརྫིས་པའི་ཟན་ལ་མི་གྲངས་ལས་ཅུང་ཟད་ལྷག་པའི་ཞུན་མར་གྱི་ཏིང་ལོ་ཆུང་ངུ་བཟོས་པས་བསྐོར། གཞན་ཡང་འདས་མ་འདས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ། སྨན་རཀ །ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཅི་བདེར་བཤམ། ཌཱ་དྲིལ་རྐང་གླིང་སོགས་རོལ་མོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཆོ་ག་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་ཉེ་ལམ་བཞིན་ནང་མཆོད་ནས་གཟུང་། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དོད། གཏོར་སྣོད་ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིག་རྩལ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཐོད་པའི་དམ་རྫས་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ། རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕཻཾ་ཞེས་འབར་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜལ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི༔ མི་སྐྱེ་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གང་ལ་ཅིས་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་འོད་དུ་ཞུ་བ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། རྩ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་འབྲུ་ལྔ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཤམ་བུར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཏགས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་རྗེས། གཏོར་ཆོག་ལྟར་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ཁྲིའུ་ལ་བཟང་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་འདུག་ནས། སློབ་མ་རྣམས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་དྲིའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མེ་མཚོན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་མཐར། དེང་འདིར་མེ་དབང་ཟབ་མོའི་བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །ཅེས་པའི་མཐར་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། སུ་བྷའི་སྔགས་བཟླ། ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཐུན་བྲབ་པ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་པས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དཔལ་ཟུང་འཇུག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་གསང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་ཟབ་མོ་ཉན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་སྤྱིར་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན་གཏུམ་མོ་སྟེ། ཕྱིའི་གཏུམ་མོས་གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་འཇོམས། ནང་གི་གཏུམ་མོས་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་འཇོམས། གསང་བའི་གཏུམ་མོས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འཇོམས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏུམ་མོས་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའོ། །གཏུམ་མོའི་ངོ་བོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་ཤིང་གཞོམ་མི་ནུས་པ་ཡིན་ལ། ཉི་མ་ནི་འདི་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་དོན་དམ་པའི་མེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཡང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས། འདིར་གསང་ཆེན་རྙིང་མ། དེ་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཀའ་མ་དང་། ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་སྡེ་ཚན་གཉིས་ལས། འདིར་གཏེར་མ། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཉིད་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གནང་། དེས་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ལྟར་མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྩལ་ཅིང་། དེས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་གཏེར་ཆེན་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྲས་མཆོག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། མཉམ་མེད་མདོ་བོ་རས་པ། གྲུབ་ཐོབ་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། རྟོགས་པས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་གནས་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་གང་གི་སྐུའི་སྲས་དང་གསུང་གི་སློབ་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས། ལེགས་པར་བཟུང་སྟེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་གི་བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་ལམ་དབང་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ནས་གཟུང་བྱང་ཆུབ་བར། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །གདུག་ཅིང་རྩུབ་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མ་ཆགས་སྦྱིན། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྨྲ་ཞིང་ཤེས་རབ་བསྟེན་པར་བྱ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །རྒྱུག་ཅིང་མཆོང་བའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཏུ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། །འདུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མི་ཕོད་རྫི་དང་འཁྲི་བ་གཅོད། །ཞེན་པ་ལྡོག་པ་རྣམ་གསུམ་ཡིན། །སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་མི་ཕོད་རྫི། །འཁྲི་བ་ཟས་དང་ནོར་ལ་གཅད། །ཞེན་པ་འཁོར་དང་གཡོག་ལ་ལྡོག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བ་དང་། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱ། །དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་མེ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་བཅས་ལ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་སངས་ཀྱིས་བུས། དེ་ནས་སོ་སོའི་རྐང་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་བདུངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མཆོག་མ་ལ་བ་དན་དང་ཆངས་གཟུང་ལ་ཡཾ་གྱིས་མཚན་པ། བཤང་ལམ་དུ་རཾ་དམར་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། ངག་གི་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། ཡིད་ཀྱིས་ཡཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་མཆོག་མའི་བ་དན་བསྐུལ། ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་པས་བཤང་ཁའི་མེ་སྦར་ཏེ་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་གང་བར་བསམ་དུ་བཅུག་པ་ལ། གཏོར་མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ཡིག་ལས་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བར་གྱུར་པའི་ཏིང་ལོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ནས་ཞུགས། ལུས་ནང་གི་མེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་རླུང་དྲག་ཏུ་གཡོས་ཤིང་མེ་ཇེ་ཆེར་འབར་བས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་ལྕེ་ཐོན་པའི་རྩེ་མོས་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་ལག་ཏུ་མེ་སྒྲོན་འཛིན་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གར་མཛད་པས་གང་། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བར་བསམ་མཛོད། ཅེས་ཏིང་ལོ་སྦར་བ་སློབ་མ་རེ་རེ་བཞིན་རྩ་སྔགས་ལ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་བཞིན་དུ་བྱིན་ལ་ཟར་བཅུག་པའི་མཐར། དར་གཅིག་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་ཞལ་ལ་སེམས་ཆེ་རེ་གཏད་དེ་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བསྲེ་བར་མཛོད་ཅེས་བརྗོད། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་གུས་འདུད་དུང་པ་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཅན་དངོས༔ ཁྱབ་བདག་སྟོང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མར༔ གདུང་སེམས་དྲགས་པོས་བདག་གདུང་ན༔ གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས༔ དངོས་གྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་ཞུ༔ བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་གཏོར་མ་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་མེ་འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས། སོ་སོའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་འོད་དཀར་པོས་གང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ༔ རྣམ་དག་སྐུ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཞལ་བསྟན་འཚལ༔ མཚན་དཔེ་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་སྦར་དུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཡང་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་མེ་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས། སོ་སོའི་མགྲིན་པ་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་འོད་དམར་པོས་གང་། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ངག་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱ༔ དྲི་མེད་གསུང་གི་སྒོ་ཕྱེས་ནས༔ དམ་ཆོས་ཟབ་མོའི་གནད་བསྒྲག་འཚལ༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་ངག་ནུས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཚངས་པ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་མེ་འོད་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས། སོ་སོའི་སྙིང་ག་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་འོད་སྔོན་པོས་གང་། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཡིད་བདེ་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ནས༔ ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོའི་ཚུལ་བསྟན་འཚལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ རྣམ་དག་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་ཞིང་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བཀྲུས་ཏེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་བསྲེས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་རྫས་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམ་རྫས་རིལ་བུ་དང་། གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་གཉིས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བྱིན་པ་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བས་སྣང་རིག་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོར་ཤར་བར་བསམ་ལ་ཉམས་བསྐྱང་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་བྱའོ། །མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ངག༵་་རླུང་དྭངས་མ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་མེའི། །དབ༵ང་བསྐུར་ཆོ་གས་རྩ་རླུང་སྙིགས་མ་ཀུན། །བསྲེགས་ནས་ཆོ༵ས་ཟབ་འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེའི། །གོ་འཕང་དཔ༵ལ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་གི་ཆོ་ག་འདི་ཡང་དགེ་སློང་དབང་པོ་དང་། དགེ་སློང་བསམ་འཕེལ་མཆེད་ཀྱིས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལྟར་དྷརྨ་ཤྲཱིས་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཉེར་དགུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་དགེ་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པར་སྤེལ་བ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒལཾ།། །། ༈ ཁྲོས་ནག་གི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བདེ་དྲོད་རབ་འབར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བདེ་དྲོད་རབ་འབར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་འ༵གྱུར་བདེ་ཆེན་ཟག་མེ༵ད་ཡེ་ཤེས་དངོས། །སྟོང་ཉིད་རྡོ༵་རྗེ༵་བཙུན་མོར་མཉམ་སྦྱོར་བ། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་རྣལ་འབྱོར་མར། །ཕྱག་བྱས་ཟབ་དོན་ངེས་གསང་འདིར་གསལ་བྱ། །འདིར་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་རྩ་རླུང་ལུས་ལ་རང་བྱུང་དུ་བསྐོན་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ནི། རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་ལ་མི་རྟག་པའི་དྲན་ཤེས་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའི་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་ཡིད་བསྐུལ་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་སྐྱབས་ཞུ་ན་ཅི་མཛད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པས། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ ཞེས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་མང་དུ་བཟླས་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ནས་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཚུགས་ཐབས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་དྲངས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ ཞེས་སོགས་མང་དུ་བཟླས་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག །དེ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་སྟེ། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཉི་ཟླ་བ་རོའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་ཅན་རྗེ་བཙུན་མས་འཁྱུད་པ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པས་སྣང་སྲིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བསམ་ལ། ཕཻཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཱུ་ཛ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་སྤྲོས་ཏེ་ཕུལ་བར་མོས་ལ། བ་སྤུ་ལྡང་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས། ཨོཾ། ཆོས་དབྱིངས་འོག་མིན་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། བདག་གི་ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་དང་སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་གསོལ་བ་ཅི་མང་དུ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ། བླ་མའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་ཀྱི་གནས་བཞི་གང་བས་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱའང་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི། ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་བཅས། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་སངས་ཀྱིས་བུས་ལ་འཇམ་རླུང་ཐུན་གསུམ་གཟུང་། དེ་ནས་རྐང་འོག་ཏུ་རླུང་དཀྱིལ་གཞུ་བདུངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མཆོག་མ་གཉིས་ལ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པའི་རྒྱུད་གཡས་གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་བཞག །རྐང་བར་དུ་ཆངས་གཟུང་ལ་ཡཾ་ལྗང་གུ་དང་། བཤང་ལམ་གྱི་མདོར་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་ཞིག་བསམ། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་ཐེབས་པ་དང་རླུང་བུམ་ཅན་དྲག་ཏུ་གཟུང་། ཡིད་ཀྱིས་ཡཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་མཆོག་མའི་བ་དན་བསྐུལ། དེས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་བཤང་ལམ་གྱི་རཾ་ལ་ཕོག་པས་རཾ་ལས་མེ་སྟག་ཕྲོམ་ཕྲོམ་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བཞག །མེ་སྟག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་དམར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བ་འུར་འུར་འབར་ཞིང་། རླུང་ཡང་དྲག་ཏུ་གཡོས་པས་མེ་ཡང་ཇེ་ཆེར་འབར་ནས་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་གང་། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མེ་ཉུག་ཉུག་པ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་མེ་ལྕེ་ནས་ཀྱི་གྲ་མ་གཟིངས་པ་ལྟར་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་དུ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་ལག་ཏུ་མེ་སྒྲོན་འཛིན་ཞིང་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་སྒྱུར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གཏམས་ནས་དྲོད་འབར་བར་བསམ། ལུས་གནད་གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་སྟན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་འབད། རླུང་གནད་བུམ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་དྲག་ཏུ་གཟུང་། དམིགས་པའི་གནད་མེ་དྲག་ཏུ་འབར་བས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། དེ་ལྟར་འབད་པས་ཞག་གཅིག་རང་ལ་ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་སྐྱེ་བས། གོས་སྲབ་ཏུ་གཏང་། དེ་དུས་དྲོད་སྣང་འཆར་ཡང་དྲག་པོ་མི་བྱ། བར་དུ་སུན་ཉམས་འོང་ཡང་འཕྲོ་མི་གཅད། མཐར་གོམས་པ་དང་གཉུག་བསྲིང་། དྲོད་ཚད་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་ཀྱང་བཙན་ཐབས་སུ་འཕྲོ་མི་གཅོད་པར་སྦྲུལ་མཇུག་ལྟར་རྒྱུན་ནར་གྱིས་འཕྲོ་གཅད། སྐབས་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དང་སྦྱར་བའི་སྣུམ་མམ། མ་འབྱོར་ན་སྣུམ་རྐྱང་པའི་བྱུག་པ་བྱས་ལ་འཕུར། དྲོད་སྐྱེས་མཚམས་ནས། རེས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་སེམས་ཆེ་རེ་གཏད་དེ་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བསྲེ་བ་གལ་ཆེ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཐུན་མཚམས་སོགས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གནས་ཁང་གི་ཕྱི་ནང་གོས་སྟན་ཐམས་ཅད་མེའི་རང་བཞིན་མེ་དཔུང་དུ་འབར་བར་བསམ། མཚན་མོ་པུས་བྲང་སྦྱར་ཏེ་གཞོགས་གཡས་ཕབ་ལ་བར་རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང་ནས་མེ་དམིགས་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཉལ། དམ་ཚིག་ཏུ་གོས་སྦུ་གུ་ཅན་དང་དྲོད་ཅན་མི་གྱོན། ཟས་བཅུད་ཅན་བརྟེན། མེ་དང་ཉི་མར་བསྲོ་བ། ཟས་ཧ་ཅང་ལན་ཚྭ་ཆེ་བ། ལུས་ལ་རྔུལ་ཐོན་པ། བྱང་སེམས་ཉམས་པ་རྣམས་སྤང་། གྲིབ་ཀྱི་རིགས་ལ་འཛེམ། དྲོད་སྐྱེས་ནས་ཞེན་པ་དང་རང་མཐོང་མི་བྱ་ཞིང་། ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པས་བོགས་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ། །ངག༵་བརྗོད་ལས་འདས་བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་བར། །དབ༵ང་བསྒྱུར་རླུང་སེམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་གར་ལས། །ཆོ༵ས་དབྱིངས་རིས་མེད་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་དུ། །འཆར་བའི་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དཔ༵ལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་དབང་པོ་དང་དགེ་སློང་བསམ་འཕེལ་མཆེད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ་བ་ལས་གཉོས་བཙུན་རྨོངས་པ་དྷརྨཱ་ཤྲཱིས་རྒྱལ་བའི་ལོ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱི་དྲོ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGI-06-khros nag gtum mo'i me dbang-01.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGI-06-khros nag gtum mo'i me dbang-02.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGI-06-khros nag gtum mo'i me dbang-03.JPG
RTZ-Mandala-Dzongsar-04-367-khros nag gtum mo'i me dbang.jpeg

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).