Terdzo-NGI-008



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-NGI-008.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་

sngags rgod lok+t+ri pA la'i las byang snying po'i don gsal

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Terdak Lingpa Gyurme Dorje)
revealed by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle  སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ (Sngags rgod lok+t+ri pA la)
Volume 34 (ངི) / Pages 117-138 / Folios 1a1 to 11b6

Tibetan Text

༄༅། །སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ནི། །རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་སྐུར། །ཡོངས་བཞེངས་གསང་བདག་དཔའ་བོར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དང་ལྡན་པའི་ཁར། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཞི་བའི་དཀར་གཏོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཁྲོ་བོའི་དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་བརྒྱད་པ་ཤ་ཁྲག་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྣམས་དང་། སྨན་ཕུད། རཀྟ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་རྫས་དང་། ཚོགས་རྫས་རོལ་མོ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། རང་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་སྲོང་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཧཱུྃ། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ། །ལེགས་པར་བྱིན་རླབས་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །དྲང་སྲོང་ཁྲོ་རྒྱལ་མཆོག་བསྒྲུབས་ནས། །སྙིང་པོ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར། །གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་སྡིག་པ་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས། །བདག་གིས་དེང་ནས་གཟུང་བར་བགྱི། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། གཏོར་མ་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །གསང་སྤྱོད་བལྟ་བར་མི་དབང་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོས་ཚིམས་བྱོས་ལ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་ཡིས། །རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ། །དྲག་སྔགས་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད། ལྔ་པ་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་བྱའི་ཕྱིར། ཁྲོ་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བའི། །མཚོན་ཆ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་། །ཧཱུྃ། སྟེང་ཡང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ལ། །རྡོ་རྗེའི་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབ། །འོག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ། །རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེས་གཏམས་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་སྤྲོ་ན་ཕྱག་མཚན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གུར་རིམ་ཡང་འདོན་བསྒོམ་བྱ་ཆོག་ཅིང་། བསྡུ་ན་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་གོང་དུ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །དྲང་སྲོང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ། །འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན། །ཨོཾ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛ་ཛཿཞེས་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་དང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་དབབ་ཅིང་བསྡུའོ། །བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རློབ་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་དང་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པཱདྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་ཝིདྱ་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་། སྨན་ཕུད། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ལན་བདུན། རཀྟ་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ར་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རཀྟ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ལན་གསུམ། གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞོང་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོར་གཏོར་རྫས་ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོ་འོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཞི་བར་བསྒོམ་པ་ནི། རང་ལུས་ཐ་མལ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་། །སྙིང་ཐད་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས། །ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཨ་དཀར་པོ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་པདྨ་ནི། །དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་སྟེང་དུ། །ཨ་ཡིག་རི་བོང་འཛིན་པའི་མདོག །འོད་འཕྲོས་ལུས་ངག་ནད་གདོན་སྦྱངས། །སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་དྲང་སྲོང་ནི། །སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་སྐེམ་རིད་གཟུགས། །སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་རྒྱ་མདོར་བསླེབས། །རས་དཀར་སྨད་དཀྲིས་སྟོད་གཡོགས་ཅན། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཚུལ་བཞུགས་གུནྡྷེ་བསྣམས། །འཁོར་དུ་དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །སྙིང་གར་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ། །སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །ཏྲཾ་དུའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། །ཨོཾ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛ་ཛཿ ཞེས་གོང་བསྙེན་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླ་བར་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཡང་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་རེ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་དྲག་པོར་གནས་བསྒྱུར་ནི། རང་ཉིད་དྲང་སྲོང་ཞི་བ་རུ། །གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །གསེར་གྱི་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་དབུས། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཁྲོ་བོ་ནི། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་བ་དང་། །རལ་གྲི་འབར་བ་རབ་ཏུ་གདེངས། །མཐའ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ལག་མཐིལ་ལ། །སོར་མོ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུར་ཕྱར། ཁམ་ནག་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་བགྲད། །ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་མི་སྡུག་པ། །རྒྱན་མེད་མེ་དཔུང་དབུས་ན་བཞུགས། །སྤྱི་བོར་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་དང་། །དེ་སྟེང་རིགས་བདག་པད་འབྱུང་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལས་གསེར་འཁོར་ནི། །རྩིབས་བརྒྱད་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། །རང་འདྲའི་གསང་བདག་ཡེ་ཤེས་སེམས། །ཐུགས་སྲོག་མཆོང་གུར་ཕུབ་འདྲ་བ། །ཟུར་བརྒྱད་དབུས་སུ་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ། །མཐིང་ནག་གསལ་འཚེར་ཏིང་འཛིན་སེམས། །ལྕེ་རྩའི་མ་རྐན་ཨ་ཡིག་ལས། །ཟླ་དཀྱིལ་ཨ་དཀར་ཏྲཾ་དུས་བསྐོར། །སྨྲ་བྱེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྩེ་དགུ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན། ཁོང་གསེང་ཕྱིར་གདེངས་ར་དགུའི་རྩེར། །མཆོང་བཅག་འདྲ་བའི་ཕཊ་དགུ་ལས། །མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ཤུགས་དྲག་འཕྲོ། །རང་གི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་དང་། །ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀུན་འདུས་རི། །ནགས་ཚལ་དྲྭ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས། །དྲང་སྲོང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྤྲིན་གཏིབས་བཞིན་དུ་བྱོན་པར་གྱུར། །ཅེས་པས་གསལ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙན་པའི་ལྷ་ཆ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཨོཾ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ངོས། །ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་ཨིནྡྲའི་ཡུལ། །རི་བོ་ཀུན་འདུས་རྩེ་མོ་ནས། །ནགས་ཚལ་དྲྭ་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །སློབ་དཔོན་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ནི། །དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ བྱད་མ་ཟློག་ཕྱིར་གཤེགས༴ འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ རྒྱལ་བསེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་ཧེ་ཧེ་དུང་དུང་ཛཿཛཿ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །ཅེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་བྱོན་པ་ལེགས། །ཇི་སྲིད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛ་ཛཿཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་དྲི་མེད་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སྡེ་བརྒྱད་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཐུ་རྩལ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་པས་ཕྱག་བྱ། ལྔ་པ་མཆོད་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་རིག་སྔགས་བདག །དྲག་སྔགས་བདག་པོ་མཐུ་རྩལ་ཅན། །སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་དྲག་ཤུལ་ཅན། ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་འདི་ཕུལ་བས། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁྱེད་སྐུར་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་ཆབ་འདི་གསོལ་བས། །སྐུ་རྣམས་དབྱིངས་ནས་དག་པ་བཞིན། །སེམས་ཅན་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདུད་རྩི་ངད་ལྡན་སྤོས་མཆོག་འདི། །དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བྱིན་རློབས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་ནས་འབྲུ་བཞིན། །ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་འདི། །དྲང་སྲོང་ཁྱོད་ལ་འབུལ་ལགས་ན། །ཐུགས་རྗེ་དང་ནི་དམ་ཚིག་དང་། །གཉིས་མེད་དོན་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀ་ལ་པིངྐའི་སྒྲ་དབྱངས་བཞིན། །སྒྲ་སྙན་རྒྱུན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དྲང་སྲོང་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ལགས་ན། །ཐུགས་རྗེ་དང་ནི་དམ་ཚིག་དང་། །གཉིས་མེད་དོན་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཞེས་གཙང་མར་སྦྱར་བའི་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད། ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་དང་། །དུག་ལྔ་སྨན་སྦྱར་བདུད་རྩི་དང་། ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་དང་། །འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་རྣམས། །དགྱེས་སྐོང་དམ་རྫས་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཡོངས་སུ་གང་བ་འདི་དག་རྣམས། །དྲང་སྲོང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག །འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ནང་གི་མཆོད་པའི་ས་ཁོང་གཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བྱེད་པའམ། སྤྲོ་ན་རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་ནས་བླངས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་ནི། །བག་ཆགས་དྲི་མ་མི་མངའི་ཕྱིར། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དྲང་སྲོང་སྐུ །འདོད་ཆགས་དུག་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་སྐེམ་རིད་གཟུགས། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ཞལ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་སྤུ་གྲི་གསུང་། །སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །སྤྲུལ་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་དུ་དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །རི་བོ་ཀུན་འདུས་རྩེ་ལ་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་ལ་ན་བཟའ་རས་གོས་གསོལ། །ས་བཅུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར། །ནགས་ཚལ་དྲྭ་བའི་ཕུག་ན་བཞུགས། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཞལ་དུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །དྲང་སྲོང་ཁྱེད་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་དང་། སྤྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་བསྟོད་པའང་བྱ། བདུན་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །ལས་ངན་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་དང་། །བར་གཅོད་རྒྱལ་འགོང་འདུལ་བ་དང་། །བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་བཟློག་པ་དང་། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་ཕྱིར། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རབ་ཁྲོས་ཤིང་། །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་བཞེངས། །ཞེ་སྡང་དུག་ལྔ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་བཞེངས། །མི་དགེ་བཅུ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་བཞེངས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་བཞེངས། །བར་གཅོད་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྱག་མཚན་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆར་བཞེངས། །བཞེངས་ཤིག་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །འདིར་བྱོན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱད་མ་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ། །རྒྱལ་འགོང་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་བསྐུལ་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དྲག་པོའི་རྣམ་རོལ་དུ་ཧབ་དིར་གྱིས་བཞེངས་པར་བསམ་མོ། །བརྒྱད་པ་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་ལྕེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ནས་དྲངས་ཏེ་ངུད་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་པ་མདུན་དུ་འདར་ཕྲིལ་གྱིས་འཁོད་པར་བསམ། སླར་ཡང་ལྕེའི་ཧཱུྃ་ལས་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ བཞག་པས་གཡོ་འགུལ་མི་ཤེས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་མ་མོ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །ང་ནི་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །ང་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་བདག །ང་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །ང་ནི་སྲོག་གཅོད་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ང་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་བདག །རྒྱུད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཏེར་གཞུང་ཕལ་ཆེར་ལ་འདིའོ།་་་ཧཱུྃ། ང་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ང་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །ང་ནི་སྲོག་གཅོད་ཀུན་གྱི་བདག །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྲོག་སྙིང་བདག །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ང་ལ་ཡོད། །ང་ཡི་ལས་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས། །ང་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །ང་ནི་སྙིང་ཁྲག་ཀུན་གྱི་བདག །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ང་ལ་ཡོད། །ང་ཡི་ལས་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས། །ཞེས་པས་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དགུ་པ་དམ་བརྡར་ཞིང་དཔང་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཟུ་དང་དཔང་། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་གཟུ་དང་དཔང་། །དགེ་འདུན་འདུས་པ་གཟུ་དང་དཔང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཟུ་དང་དཔང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཟུ་དང་དཔང་། །རྒྱལ་འགོང་ཆེན་པོ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་ཁྱོད། །སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་བརྟན་པ་ལ། །ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བཞིན་དུ། །དགྲ་བགེགས་མགོ་ལ་འཁོར་ལོ་སྐོར། །རྒྱལ་འགོང་མགོ་ལ་འཁོར་ལོ་སྐོར། །སྡེ་བརྒྱད་སྲོ་ལ་འཁོར་ལོ་སྐོར། །འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་སྐོར་ཙ་ན། །རྒྱལ་འགོང་སྙིང་ལ་འཁོར་ལོ་རྒྱོབ། །འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་སྐོར་ཙ་ན། །མོ་གདོན་སྙིང་ལ་འཁོར་ལོ་རྒྱོབ། །ཅེས་པས་ཕྱག་མཚན་གྱི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་འཕྲོས་པས་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་བག་འཁུམས་ཏེ་གནས་པར་བསམ་མོ། །བཅུ་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། དྭངས་མའི་ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་་་མན་ངག་སེམས་ལ་ཤེས་པའི་གནད་དོ།དང་། །ལྕེ་རྩའི་མ་རྐན་ཟླ་དཀྱིལ་སྟེང་། །ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ཏྲཾ་དུས་བསྐོར།་་་འདྲེན་པ་དཀྱིལ་གྱི་གནད་དོ། །དེ་སྟེང་ལྕེ་ནི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི། ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི། །ལྟེ་བར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དྲག་སྔགས་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་བསྐོར།་་་གནས་པ་རྩའི་གནད་དོ། །རྭ་དགུ་ཁོང་གསེང་ཕྱིར་གདེངས་རྩེར། །ཕཊ་དམར་མཆོང་བཅག་ལྟ་བུ་ལས། །མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་དྲག་ཏུ་འཕྲོ།་་་གཅོད་པ་ལྕེ་ཡི་གནད་དོ། །ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །སྲོག་ཡིག་སྙིང་གནས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས། །བཀུག་པས་འདར་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱར། །ཕྱག་འཚལ་ཅི་གསུང་བཀའ་ནོད་ཅིང། །སྲོག་སྙིང་ཚུར་དྲངས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་གི་གདན་དུ་བྱས། །ཟིལ་མནན་འཁོར་འདས་ཀུན་བདག་ངའོ། །ཞེས་དོན་དྲན་བཞིན་པས། ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན། མ་མཾ་མ་མཾ། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ། ཧོ་ར་ཧོ་ར། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །ཅེས་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ཡི་ཕཊ་རྣམས་ལས། །གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་བ། །མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར་འཕྲོས་པ། །བཀའ་ལ་འཁུ་ཞིང་དམ་ལོག་པའི། །གནོད་བྱེད་རྣམས་ལ་ཕོག་པ་ཡིས། །རྩྭ་སྦུར་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་ལྟར། །ཚག་སྒྲ་དང་བཅས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན། །རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་རྦད་ཐུམས། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་རྦད་ལིང་། ས་བདག་གི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་རྦད་ཕཊ། ཀླུ་བདུད་ཀྱི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། མ་མཾ་མ་མཾ་རྦད་མྱོགས། མ་མོའི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་རྦད་རྦུད། བཙན་གྱི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་རྦད་ཐུམས། བདུད་ཀྱི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཁོས། གཟའ་བདུད་ཀྱི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། ཧོ་ར་ཧོ་ར་རྦད་ཤག །རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། ཅེས་དྲག་སྔགས་དང་། ཐུན་སྔགས་ནི། རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། བསེན་མོའི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། པེ་ཧར་གྱི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། གཙང་ཐེལ་གྱི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། གནོད་བྱེད་་་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི།ཀྱི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད་རྦད་ཐིབས། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས་རྦད་མྱོགས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། ག་ན་པ་ཏི་རྦད་རྨུགས། འཁོར་བ་ཐུལ་རྦད་ཆོམས། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག་རྦད་ཧུར། དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད། གནོད་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་རཱ་ཙ་ཧབ་ལེ་ཧབ་ལེ་སོད། ཀླུ་ཐམས་ཅད་ནཱ་ག་ལིང་ནཱ་ག་ལིང་སོད། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུ་ཏྲི་ཀུ་ཏྲི་སོད། བགེགས་ཐམས་ཅད་འགུག་གེ་འགུག་གེ་སོད། གཟའ་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཙེ་ཐེ་ཙེ་སོད། ཐེའུ་རང་ཐམས་ཅད་ར་ཏྲི་ར་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོད། བསེན་མོ་ཐམས་ཅད་རོ་ཏྲི་རོ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོད། གྲི་བོ་གྲི་མོ་ཐམས་ཅད་སུམ་ཏྲི་སུམ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོད། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད་རྦད་རྦད་ཛཿཛཿ ཞེས་དྲག་སྔགས་དང་ཐུན་སྔགས་སྦྲེལ་བ་སྟེ་སྤྱི་ཙམ་ལ་དྲག་སྔགས་དང་ཁྱད་པར་བ་ལ་ཐུན་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ཡང་སྐབས་ཕྱེད་པར་ཅི་རིགས་སུ་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་གནད་ནི་གཞན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །བཟླས་པའི་མཐར། ལག་པ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་ལྟར། །སྲ་མཁྲེགས་མཐའ་ཕྱག་མཐིལ་ཉི་ཟླ། །སོར་མོ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུས་མཚན། །བརྡབ་པས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན། །བཅོམ་པའི་ཤ་ཁྲག་སོར་མོ་ཡི། །སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པར་གྱུར། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིགས་ཤིག །སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག །འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག །བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག །དམ་ཚིག་གི་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག །བཀའ་ཡི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག །གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཁོས་ཤིག །སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག །སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་འདིའི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་མེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག །གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཅིག །ཅེས་ཐལ་རྡེབ་བྱས་པའི་མཐར། བཀའ་བསྒོ་འདི་ཡི་ནུས་པ་ཡིས། །ཐལ་ཕྱེ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར། །གནོད་བྱེད་དེ་རུ་གནས་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གནས་ན་བརླག་པར་བྱེད། །དྲང་སྲོང་དམོད་དེ་བཟློག་ཏུ་མེད། །ཅེས་བརྗོད། སྐབས་འདིར་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་གཏོར་མ་འབུལ་ཏེ་ཆོ་ག་ཟུར་དུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ནི་དངོས་གཞིའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་བཤམ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི། ཚོགས་རྫས་རྣམས་བཤམས་ལ་བདུད་རྩི་བྲན་ནས། ཧཱུྃ། ཐུགས་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས། །མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ། །ཚོགས་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་རྫས། །ཟག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། ཁྱད་པར་དྲང་སྲོང་དྲི་མ་མེད། །གསང་བདག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ནི། །འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ། །སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་སྤྱིར་མཆོད། བྱེ་བྲག་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ལ་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི། །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལགས་ན། །དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བར་དུ་བཤགས་པ་ནི། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །སྒོ་གསུམ་མི་ཤེས་བག་མེད་པས། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླའོ། །ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཚོགས་ཟན་ནམ་དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་བཅས་ལ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དྲང་སྲོང་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བསྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་ཛཿ ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་ཛཿ ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་ཛཿ མ་མཾ་མ་མཾ་ཛཿ ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་ཛཿ བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་ཛཿ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་ཛཿ ཧོ་ར་ཧོ་ར་ཛཿ ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། ཡི་དམ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གི་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་ནྲྀ་འམ་ཏྲི་ཛཿ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ནས་འགུགས་བསྟིམ་བྱ། ཧཱུྃ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་དུས་ལ་བབ། །གདུག་ཅན་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། ཁུག་ཅིག་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཕུར་བུ་འབར་བས་སྲོག་རྩ་ཆོད། །སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆས་དུམ་བུར་གཏུབས། །རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བས་རྡུལ་དུ་ཆོམས། །རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་དྲོངས། །དྲག་སྔགས་མཐར་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བསྒྲལ། སྙིགས་མའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ནས། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་བཅས་པ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛོད། །མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ། ཚོགས་རྫས་རྣམས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདོད་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་རོལ། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ་ཁ་ཕྲུས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ཏེ། ཧཱུྃ། སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་ཉུལ་བའི། །ལྷག་གཏོར་དབང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས། །འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་ཨུཙྪི་ཊཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་བསྐུལ། གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་སོགས་གྲལ་ནས་བླངས་པ་སྟེགས་ལ་བཀོད་ཅིང་སྨན་རཀ་བྲན་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས། །དམ་ལ་བཏགས་པའི་སྲུང་མ་རྣམས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་བཏགས། །བདག་ནི་སློབ་དཔོན་དེ་ཡི་རྒྱུད། ཁྱོད་ནི་ལྷ་འདྲེ་གཡར་དམ་ཅན། །སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་བཀའ་མ་བཅག །ད་ལྟ་རིག་འཛིན་དམ་མ་འདྲལ། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་འབུལ། །བཞི་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བཤལ་པའི་ཕུད་ཀྱིས་གཏོར་མ་བྲན་ནས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། བྷྱོ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །བཀའ་ཉན་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས། །དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་འབུལ་ལོ། །ལྔ་པ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་མའི་ཕྱིར་འབྲང་པའི་དམ་སྲི་རྣམས་གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་ནང་དུ་གསལ་བ་མནན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ནས་གནོན། །དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་འབྱུང་པོ་རྣམས། །དུག་གསུམ་ལས་ཀྱི་ཁུང་བུར་མནན། །མནན་ནོ་བཅིངས་སོ་སཏྭམྦྷ་ཡ། །རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པས། །སུས་ཀྱང་འཇིག་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་བྲོ་བྱའོ། །དྲུག་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། རིག་གཏད་སོགས་དང་འབྲེལ་ན། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ལ་གཤེགས་གསོལ་བྱ། མ་འབྲེལ་ན། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །འགགས་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་ཤར། །འགག་པ་ཉིད་ན་འགགས་མེད་པ། །སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་གྱེན་རྫོགས་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་ནས། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་དྲང་སྲོང་གི་སྐུར་ལངས་ནས། ཉལ་ན་ཆུ་ལ་ལྡང་ན་མེ། །འདུག་ན་བྲག་ལ་འགྲོ་ན་རླུང་། །ཞེས་པའི་དོན་བཞིན་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང་ངོ་། །བདུན་པ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། དགེ་འདིས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། ཁྲོ་རྒྱལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གོ་འཕང་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ནས། །བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ཤོག །ཅེས་དང་། ཨོཾ། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞི་དང་ཁྲོ །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེར། །ཡོངས་བཞེངས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་། །སྙིང་པོའི་གནད་དོན་མ་རྙོགས་ཤིང་། ཁ་སྐོང་བརྗོད་བདེས་ལེགས་བརྒྱན་པ། །འདིས་ཐོབ་བསོད་ནམས་བསྟན་དང་འགྲོ །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས། །རབ་རྒྱལ་ཕན་བདེའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲིའི་ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྩ་བའི་གཞུང་གིས་དངོས་བསྟན་མ་འཆུགས་ཤིང་ཁ་སྐོང་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་ང་དགུ་པ་ལ་ཡི་གེར་བསྡེབས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).