Terdzo-NGI-002



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-NGI-002.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་སྔགས་མའི་དབང་གི་ཆོ་ག་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་

phyag rdor gtum po drag sngags ma'i dbang gi cho ga drag sngags rdo rje'i zhun thigs

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  བྱ་བཏང་སྐུ་མཆོག་ངག་གི་རྡོ་རྗེ་ (Jatang Kuchok Ngaki Dorje)
in cycle  གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་སྔགས་ (Gsang bdag phyag rdor gtum po drag sngags)
Volume 34 (ངི) / Pages 23-40 / Folios 1a1 to 9b4

[edit]

༄༅། །ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་སྔགས་མའི་དབང་གི་ཆོ་ག་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཙཎྜཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་སྟོབས་བཅུ་གཅིག་བསྡུས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །གདེངས་པ་ཙམ་གྱིས་དུག་ལྔའི་གདོན་བགེགས་འཇོམས། །དྲག་སྔགས་བདག་པོ་ཀུན་ལ་མངའ་མཛད་པ། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོར་འདུད་དོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་བདག་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཟབ་གཉན་རྡོ་རྗེའི་ཐ་རམ་སྒོ། །འབྱེད་བྱེད་དབང་གི་ལྡེ་མིག་དགོད། །འདིའི་སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་འགོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཚོམ་བུ་རེ་རེ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་སྟོད་ཟུར་གསུམ་པ་ལ་ཁྱུང་དང་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ། པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་ཞི་གཏོར་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན། ཕྱོགས་མཚམས་གཞན་དུ་རྒྱས་པ་དང་། དབང་། དྲག་གཏོར་གཉིས་རེ་རྒྱན་ལྡན་སྣོད་སོ་སོར་བཀོད། དེ་རྒྱབ་སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ་སྤྱི་མཐུན་ནམ་ཐམས་ཅད་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་ལ་སྲོག་ཡིག་ཤོག་བུར་བྲིས་པ་བཙུགས། དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་སྟེང་ཐོད་ཆང་བཞག་ལ་དར་མཐིང་ནག་གིས་བཀབ། མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཐ་ར་ནག་པོ་ལ་གཟའ་གཏོར་སྦྲུལ་དཀྲིས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་ལིངྒས་བརྒྱན་པ་དང་། ཁྱུང་ལྔ་གཅིག་བསྡུས། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ཙཀླི་སོ་སོ་བ། རཀྴའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་རྫས། ལས་བུམ་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །བགེགས་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་བ། བཀའ་བསྒོ་ནས་མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ཀྱི་བར་སོང་ནས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བས་ཞི་བཟླས་དང་ཁྲོ་བཟླས་ཅི་འགྲུབ། མཐར་ལས་སྦྱོར་བཟླས་པའང་ཁྱུག་ཙམ་བྱ། བུམ་བསྐྱེད་ཟུར་དུ་སྲོལ་མི་འདུག་ཀྱང་སྤྱི་མཐུན་གསལ་གདབ་དང་བཟླས་པ་གྲུབ་ནའང་ལེགས། གང་ལྟར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། གཏེར་སྲུང་ཐ་རའི་བསྐྱེད་བཟླས་དབང་ཆོག་གཤམ་ལྟར་བྱས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཚོགས་བཤགས་པ་ཡན་གྲུབ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་བཅས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་སྟོན་འཁོར་དབྱེར་མེད་པའི་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔའི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པ། གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པས་གཞན་དོན་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་དྲེགས་བྱེད་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་པ་ལས་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་སྙིགས་མའི་བསྟན་པས་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཅན་ཁ་དར་བའི་སྐབས་འདིར་ཆེད་དུ་བསྔགས་པར་དགོངས་ནས། སྔགས་དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གདམས་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོའི་དུས་ལ་སོན་པའི་ཚེ་མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གཏེར་སློབ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་ངག་གི་རྡོ་རྗེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གནས་མཆོག་ཇ་པ་བྲག་དཀར་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་རིམ་པ་དུ་མ་བཀྲོལ་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཉམས་བཞེས་དང་འཆད་སྤེལ་རྣམས་གསང་བའི་ལུང་བྱང་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་མཐར་ཕྱིན་དུ་མཛད་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐོག་མར་སྣོད་བརྟག་པའི་དྲི་བ་བགྱི་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཀྱེ༔ གསང་སྔགས་གཉན་པོའི་ཐུགས་གཏེར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྣོད་དང་མི་ལྡན་གཡོ་སྒྱུ་ལོག་ལྟ་ཅན༔ གསང་སྔགས་ཁྱད་གསོད་དཀོན་མཆོག་དཀོར་ལ་རྐུ༔ བླ་མའི་བཀའ་འདས་གསང་སྔགས་བོན་དུ་གྱེར༔ གསང་སྔགས་འཆལ་སྤྱོད་དམ་ཆོས་རྒྱབ་ཏུ་བོར༔ དེ་འདྲར་ཐུགས་གཏེར་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུད་བསྡུས་འདི༔ མི་བསྟན་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་འདྲལ་ཞིང་ཉམས༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་ཅིང་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བདག་ནི་གསང་སྔགས་གཉན་པོར་འཇུག་པར་འཚལ༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞིང་དགེ་བར་བརྩོན༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་གསང་བའི་བདག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི་བའི་བློས་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དྲག་རྩལ་ཅན༔ བདག་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བས་སྐྱབས༔ ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོར་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ དྲེགས་བྱེད་རུ་ཏྲ་ཚར་བཅད་ནས༔ གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རབ་རིབ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་མོས་ཤིག །དར་སྣ་ཁ་དོག་ལྔས་ཕྱི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་པ་ལ༔ ལས་ཉོན་རབ་རིབ་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འཐོབ༔ བླ་མེད་ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་ངེས༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྲུངས༔ ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན༔ སོ་ཕག་ཤི༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅིངས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལ། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །འདིར་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་གཙོ་རྐྱང་ཙམ་བསྒོམ། འོག་གི་བྱིན་འབེབ་ཁོ་ན་བཏོན་ན་མ་འཐུས་པ་མི་འདུག་ཀྱང་། འདི་དག་གི་སྒེར་ཆོས་ལྟར། ལས་བྱང་གི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བརྩམ་ལྷ་བསྐྱེད་མངོན་རྟོགས་ཚང་མ་དང་སྤྱན་འདྲེན་ཡོངས་རྫོགས་བཏང་ལ། སྤོས་དང་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བྱིན༴ ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པས་བྱིན༴ མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སོ་སོ་ནས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན༴ དུར་ཁྲོད་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི༔ ཉམས་རྟོགས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ས་ལ་ལ༔ འདིར་ཚོགས་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་བཛྲ་པཱ་ཎི་གྷ་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། ཕྱི་བུམ་པ། ནང་ཐོད་པ། གསང་བ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་འབྱུང་བས་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བས་དབང་བསྐུར་པ་ལས་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་གཏོར་ཅིང་བཀྲུས། སྐུ་ལྔའི་ནུས་པ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་མཛོད། བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་བརྡ་རུ་ལྟོ་བ་ཟླུམ༔ ལོངས་སྐུ་ལྔ་ལྡན་བརྡ་རུ་ཁ་དོག་ལྔ༔ ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་བརྡ་རུ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ༔ རང་རིག་འགྱུར་མེད་བརྡ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གདན༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ལྷབ་མ་ལྷུབ༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་ནི་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་སྐུ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་ཐོགས་ལ། རང་བྱུང་པདྨ་བྷཉྫ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་བསལ། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མེ་དཔུང་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ དྲེགས་བྱེད་རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་གར་དགུར་ལྡན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་རབ་གནས་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདིར་གཞུང་ཚིག་ལ་བརྟགས་ན་ཐོད་སྐུ་ཡིན་པ་འདྲ་ཞིག་སྣང་ཡང་ཕྱག་རྒྱུན་ལ་ངེས་པ་མ་བྱུང་བས་བརྟག་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་གཏོར་མ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་བླངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་ལ། གཏོར་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་སུ་གསལ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སོ་སོའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་སྨུག་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཏི་མུག་གནས་གྱུར་བུདྡྷ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་མཐིང་གསལ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞེ་སྡང་གནས་གྱུར་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབང༴ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་གསལ་རྒྱས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ང་རྒྱལ་གནས་གྱུར་རཏྣ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན༴ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབང༴ ཨོཾ་རཏྣ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་དམར་ནག་གཞལ་ཡས་ནས༔ འདོད་ཆགས་གནས་གྱུར་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན༴ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབང༴ ཨོཾ་པདྨ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྗང་ནག་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཕྲག་དོག་གནས་གྱུར་ཀརྨ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབང༴ ཨོཾ་ཀརྨ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་པའི་སྐུ་ལ་རང་མདངས་ཤར་བའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་འདུལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་པའི་རང་རྩལ་ཤར་བ་ཡོན་ཏན་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན༴ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་རབ་གཏུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་པའི་རང་རྩལ་ཤར་བ་གསུང་གི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་འདུལ་གསང་བདག་དབང་སྡུད་གསུང༔ སྐལ་ལྡན༴ སྣང་སྲིད་དབང་འདུས་འགུགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་མཐིང་ནག་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་པའི་རང་མདངས་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་ལྷ༔ དྲེགས་འདུལ་གསང་བདག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོར་བཞེངས༔ ཞིང་བཅུ་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་མཐུ་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས། ཁྱུང་ལྔའི་ཙཀླི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཊ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འབར༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་དང་མཐིང་ནག་སྐུ༔ གནམ་ལྕགས་རྭ་ལ་སྒྲོ་གཤོག་སྤུ་གྲི་འབར༔ གདུག་པ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན༴ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྱོགས་བཞིའི་གདོན་འཁོར་རྣམས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བའི་ནུས་པ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ཙཀླི་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་པི་ཝཾ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན༴ དྲི་ཟར་དབང་སྒྱུར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ལ་རལ་གྲི་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན༴ གཤིན་རྗེར་དབང་སྒྱུར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དམར་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན༴ ཀླུ་བདུད་དབང་སྒྱུར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ སྐུ་མདོག་སེར་ལ་ཕྱག་ན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན༴ གནོད་སྦྱིན་དབང་སྒྱུར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་གསང་བདག་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ཐ་མར་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ནི༔ སློབ་དཔོན་ཞལ་ནས་སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ གཟུངས་སྔགས་རང་སྒྲ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུངས་སྔགས་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་སྐྱོངས༔ གསང་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་ལས་བྱང་གི་སྙིང་པོ་གོང་འོག་གསུམ་རེ། ལས་སྔགས་ཚར་གཅིག་བཟླར་གཞུག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བདག་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་བསྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བྱེད་པ་ལ་ནུས་པའི་གཟི་བརྗིད་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །བརྒྱུད་འཛིན་ཐུན་མོང་མིན་པ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་གཏད་བྱེད་ན། ཁྱེད་རང་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཏད་དེ་བཀའ་བསྒོས་པས་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁས་བླངས་པར་སྒོམས་ཤིག །སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚངས་པ་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་བདུད་བཙན་མ་མོ༔ གཟའ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ དགེ་བསྙེན་བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་མ་ཡམ་དང༔ ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་གཏེར་གཏེར་སྲུང་དྲེགས་བྱེད་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཀའ་བཞིན་དང༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་ཕུག་ཨཱརྱ་གླིང༔ ཕྱག་རྡོར་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་དྲུང་ཉིད་དུ༔ ཁས་བླངས་མནའ་བསྐྱལ་དམ་ཚིག་ཅི་བཞིན་དུ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་གཏད་པ་ཡིན༔ གཏད་དོ་ཅི་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་བཅོལ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མ་བསྒྲུབ་ན༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་མགོ་བོ་འབིག་འགྱུར་ཞིང༔ དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་དམ་ཚིག་མ་མནོས་སམ༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དེ་བཞིན་དྲན་གྱིས་ལ༔ དགྲ་ལ་རྦད་ན་མཐུ་རྩལ་མ་ཆུང་ལ༔ བགེགས་ལ་རྦད་ན་དཔའ་རྩལ་ཧུར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མ་འཁུ་མ་ལྡོག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་གྷ་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ཥ་ཎ་རོ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་བཛྲ་གྷ་རུ་ཊ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿབྷྱོ༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ས་མ་ཡ༔ རཀྵ་རཀྵ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རཀྟ་ཐིགས་རེ་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ནུས་པའི་དོ་གལ་ཅན་ལ་སྲོག་ཡིག་མིད་དུ་གཞུག །ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་གཏེར་སྲུང་གི་བཀའ་གཏད་རེ་རེ་ཙམ་ལ་བྱེད་ན། རང་ཉིད་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བའི་མདུན་དུ༔ མེ་རླུང་ཐོག་སེར་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ༔ གཟའ་ཀླུ་ཐ་ར་ནག་པོ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཞལ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་ཏུ་བགྲད་པ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ དུག་གི་ཁ་རླངས་འཐུལ་བ༔ སྦྲུལ་མཇུག་མཐིང་གས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་དཀྲུགས་པ༔ ཕྱག་བཞི་གཡས་དང་པོས་ཐོག་ཆེན་འབར་བ་ཉེས་བྱས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འབེབ་པ༔ དེ་ཡི་འོག་མས་སྤུ་གྲི་མེ་འབར་བ་བསྣམས་ནས་དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ༔ གཡོན་དང་པོས་ཐོད་པ་ཉམས་པའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ འོག་མས་བདུད་ཞགས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་རྐེ་ནས་བཅིངས་པ༔ དེའི་གཡས་སུ་ཡབ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་ལུས་པོ་གཅིག་ལ་མགོ་དགུ་མིག་གིས་གང་བ༔ དབུ་གཙུག་བྱ་རོག་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ རྩ་བ་གཤིན་རྗེའི་ཞལ་གསུམ་ལྗང་ནག་དུད་ཁ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ༔ སྤྱན་དགུ་ཐུར་དུ་གཟིགས་པ༔ བར་པ་བདུད་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་དམར་དཀར་ལྗང་བ༔ སྤྱན་དགུ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ་བར་སྣང་དུ་གཟིགས་པ༔ སྟེང་མ་ལྷའི་ཞལ་གསུམ་ལྗང་དམར་དཀར་བ༔ ཞི་བའི་སྤྱན་དགུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་གཟིགས་པ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་ཁྲོ་འཁྲུག་བསྐལ་པའི་མེ་དང་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ༔ ཕྱག་གཡས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ༔ གཡོན་པས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་དགྲ་བགེགས་ལ་གཟིར་བ༔ སྐུ་སྟོད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ གང་གིས་མཐོང་ཡང་སྔངས་སྐྲག་བརྒྱལ་ནུས་པ༔ དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡུམ་ཀླུ་མོ་གློག་འཁྱུགས་མ་སྦལ་པའི་མགོ་ཅན་ཁྲག་མིག་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཀླུ་ཤིང་དང་ཁྲག་མཚོ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་ཞིང་གཟི་འོད་འབར་བ༔ གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བརྒྱད༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་སྒོ་མ་བཞི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཐོག་སེར་མེ་རླུང་དུག་མཚོ་ཁོལ་མའི་ནང་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཐ་རའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱི༔ རཱ་ཧུ་ལའི་ཐུགས་ཀར་རཱ༔ གློག་འགྱུ་མའི་ཐུགས་ཀར་ནཱ༔ དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་ནས་གཟའ་ཀླུ་ཐ་ར་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ རཀྵ་མི་ཀེ་ཏ་པཀྵ་མེ་ཀེ་ཐ་ར་ནག་པོ་ཛཿཛ༔ ཧྲཱིཿཤག་རུ་རག་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོང་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧི་ཀེ་ཤ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་ཛཿཛ༔ ཤ་ཀ་རཀྴ་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔ བྷྱོཿམི་ལི་ཕཊ༔ ནཱ་ག་ལི་ཧཾ་བཾ་ཏྲི་ཛ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་གཏེར་སྲུང་འཁོར་བཅས་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་པ་ཉིད་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་དེ་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་ཏེ་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཐ་རའི་གཏོར་མ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསམ་ཡས་ཨཱརྻ་པ་ལོའི་གླིང་དུ་ནི༔ དྲེགས་འདུལ་ཕྱག་རྡོར་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་དྲུང༔ དབང་བསྐུར་དམ་བཞག་ཐ་ཚིག་ཁས་བླངས་བཞིན༔ སྐལ་ལྡན་བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་མ་འདི་ཉིད་ལ༔ གཏད་པས་གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བར་སྒྲུབས༔ གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བར་མ་བསྒྲུབ་ན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཀའ་དང་པད་འབྱུང་བཀའ༔ གསང་བདག་བཀའ་ཡི་ཆད་པས་སྡིགས་འགྱུར་ཞིང༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེས་མགོ་བོ་འགེམས་པར་བྱེད༔ ལས་མཁན་གཤིན་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་གནམ་ལྕགས་སྡིག༔ མགོ་དགུ་རྭ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་མེ་འབར་བས༔ སྙིང་གི་ནང་ནས་སྲེག་ཅིང་ཟ་བར་བྱེད༔ དེ་བས་མ་འཁུ་གར་རྦད་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ༔ སྲོག་སྔགས་གོང་མ་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཏུ། ཧེ་པ་གྲི་ལ་གཟའ་ཐ་ར་པྲ་མ་ནི་པྲ་མ་རཀྴ་གཟའ་ཀླུ་ཐ་ར་ནག་པོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་འགྲིག་འགྲིག་ནཱ་ག་ལི་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཛཿཛ༔ ཀླུ་མོ་སྦྲུལ་མགོ་ཁྲག་མིག་མ་དགྲ་ལ་དུན་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཧེ་པ་ཏྲི་ལ་ཐ་ར་ནག་པོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཧུར་དུ་ཏྲི་ས་མ་ཡཱ༔ དགྲ་ལ་ཡཾ་ཡཾ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཆོ་ཆོ༔ དགྲ་ལ་རྒྱུག་རྒྱུག་མྱོས་མྱོས༔ རཱ་ཙ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད་མྱག་མྱག་རྦད་རྦད་ཐུཾ་ཐུཾ་རིལ་རིལ་ཡ་ཡ་བྷྱོཿབྷྱོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དམ་བསྲེ་ཞིང་སྲོག་གཏད། གཏོར་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཞག་ལ་བཟོད་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཟའ་ཀླུ་ཐ་ར་ནག་པོར་བཟོད་པར་གསོལ༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོར་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཀླུ་མོ་གློག་འོད་མ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ སྤྲུལ་པ་ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཟོད་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་རིམ། སྲོག་གཏད་བྱས་ན་སླར་གཏོར་མ་གསོ་བྲན་བྱེད། གསོལ་ཁ་གཏོང་བའང་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་ཆོག་གཙང་སྐྱོང་རྗེས། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ། བཀྲ་ཤིས་བསྡུ་ལྡང་བྱས་ལ་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་འགྲུབ་བོ། །གསང་བ་འཆོལ་སོགས་ནོངས་པ་རྩ་གསུམ་ལྷས། །བཟོད་པར་བཞེས་ནས་དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས། །གེགས་བྱེད་བདུད་ཀྱི་སྤྲིན་ཚོགས་ཕ་མཐར་བསྐྲད། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རབ་གསལ་ཤོག །འདིའང་སྐྱེས་ཆེན་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མར་མཛད་པའི་གཏེར་སྟོན་དང་གཏེར་ཆོས་རྣམ་དག་ཏུ་སྣང་ཡང་རྒྱུན་དཀོན་པ་འབད་པས་བཙལ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་ཆ་ཤས་ཙམ་སྡུད་པའི་སྐབས། མཚམས་སྦྱོར་འདིའང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGI-01-ngag rdor gtum po drag sngags-01.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGI-01-ngag rdor gtum po drag sngags-02.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGI-01-ngag rdor gtum po drag sngags-03.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGI-01-ngag rdor gtum po drag sngags-04.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGI-01-ngag rdor gtum po drag sngags-05.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGI-01-ngag rdor gtum po drag sngags-06.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGI-01-ngag rdor gtum po drag sngags-07.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGI-01-ngag rdor gtum po drag sngags-08.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGI-01-ngag rdor gtum po drag sngags-09.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGI-01-ngag rdor gtum po drag sngags-10.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGI-01-ngag rdor gtum po drag sngags-11.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGI-01-ngag rdor gtum po drag sngags-12.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGI-01-ngag rdor gtum po drag sngags-13.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGI-01-ngag rdor gtum po drag sngags-14.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGI-01-ngag rdor gtum po drag sngags-15.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGI-01-ngag rdor gtum po drag sngags-16.JPG
RTZ-Tsagli-TA-02-ngag rdor gsang bdag-01.jpg
RTZ-Tsagli-TA-02-ngag rdor gsang bdag-02.jpg
RTZ-Tsagli-TA-02-ngag rdor gsang bdag-03.jpg
RTZ-Tsagli-TA-02-ngag rdor gsang bdag-04.jpg
RTZ-Tsagli-TA-02-ngag rdor gsang bdag-05.jpg
RTZ-Tsagli-TA-02-ngag rdor gsang bdag-06.jpg
RTZ-Tsagli-TA-02-ngag rdor gsang bdag-07.jpg
RTZ-Tsagli-TA-02-ngag rdor gsang bdag-08.jpg
RTZ-Tsagli-TA-02-ngag rdor gsang bdag-09.jpg
RTZ-Tsagli-TA-02-ngag rdor gsang bdag-10.jpg
RTZ-Tsagli-TA-02-ngag rdor gsang bdag-11.jpeg
RTZ-Tsagli-TA-02-ngag rdor gsang bdag-12.jpg
RTZ-Mandala-Dzongsar-04-362-ngag rdor gtum po drag sngags.jpeg

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).