Terdzo-NA-021



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-NA-021.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་མན་ངག་

bla ma drag po kI la ya'i man ngag

by  པདྨ་དཀར་པོ་ (Pema Karpo)
revealed by  པདྨ་དཀར་པོ་ (Pema Karpo)
in cycle  དག་སྣང་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་ (Dag snang gu ru drag po kI la ya)
Volume 12 (ན) / Pages 489-503 / Folios 1a1 to 8a5

Tibetan Text

༄༅། །བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། ། སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་པདྨ་འབྱུང་། །ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་གྲགས་པའི་གཞིའི། །ཞབས་ཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་དེ་ཚུན་དུ། །བདག་གི་སྤྱི་བོའི་ནོར་བུ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡང་གཉལ་ཡངས་པ་ཅན་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་དབུས་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་ངོགས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁོ་བོ་སླེབས་པའི་སྐབས་ཤིག །མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་རྫོགས། སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀ་ཙམ་ལ་གཉིད་ཐུམ་དུ་སོང་བའི་རྨི་ལམ་དུ་སྲིན་ཡུལ་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བརྫངས་པའི་ཕོ་ཉ་བ་སྲིན་པོ་གདོང་གཅིག་པ། མདོག་སྨུག་ནག་ན་རའི་གཡང་གཞིས་སྨད་དཀྲིས་ཤིང་། མི་མགོ་ཡ་མགལ་གཅིག་ཐོད་དུ་བཅིངས་པ་གཉིས་བྱུང་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལས། ཁྱེད་ལ་ད་ལོ་དམ་སྲི་སྤུན་དགུའི་བར་ཆད་ཆེ་བར་འདུག་པས། གདམས་པ་འདི་ཉམས་སུ་ལོངས། དེས་བཟློག་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱས་ན་བར་ཆད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བསྒྱུར་ཏེ་ལོག་གོ་སྙམ་སེམས་པའི་མོད་དེ་ཁར། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་སྣམ་ལོག་གཡོན་དུ་ཉེ་བའི་ཐད་ན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དྲག་པོ་རྩལ་སྟོད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨད་ཕུར་པའི་དབྱིབས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ། སྐུའི་རྒྱན་དང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྒྲིབ་ཅིང་དྲག་པོའི་སྔགས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་མཐོང་བའི་མོད་ལ་ཟིལ་གྱིས་བརྒྱལ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་མཐར་རང་ཡལ་ལོ། །སད་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་བདག་ལ་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དགའ་མགུ་རངས་པ་བསམ་གྱིས་མ་ཁྱབ་བོ། །བཀའ་བསྩལ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་སྙིང་པོ་ནི་འདིའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཉིད་ལས། །དྲན་རིག་འདི་ཀ་དྲག་པོའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཟུགས་སུ་ནི། །ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་ལྟར་བསྐྱེད། །རྒྱན་དང་སྤྲུལ་པ་ཇི་ལྟ་བ། །ཡས་ལ་ཀཱ་སྟེ་མས་ལ་ཨཱཿ དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་བར་དུ་ལྟེམ། །ཙིཏྟའི་གུར་ཁྱིམ་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །རེ་རེས་གཟི་བརྗིད་འབུམ་དུ་གྱུར། །རིགས་ལྔར་གསོལ་གདབ་དབང་བསྐུར་བླང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཞེས་བཟླས་དགུག་གཞུག་ཡང་ཡང་བྱ། །སྟོད་ལས་སོ། ཁྲོ་བཅུའི་དྲེགས་པ་དེས་གནོད་བྱེད། །བཅིང་པ་ལྔས་བཅིངས་བྲུབ་ཁུང་བཅུག །ཡེ་ཤེས་རང་བསྟིམ་འཇིག་རྟེན་པ། །གཟིར་བས་ལྷ་ཕྲལ་ཕུར་པས་བསྒྲལ། ཆེ་གེ་མོ་ཏྲིག་ནན། ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་ལ་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ གཟིར་བའོ། །བསྒྲལ་བ་ནི། གནོད་བྱེད་དགྲའམ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་སྟེ། གཉིས་ཀར་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་བྱའོ། །པདྨ་ང་ཡི་སྙིང་ཐིག་སྟེ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ཆིག་དྲིལ་ཡིན། །སྲུང་ཟློག་བསད་ལས་མཐར་ཐུག་པས། །སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦོས། ས་མ་ཡ། དམ་ཚིག་གི་རྒྱའོ། ༈ །ད་ནི་དེའི་དོན་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྙེད་པ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡོ་བྱད་མདུན་དུ་བཤམས་ཏེ། བར་ཆད་ཀྱི་གདོན་བགེགས་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། བདག་ནི་མགོན་པོ་གཞན་སྤངས་ནས། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཀུན་ལགས་སོ། །དེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་གཟིགས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་མཛད་པ་གང་ལགས་པ། །དེ་ལ་བདག་གིས་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་པས་སེམས་བསྐྱེད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཡེ་དག་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཀློང་། དྲན་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་བསྐལ་པའི་མེའི་འོད་དང་མདངས་དང་གཟི་བརྗིད་འཛིན་པ། ཞལ་གནམ་ས་ཙམ་དུ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་པ། མིད་པ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་བརྐྱངས་པའི་ཡ་རྐན་ལ་ཉི་མ་ཀཱ་ལིས་མཚན་པ། མ་མགལ་ལ་ཟླ་བ་ཨཱ་ལིས་མཚན་པ། ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་རྟ་གདོང་གི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུར་བསྐྱོད་པའི་རྩ་བར་ཧཱུྃ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དམར་པོ་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་བ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་གྲགས་བཞིན་པས་བསྐོར་བ། དམར་བའི་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྤྲུལ་པའི་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་བསྣམས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟིར་བ། དཔལ་གྱི་ཆས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། སྐུ་སྨད་ཆུ་སྲིན་ཁྲོས་པའི་ཁ་ནས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕུར་བུ་དབལ་གསུམ་རྩེ་མོ་གཅིག་ཏུ་རྣོ་བ། ནང་ཁོང་སེང་ཅན། དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གསེར་མདོག་ཅན་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་བ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་ཐོ་འཕྱར་བ། བྲང་དབུས་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་ནང་དུ་དྲེགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ། གསང་གནས་སུ་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྨུག་ནག་གཡས་ཐོ་བ་འཕྱར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ལ་དཔལ་གྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། གཡོན་བརྐྱང་གིས་གནས་པ། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐུགས་ཀར་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་གཅེར་མོ་ཆགས་པ་རྒྱས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཅན། ཐོད་ཀྱི་མགོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་མ་ལ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། གཡོན་དུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། དཀར་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་བ། ཐམས་ཅད་ཞི་མ་ཁྲོ་ཟ་འོག་སྨུག་པོའི་བེར་ལྷུབ་གྱོན་དུ་མཛད་ཅིང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དབུ་ལ་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་རྒོད་ཀྱི་རྩེ་འཕྲུ་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར་བ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་དཀུར་བརྟེན་པས་རང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གཅེར་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ལ་འཁྱུད་དེ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། འཁོར་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། མཚོག་མར་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་མཐིང་ནག་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་ཀླུ་ཟས་སུ་ཟ་བ། སྤྱི་བོའི་བུ་གར་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། མིག་སྣ་རྣ་བ་ཁ་ལྟེ་བརྒྱད་དུ་རྣམ་རྒྱལ། གཤིན་རྗེ་གཤེད། རྟ་མགྲིན། བགེགས་མཐར་བྱེད། དབྱུག་སྔོན་ཅན། མི་གཡོ་བ། འདོད་རྒྱལ། སྟོབས་པོ་ཆེ། ཕུར་པའི་དབལ་གྱི་ནང་རྩེར་གནོད་མཛེས། ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། གཡོན་བརྐྱང་ཐམས་ཅད་མཐིང་ག །ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁྱིམ་དུ་ཟླ་བ་ལ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔའི་དབུས་ན་གནས་པ། དེའི་གནས་སོ་སོའི་ལྷ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྔ་ཡབ་གླིང་གི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ཏེ། ཧཱུྃ། འདི་ནས་ཉི་མ་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་ཤེད་ན། །ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རྔ་ཡབ་གླིང་། །རཀྴ་མི་ཟན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། །དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་མི་ཟད་པའི། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསང་བའི་མཚན་གསོལ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ། །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དད་ལྡན་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ནས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྐུ་ཞི་ཁྲོའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ། གསུང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པའི་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་བ། སྟེང་ནས་ཆར་བབས་པ་ལྟ་བུ། འོག་ནས་རླངས་འཐོན་པ་ལྟ་བུ། བར་ནས་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་བྱོན་ནས་བདག་གི་ལུས་ལྷར་གསལ་བ་དང་། ངག་སྔགས་སུ་གསལ་བ་དང་། ཡིད་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བ་ལ་རིམ་རིམ་ཐིམ་པར་བསམས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འཛབ་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་ཅིས་ཀྱང་བཟླའོ། །དེ་ནས་དབང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔ་ལ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་བཏབ་སྟེ། ཀྱཻ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྗེ། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་སྐུ །མཉམ་པ་མེད་པའི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །འགྲོ་མགོན་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །དེ་བཞིན་ཚིག་རྐང་དང་པོ་དང་། བཞི་པ་འདོན་པ་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བ་རིགས་ལྔ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་མཆོག་འགྱུར་མེད་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཞེས་དང་། མཉམ་པ་མེད་པའི་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་དང་། གསུང་མཆོག་འགག་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དང་། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཐུགས་མཆོག་དྲི་མེད་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དང་། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དང་། རིན་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དང་། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དེ་ནས་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས། བདག་གི་སྤྱི་བོར་བྱེ་མར་ཆུ་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་ཞུགས། སྤྱི་བོ་གང། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པ་གང་། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསང་དབང་ཐོབ། སྙིང་ག་གང་། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །དབང་གསུམ་པ་ཐོབ། ལྟེ་བ་གང་། སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བའི་རྒྱུན་སྤྱི་བོར་ལུད་པས་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་དབུས་སུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོའི་བར་དུ་བསྒོམ། སྐྱོ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཞེས་པ་བཟླ། དེ་ལས་སྐྱོ་ན་སྔར་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ་པ་ཡང་ཡང་བྱ། བསྟིམ་ཐེབས་རེ་ལ་ལུས་གཟི་བརྗིད། ངག་ནུས་པ། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩལ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བར་བསམ་མོ། །འདི་ནི་སྟོད་ལས་སུ་བཞག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ངོ་མའོ། །དེ་ནས་རང་གི་འོག་ཏུ་བྲུབ་ཁུང་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ནག་ལ་གཏིང་རིང་བ་ཞིག་བསམ། ཁྲོ་བོ་བཅུས་དྲེགས་པ་བཀུག །དེ་དག་གཟིར་བས་བདག་གི་བྲན་དུ་ཁས་བླངས། ཡིད་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཕྱུང་སྟེ་ཕྲལ། ལུས་བདག་གིས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་བྱེད་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་དེ་དག་གིས་བདག་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་ལ་བདར་བ། ད་དགྲ་དངོས་སུ་བྱེད་པ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ཐོག་ཏུ་འགེལ་ནུས་པའི་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་དགྲ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱུས་རང་དབང་བྲལ་བར་བཀུག །ཞགས་པས་ལུས་བཅིང་། ནུས་པས་ངག །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས། མཐུ་རྩལ་གྱིས་སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་ནས་གཤེད་མས་བཙོན་ཁྲིད་པ་བཞིན་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག །དེ་ལ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་སྲུང་བ་དྲལ། འདས་པའི་སྐྱོབ་བྱེད་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་བསྟིམ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་སྙིང་པོའི་མཐར་ངོས་ཟིན་ན་དེ་ཁའི་མིང་ངམ་གནས་སྲོག །མ་ཟིན་ན་ཏྲིག་ནན་སྙིང་ལ་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ ཞེས་གཟིར་བས་སྐྱོབ་བྱེད་དེ་བརྒྱལ་ཞིང་འབོག་ནས་དྲན་པ་ཉམས། དེ་ནས་རྩ་བའི་ཤམ་བུར་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཞེས་བཅུག་པས། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པར་གསལ་བ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྱིང་ཞིང་བསྒྲིལ་ནས་ཉམས་པ་དེ་གཟིར་བས་ཁབ་ལེན་དང་འཕྲད་པའི་ལྕགས་བཞིན། ཚེ་རྟེན་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ཨ། སྲོག་རྟེན་རྣམས་ཤེས་ནྲྀའི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་སོ་སོའི་སྤྱི་བོ་ནས་འཐོན་ཕུར་པའི་དབལ་དུ་ཞུགས་པས་ཚེ་རྟེན་བདག་ལ་ཐིམ། སྲོག་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྷ་གའི་རྡུལ་གྱིས་དུག་གསུམ་བཀྲུས་པ་ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་བྷ་གར་སངས་རྒྱས། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དྲག་པོའི་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟར་དེ་དག་གི་སྙིང་གར་བབས་པས། མར་ལ་ལྕགས་བསྲེགས་ཕུར་པ་ལྟ་བུར་ཚིར་ཚིར་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། གཞོབ་ཏུ་ཐུ་ལུ་ལུ་ཚིག་པའི་མཐར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསམས་ཏེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ལངས་པའི་དུས་དགེ་བ་བསྔོ། ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་མཆོད་པ་དང་། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་ན། གཏོར་མ་ཙཀླི་བཙུག་པ་སྐུ་རྟེན། ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ་གསུང་རྟེན། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཐུགས་རྟེན། བུམ་པ་ཡོན་ཏན། ཉ་བོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཤམ། མཆོད་རྫས་ཚོགས་གཏོར་གྱིས་མཐའ་བསྐོར། བདག་བསྐྱེད་བྱས་ནས་མདུན་བསྐྱེད། སྐུ་རྟེན་དྲག་པོ་རྒྱན་བཅས། གསུང་རྟེན་ཉི་ཟླ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་སྔགས་ཕྲེང་། ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ། བུམ་པར་དབང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔ། ཕུར་པ་ཡང་དྲག་པོ་རྒྱན་ཅན་དུ་བསྐྱེད། སྤྱན་དྲངས་སོ་སོར་བསྟིམ། ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཀུན་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཀབ། །དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་བསྲེགས་པས་ས་གཞི་བཀང་། །སྣང་གསལ་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་མཐར་འབྲེལ་བ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །སིམ་སྐྱེད་བདུད་རྩི་བྱུགས་པའི་ཆུ་འཛིན་གཡོས། །བདའ་དགུའི་ཞལ་ཟས་ཐམས་ཅད་ཆར་དུ་བབས། །སྙན་པའི་འབྲུག་སྒྲ་འུར་འུར་སྒྲོག་པ་རྣམས། །རིག་འཛིནྎ །མཛེས་མ་བྲོ་བརྡུང་སྙན་པའི་གླུ་བླངས་མཐར། །དྲི་ཞིམ་ངད་འགྱེད་མ་མཆུའི་སྦྲང་སྦྱིན་ནས། །རེག་མཐར་བདེ་བ་བྷ་གས་སྟེན་པ་རྣམས། །རིག་འཛིནྎ །མྱོས་བྱེད་དཔའ་བོའི་དམ་རྫས་ཕུད་ཆེན་འཐོར། །སྣང་སྲིད་མ་མོའི་མཆོད་རྫས་རཀྟ་སྦྲེང་། །ཐུན་མོང་མཉེས་པའི་བ་ལིཾ་ཆེར་བཤམས་པ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོ་རྩལ། །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། ཁྱོད་ལ་བསྟོད་དོ་ལུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གསུང་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །གསང་བ་འདུས་པའི་སྔགས་རྒོད་དམོད་པའི་མཚོན། །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །ངག་ལ་བསྟོད་དོ་ལུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། ཁྱོད་ལ་བསྟོད་དོ་ཡིད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ནས་བཟླས་པས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། དེ་ནས་ཚོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ། །རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ཕུད་ལ་མཉེས། །དེས་ན་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བསམས་ནས་འབུལ། །བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་མཉེས། །དེས་ན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི། །བཤགས་ཤིང་སྐོང་བའི་རྟེན་དུ་འབུལ། །མཐའ་མར་བསྒྲལ་བས་མི་མཆོད་དུ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བཾ་ལ་མཉེས། །དེས་ན་ཚོགས་ཀྱི་ཐ་མ་འདི། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་རྫས་སུ་འབུལ། །རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐར། ཚོགས་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་བཟླ། དེ་ནས་གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་མོས་ལ། ལུས་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ངག་ལ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་སྦར་དུ་གསོལ། །སེམས་ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མས་སློབ་མའི་ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། ཡིད་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་བ་རྣམས་གོང་བཞིན་བརྗོད། སྤྱན་དྲངས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་བསྟོད་པའི་ཐ་མ། སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །གཏོར་ཙག་གི་དབང་། དྲག་པོ་རྩལ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ། ལུས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་རྒྱས། དེ་ནས་གཞན་འདྲ། སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །ཐོད་པས་བསྐུར། གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་མགྲིན་པའི་སྔགས་ལ་བསྟིམ། ངག་ལ་ནུས་པ་འབར། དེ་ནས། སྐལ་ལྡན་ཡིད་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུས། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་བསྟིམ་པས། སེམས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། དེ་ནས་སྤོས་དང་རོལ་མོ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ། བུམ་པས་དབང་བསྐུར། ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། །བདེ་བ་རྒྱས་པའི་བྱང་སེམས་སྦྱོར་མཚམས་ལྷུང་། །སྤྱི་བོ་གང་བས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །མགྲིན་པ་གང་བས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །སྙིང་ག་གང་བས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །ལྟེ་བ་གང་བས་ཐ་དད་དྲི་མ་དག །བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །གུ་རུ་དྲག་པོ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཉམ་པར་བསམ། དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་མདུན་དུ་བཀོད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས། ཁྲོ་བོ་བཅུས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་བཀུག །བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་པའི་ཁར། དེ་ནས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །པདྨ་དབང་གི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །བར་ཆད་བགེགས་འདུལ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བར་གྱིས། །དྲག་སྔགས་འཛབ་ཏུ་བཟླ། ཕུར་བསྐོར་བྱེད་དུས་དམིགས་པ་ལྷག་མ་བསྟན། དམིགས་མེད་དུ་མི་བཏང་བར་ཤ་ཁྲག་དུམ་བུར་གཏུབ། ཉ་བོ་གཏུབས་ནས་གཏོར་མར་བྲན་ཏེ། དེ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས། རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། བཀའ་སྲུང་ལས་བྱེད་ཤན་པ་རྣམས། །ཕྱེ་ཞིག་ཕྱེ་ཞིག་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདོངས་ཤིག །གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་གཙིགས་ཤིག །བར་སྣང་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རྐྱོངས་ཤིག །སྟོང་གསུམ་ཙམ་གྱི་མིད་པ་གདོངས། །དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་པའི་རྫས། །ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བརྗོད་ལིང་རོ་ནས་དུམ་བུ་རེ་བྱིན་ལ་སྡེ་བརྒྱད་གཙྪས་གཤེགས། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ། ལྷག་མའི་བཤལ་ཆུས་མི་མཆོད་དུ། །མ་སྲིང་མ་མོ་ལྷག་མ་དགྱེས། ཁ་ཕྲུས་བྲན་པའི་མཆོད་པ་འདི། །མཐུན་པའི་རྫས་སུ་བསྔོས་ནས་འབུལ། །ཞེས་ཕྱིར་དོར་རོ། །འདི་ནི་ལྷ་རྩེར་བླ་མ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་དང་། གཞན་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་བྲི་འོས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ནས། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་པ་ནག་པོ་ངག་དབང་ནོར་བུས་སྦྱར་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).