Terdzo-MI-023

བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས། ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་

bka' brgyad rang byung rang shar las/_khyung chen yongs rdzogs kyi dbang bskur ba'i cho ga rdo rje'i rgyan phreng

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ (Khyung chen yongs rdzogs)
parent cycle བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ (Bka' brgyad rang byung rang shar)
Volume 46 (མི) / Pages 305-312 / Folios 1a1 to 4b2

Citation	'jam mgon kong sprul. bka' brgyad rang byung rang shar las khyung chen yongs rdzogs kyi dbang bskur ba'i cho ga rdo rje'i rgyan phreng. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 305-312. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Cycle	Khyung chen yongs rdzogs ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་
Parent Cycle	Bka' brgyad rang byung rang shar བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་རང་འདྲའི་བློ་དམན་དབང་དཔེ་ཁ་ཁྲལ་དུ་ཀློག་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang rang 'dra'i blo dman dbang dpe kha khral du klog pa rnams la phan par bsams nas rgyal dbang pad+ma'i rig pa 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis rdzong gsar bkra shis lha rtser bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod zhi las byang gter khyung rdzogs
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས། ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་ལྡིང་དབང་པོའི་སྐུར་བསྟན་ནས། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་དེར་བཏུད་ནས། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་བསྟར་བར་བྱ། །འདིའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ། སྟེགས་བུའི་གུང་དུ་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ལ་སོགས་སྐབས་བསྟུན་བཤམ། སྟེགས་དབུས་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པར་བུམ་པ་ཆས་དང་བཅུད་ལྡན། མདུན་དུ་གཙོ་ཁྱུང་མཐིང་ག །ཁྱུང་རིགས་བཞི་བཅས་ཙཀ་ལི་གཉིས། གཡས་གཡོན་དུ་དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ། དེ་མདུན་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བཤམ་ཞིང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་ལས་བྱང་ངམ། ཏིང་འཛིན་གོམས་པས་སྔགས་སྒྲུབ་ཙམ་བཏང་ནས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་བཅས་བྱ། དེ་ཙམ་མ་འགྲུབ་ན་ཉང་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས། སླར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ལ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ༔ ཞེས་སོགས་གཏེར་གཞུང་གི་བསྐྱེད་ཆོག་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་སྐབས་བསྟུན་བཟླས་ལ་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་བསྐུལ་གྱི་བར་དུ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་བླང་བའམ་རིག་མེ་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སོགས་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རོལ་གར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་མཛོད་ལྔའི་ཆོས་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན། ཤར་དུང་མཛོད་དཀར་པོ་ལས་བྱོན་པའི་བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཆ་ལག་ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྙིགས་དུས་མི་སྲུན་གདུག་པ་འདུལ་བ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་ཟིལ་གནོན་གྱི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ བདག་ལ་བསྩལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་བརྗོད་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཧཱུྃ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་དྲག་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡི་གེ་ཁྲོཾ་མཐིང་ནག་ལས་རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གདེངས་ཤིང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་དང་གསེར་མིག་ཉི་ཟླ་ལྟར་འཁྱིལ་བ། སྒྲོ་གཤོག་རལ་གྲི་དང་སྤུ་གྲིའི་རང་བཞིན་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་སྦྲུལ་ནག་ཞལ་དུ་འདྲེན་པ། སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་བཞིས་བསྐོར་ཞིང་ཡང་སྤྲུལ་བྱ་ཁྱུང་གྲངས་མེད་འཕྲོ་བའི་སྐུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་མཁའ་ལྡིང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མཐར། བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ལ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་དང་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་འབྲུ་འཐོར། ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་ལྟར་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ། དེང་ཕྱིན་ཆད་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྲུང་དགོས་སོ། །མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷ༔ བཛྲ༔ རཏྣ༔ པདྨ༔ ཀརྨ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རིམ་བཞིན་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔས་བྱིན་བརླབས་པ༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བྱེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དབུ་རྒྱན་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་བྱེད་པའི༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་དབང་ཡིན་ཏེ༔ སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་གཏད་དེ༔ རྡོ་རྗེ་ཐབས་མཆོག་དབང་བསྐུར་བས༔ མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན་འཇོམས་པ༔ ཆགས་པ་དག་དང་བྲལ་བར་བྱེད༔ ཁྱུང་ཆེན་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲིལ་བུ་གཏད་དེ༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་བྱེད་པའི༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་བྱེད་པ༔ ཁྱུང་ཆེན་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤབྡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྱུང་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་མཚན་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པ་སྤངས་པ་སྟེ༔ ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་གཙོ༔ ཁྱུང་ཆེན་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བས། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། དུག་ལྔ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས་མཁའ་ལྡིང་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་སྨིན། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བྱིན་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་མོས་ཤིག །རིགས་བཞིའི་ཁྱུང་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧོ༔ ཁྱུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང༔ ས་བདག་གཉན་དང་འབྱུང་པོ་དང༔ གདུག་པའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་འགྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལགས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ དབང་བསྐུར་གདུག་པའི་ནད་ལས་གྲོལ༔ ཁྱུང་ཆེན་དབང་འདི་རབ་ཏུ་སྐུར༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་འདིའི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་ཅིང་གདུག་པ་འདུལ་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་གཟུང་བ་ཕྱིན་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་ལུགས་ལྟར་བྱའོ། །རྒྱུ་ཡི་ནད་གདོན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས། །འབྲས་བུའི་ནད་གདོན་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ། །འདི་དང་གཏན་དུ་ཟག་མེད་བདེ་དགའ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་འཚོ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་འདྲའི་བློ་དམན་དབང་དཔེ་ཁ་ཁྲལ་དུ་ཀློག་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).