Terdzo-KHA-003



Property "author" has been marked for restricted use.











Property "keywords" has been marked for restricted use.
Property "keywords" has been marked for restricted use.








Terdzo-KHA-003.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཞལ་སྐོང་ཞུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་ཡིག་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་གསོས་སྨན་

rin chen gter mdzod zhal skong zhus pa rnams kyi brgyud yig yid ches dad pa'i gsos sman

by  དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
Volume 2 (ཁ) / Pages 557-568 / Folios 1a1 to 6b5

Tibetan Text

༄༅། །རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཞལ་སྐོང་ཞུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་ཡིག་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་གསོས་སྨན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྟོན་འཁོར་དགོངས་ཀློང་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུའི་མཁར། །སྨིན་པ་རྒྱ་མཚོ་བརྡ་བརྒྱུད་རྒྱུ་སྐར་ཟླའི། །སྙན་བརྒྱུད་སྣང་བས་སྨིན་གྲོལ་ཀུ་མུ་ད། །བཞད་མཛད་བླ་མ་ལྷར་བཅས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བསྟན་རྩ་བ་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་ལ། །ཐོས་པའི་མཛོད་བསགས་བསམ་པས་སྙིང་པོ་བླངས། །བསྒོམས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་བསྟན་ལ་ཞབས་ཏོག་གིས། །གཞན་ཕན་སྒྲུབ་པ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ལགས། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ནུས་ཕྲ་ཡང་། །དད་པ་ཁོ་ནའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྒྱལ་བསྟན་ཞབས་ཏོག་ཏུ། །རློམས་པས་རྒྱུ་མཚན་གནད་ནས་དཀྲོལ་ཕྱིར་བརྩམ། །དེ་ཡང་བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། གསར་མའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལའང་བཀའ་བབས་ཅི་རིགས་བཞུགས་པའི་ཟབ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་། བརྒྱུད་པ་ཁུངས་བཙུན་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། སྤྱིར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པ། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་སྤྱི་དཔལ་བརྒྱད་དང་དབྱེར་མེད་པ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་བཏུད་པས། ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་བཀའ་བབས་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་ཤིང་། དེ་ཡི་ཐུགས་སྲས་ཟབ་མོ་གཏེར་བརྒྱུད་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་དུས་མཐར་ས་རྟགས་དུས་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་འདི་དང་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན། ད་ལྟ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ལས་ཐོབ་པའི་དབང་དང་གདམས་ངག་རྣམས་དུས་ཚོད་གང་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་དེ་བཞིན་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་དེར་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་བབས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་དུས་གསུམ་གཟིགས་པའི་དགོངས་པ་གཏད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྗེ་འབངས་སོ་སོས་ཀྱང་གུ་རུའི་དགོངས་པ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་གཅིག་ཏུ་ཐེབས་པར་བཏབ་པ་སྨོན་ལམ་དབང་་་་བསྐུར། དུས་དེ་ཡོལ་བ་མེད་པར་ཤོག་སེར་སོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་འཕོས་ཆེད་དུ་རྙེད་ཅིང་ཆོས་དེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལ་གཏད་པས་གཏེར་སྟོན་རང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་བརྒྱུད་འཛིན་རྒྱས་པ། སྐལ་མེད་ལ་གསང་སྒོ་མི་རལ་བ། ཆོས་བྱིན་ཆེ་བ་སོགས་སུ་བྱ་རའི་ཆེད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏད་པ་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ། གཏེར་གྱི་སྒོས་བརྒྱུད་གསུམ་དང་། གཏེར་ཐོན་པའི་ཚེ་གཏེར་སྟོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙིང་ལ་བབས་པ་དགོངས་བརྒྱུད། བརྡ་ཡི་གཏེར་ཡིག་རྙེད་ཅིང་གུ་རུ་ལས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་སློབ་མ་ལ་བརྡ་དབང་བསྐུར་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་ཐོབ་པའི་བརྡ་ཡི་དོན་སད་པ་བརྡ་བརྒྱུད། ཤོག་སེར་ལ་ངག་དང་སྒྲ་མེད་ཀྱང་དེ་ལས་ཚིག་དོན་ཡོངས་རྫོགས་བརྡ་འཕྲོད་ཅིང་ཞལ་ཤེས་དང་ཕྱག་བཞེས་མཁྱེན་པ་སྙན་བརྒྱུད་རྫོགས་པ་སྟེ་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་གུ་རུའི་ཞལ་སྐྱིན་དུ་བཞུགས་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་་་་་་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་དང་པོ་འགྲོ་འདུལ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ནས། དེང་གི་ཆར་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་སྒོ་འབྱེད་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ། མཛོད་ལྔའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་མོ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་གསུམ་ལ། ཟབ་གཏེར་དབང་བའི་རིག་འཛིན་སྔ་རྗེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་། རང་རང་ལ་དབང་བའི་གཏེར་ཁ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་གཏད། ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་གིས་གླེགས་བམ་དངོས་སུ་ཕུལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་རྒྱ་མཚོ་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོར་བཀས་ལུང་བསྟན། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་མཛད་པ་པོར་ལུང་གིས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ལྟར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དུས་སུ་བབས་པས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་མཛོད་ཆེན་ལྔ་དང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་རྣམས་བསྐྲུན་པར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོར་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། དབང་བཀའ། བསྐྱེད་རྫོགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ། བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང་དམ་ཉམས་དང་རྟོག་གེས་བསྲེ་བསླད་མ་ཞུགས་པ་འདི་འཕགས་ཡུལ་དུ་འཕྲུལ་སྤར་འདེབས་པའི་རྣམ་དཀར་བགྱི་བའི་ཚེ། འཇམ་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཚན་གྱི་ཐོར་གསལ་རུང་མཛད་བཟང་རྟེན་འབྲེལ་འཕྲོ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཞལ་སྐོང་ཞུ་འོས་གཙོ་བོ། མཆོག་གླིང་ཟབ་གཏེར་སྙིང་ཐིག་སྐོར་བདུན་ལས། ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་སྙིང་ཐིག་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ནི། གཏེར་གནས་སྨད་ཤོད་ཛམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན། རྩ་བའི་ཆོས་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་གསང་བའི་བདག་པོ་གཡུ་སྒྲའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྲས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་གསན། དེས་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་གདན་ས་སྨིན་གྲོལ་ནོར་བུའི་གླིང་ནས་གཏེར་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་རྣམ་གཉིས། གཏེར་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་མཆེད་ལྔ་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་རྒྱས་སུ་བསྩལ། དེ་ནས་གཏེར་ཆེན་གདན་ས་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་ནས་གཏེར་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ་ལས། བདག་གི་སྐྱབས་གཅིག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཀུན་བཟང་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱིས་གསན་ཏེ་ཤྲཱི་ནཱ་ལེནྡྲ་གཉིས་པ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད། མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་མདུན་ས། རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ནང་། ཀཿཐོག་སི་ཏུའི་མཆོག་སྤྲུལ་སོགས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྩལ་ཞིང། གུས་ལ་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྒྲིག་པ་དང་། ཁྲིད་ཡིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀས་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་དང་། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་འདི་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་ཤོག་སེར་ཤོག་དྲིལ་ལྔ་གནང་བའི་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཕབ་འཕྲོ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་དུ་བཀའ་རྒྱ་དཀྲོལ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ་གནང་བ་ལས། ཐུགས་སྲས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎྚི་ཏ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་། མཁས་དབང་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་གཉིས་ཀྱིས་གསན། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསན་པ་ལས། ཟུར་མང་གཏེར་ཆེན་རོལ་རྡོར་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དང་བདག་ཅག་བཅས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། འདི་ལ་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་མེད་པས་འདི་དག་ཆོག་ཁྲིགས་གྱིས་ཞེས་ཆེད་དུ་བཀའ་གནང་བ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་སྐོར་དབང་ཆོག་ཙམ་ལས་གཞན་མི་འདུག་གསུངས་ཤིང་། འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། དེ་ལས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསན་ནས་གུས་ལ་གནང་ཞིང་མཚམས་སྦྱོར་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་པ་རྣམས་གལ་ཆེ་ཤོས་དང་། གཞན་ཡང་འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེ་རྒྱན་ཕྲེང། བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། འཇམ་མགོན་གུ་ཎ། བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ། རྗེ་དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཉུང་གསལ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ། རྡོ་གྲུབ་གསུམ་པ་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉིི་མ། མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྡོ་གྲུབ་བཞི་པ་ཐུབ་བསྟན་ཕྲིན་ལས་དཔལ་འབར་ལས་བདག་གིས་ཐོབ་བོ། །རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས། མཁྱེན་བརྩེ། མི་ཕམ། དྷརྨ་སཱ་ར། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་པདྨ་གླིང་པ། མཉན་སྤྲུལ་དགུ་པ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལས་ཐོབ་བོ། །བྱང་གཏེར་ལེའུ་བདུན་མའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྟེན་བསྐྱེད་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་། གུ་ཎ། ཟུར་མང་དྲུང་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད། བཀའ་འགྱུར་བླ་མ་ཀརྨ་ལྷུན་གྲུབ་ལས་བདག་གིས་ཐོབ་བོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མ་མཆོད་ཆོག་དབང་། མཆོག་གླིང་། མཁྱེན་བརྩེ། གནས་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ་གཉིས་པ་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ། འཇམ་མགོན་དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །གསང་ཐིག་སྔགས་སྲུང་མའི་དབང་རྒྱུན། གུ་ཎ། མཁན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག །དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་ཁྲི་སྲོང་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་དང་། དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་གྱི་བརྒྱུད་པ། མཁྱེན་བརྩེ། དྷརྨ་སཱ་ར། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །ཡང་ན་མཁྱེན་བརྩེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ། ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །དཔལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་བཤད། མི་ཕམ། དྷརྨ་སཱ་ར། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །ཡང་ན་མི་ཕམ། ཉེ་གནས་བླ་མ་འོད་གསལ། དེ་ལས་སོ། །བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཡང་གསང་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་འདུལ་དོན་དབང་། ཆོས་རྒྱལ་ཡན་བདེ་འདུས་ལྟར་ལ། དེ་ཕྱིན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་སྟོན་བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་པ། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་བདག་དིལ་མཁྱེན་མངྒ་ལས་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་སྟེ་དབང་རྒྱུན་རིང་བརྒྱུད་མི་བཞུགས་ཀྱང་། ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨ་མ་ཏིས་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་བརྒྱུད་འདེབས་མཆོག་གླིང་གསུང་། སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་སྐབས་ལྟར་རོ། །འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་གསང་ཐིག་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་ཕྲིན་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལུས་དཀྱིལ་མངོན་རྟོགས་ཚེ་དབང་བཅས་གཏེར་གཞུང་དང་ཚེ་དབང་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་བཅས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། གུ་ཎ། ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། པདྨ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག །དྷརྨ་མ་ཏི། ཡང་ན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ། ཞེ་ཆེན་ཀོང་སྤྲུལ་པདྨ་དྲི་མེད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། ཙ་འདྲ་མཆོག་སྤྲུལ་དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་གཏེར་གཞུང་དང་། དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བཅས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གོང་གི་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་དང་འདྲའོ། །མཁྱེན་བརྩེའི་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ། དེའི་ཟུར་འདེབས། སྐོང་བ། གཏོར་ཟློག །ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས། མནན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་བཅས། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །འཕགས་མའིསྙིང་ཐིག་བསྙེན་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ། གུ་ཎ། དྷརྨ་སཱ་ར། དྷརྨ་མ་ཏི། ཡང་ན་དྷརྨ་སཱ་ར་ལས། ཡབ་རྗེ། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་སྒྲོལ་མའི་དོན་དབང་། མཁྱེན་བརྩེ། ཀཿཐོག་སི་ཏུ། རྗེ་དྷརྨ་མ་ཏིའམ། ཡང་ན་མཁྱེན་བརྩེ། སྨད་ཤོད་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་བསྟན་འཕེལ། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས། དབང་བཅས། དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་སྐབས་ལྟར་རོ། །ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་མཆོད་ཆོག་དང་བླ་རྣལ་མཁྱེན་བརྩེ། གུ་ཎ། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལའོ། །ཡང་མཁྱེན་ཀོང་གཉིས་ལས་བློ་གཏེར་དབང་པོ། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །མཆོག་གླིང་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བསྐང་བ་མཁན་རཏྣའི་གསུང་། མཁན་རཏྣ། ཟུར་མང་རོལ་རྡོར་ལྔ་པ་ལས་བདག་གིས་ཐོབ། ནོར་རྒྱུན་མ། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དཀོན་མཆོག་དཔལ་སྒྲོན། སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །ཆར་འབེབས་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ་གྱི་གསུང་། མཛད་པ་པོ་ལས་རྗེ་དྷརྨ་མ་ཏིས་གསན་པ་ལས་ཐོབ། ཆར་བསང་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་མི་ཕམ་གསུང་། མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མ་འོད་གསལ་དང་། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་གཉིས་ཆར་ལས་རྒད་པོས་ཐོབ། རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྐོར། རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ། བླ་བྲོ་ནོར་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་འགྱུར་མེད་ལས་ནོད་པའོ། །སྤྱིར་ཕྲན་ལ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་ལ་སྤྱི་བརྟོལ་གྱིས་རྐང་པ་འཇོག་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་རང་རྒྱུས་རང་ལ་ཡོད་ཅིང་ན་ཚོད་སྨིན་པའི་རྒད་པོར་གྱུར་པ་དང་སེམས་ཞུམ་ཡང་། ཁམས་བོད་ནས་ཕེབས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གསེར་རེའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལས། སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་ཙམ་ལས་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་གནང་མཁན་ད་ལྟ་སུ་ཡང་མ་བྱུང་བས། མཆོག་ཕལ་དུ་མས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱ་གར་ཁོ་ན་ལ་གཏེར་མཛོད་ལན་གསུམ་ཁྲོམ་ཆོས་བྱེད་དགོས་བྱུང་སྐབས། འཕགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་བཞེས་པས་སེངྒེའི་དབུ་ལ་ཁྱིའི་ལག་པ་བཞག་དགོས་བྱུང་བར། ཁོ་བོའི་དབང་བསྐུར་ལ་བཤད་རིན་ཆོག་པ་བརྒྱུད་པ་ཁུངས་བཙུན་པ་ཙམ་འདུག་པ་འདི་རང་ནས་རྫུན་དང་ཟོལ་ཟོག་གི་གཏམ་མིན་པ་ནི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ཡིན་ལ། དབང་ཞུ་ཡུལ་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་བརྒྱུད་པ་གང་ལ་ཐུག་པ་ཤེས་དགོས་པ་དམ་པ་སྔ་མ་དག་གི་རྣམ་ཐར་ལ་གཟིགས་པས་གསལ་ལ། བརྒྱུད་པ་གོང་སྨོས་དེ་དག་ཕྲན་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མེད་ཅེས་ཞུ་བའང་མིན་ཏེ། ཁམས་བོད་ནས་གཏེར་མཛོད་གསན་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་པས་དགོངས་བཞེས་ཞིབ་གནང་མཛད་ན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་འཕྲོས་དོན་དུ་ཞུས་པའོ། །བསྟན་འགྲོའི་ཞབས་ཏོག་རློམས་པས་གཏེར་གྱི་མཛོད། །དཔེ་རྒྱུན་སྤེལ་ལ་ཉེར་མཁོའི་བརྒྱུད་ཡིག་ཀྱང་། །རྒན་པོས་དྲང་པོར་གསོལ་བས་གཟུར་གནས་ཀུན། །དགྱེས་སྙམ་འབད་པས་བྲིས་པའི་རྣམ་དཀར་སྤྲིན། །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་གསང་གསུམ་ཀུན་གསལ་ལམ། །མཛེས་པར་བྲེས་དང་དེ་ཡི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །ཕྲིན་ལས་ཆར་གྱིས་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི། །དབྱར་སྐྱེས་ལང་ཚོ་མཛེས་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྒྱུ་མཚན་ལྷུག་པར་གསོལ་བའི་ཡི་གེ་འདིའང་དུས་མཐར་རྡོར་དྲིལ་དང་བུམ་པ་ཐོགས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དབུལ་བའི་མུ་ཏོ་བ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོར་གནས་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).