Terdzo-JI-027



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-JI-027.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་སྐོང་གསོ་ཆེན་མོ་

thugs sgrub yang snying 'dus pa las:_dpal mgon ma ning nag po'i skong gso chen mo

by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ (Bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa)
Volume 37 (ཇི) / Pages 715-730 / Folios 1a1 to 8b3

Tibetan Text

ྈ ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་སྐོང་གསོ་ཆེན་མོ་བཞུགས༔ དགེ་རི་བྲག་གི་གཏེར་མའོ། ། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གསང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་མགོན་སྐུ༔ མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་གསོ༔ དགྲ་ལ་རྦད་དང་གཏང་རག་གཏོང༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་བསོད་རྒྱས་བྱའི་ཕྱིར༔ ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་སྐོང་གསོ་བསྟན༔ དེ་ཉིད་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུ་བཞིའི་སྟེང༔ ཆང་དང་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ ལྕགས་སམ་ཟངས་སོགས་སྣོད་ཆེན་དུ༔ ནས་ནག་ཕྱེ་ལ་རིན་ཆེན་བརྡར༔ བཤོས་བུ་ཁྲུ་གང་ཟུར་གསུམ་ལ༔ དཔལ་བཤོས་གསུམ་མམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཙིཏྟ་སྙིང་གི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ བྱ་ནག་གཡག་ནག་ལུག་ནག་གཟུགས༔ ཁྱི་ནག་ལིངས་དམར་ལ་སོགས་པ༔ བརྗིད་ལྡན་མདངས་དང་ལྡན་པར་བཤམ༔ མཐའ་མར་གཏོར་ཀྱུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་ཁྲག་སྣ་དང༔ ཚིལ་ཆེན་མར་མེ་སྤོས་དུད་དང༔ ཤ་ཆེན་གསུར་དུད་མེ་ཏོག་དང༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་ཆེན་དང༔ འཕྱར་དར་གཡབ་དར་རྟེན་རྫས་དང༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་འབྱོར་ཚད་བཤམ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ནག་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་བའི་དུས༔ རྣལ་འབྱོར་ཐོད་བཅིངས་གོས་ནག་གོན༔ ཤ་ཆེན་གུ་གུལ་སྤོས་ཚོགས་བསྲེག༔ རྔ་བརྡུང་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ་ཅིང༔ གཡབ་དར་ནག་པོ་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔ སྙན་གསན་དབབ་པ་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱཻ༔ དགོངས་ཤིག་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དགོངས༔ ལྷ་ཡི་མགོན་པོ་དམ་ལ་མི་དགོངས་ཅི་ལ་དགོངས༔ སྐྱེ་འགྲོ་གླིང་བཞིར་མི་གནས་ཅི་ལ་གནས༔ སྲིད་པ་རླུང་གིས་མི་འདེགས་ཅི་ཡིས་འདེགས༔ རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལ་མི་འཐུང་ཅི་ལ་འཐུང༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་ཅི་ལ་ཉན༔ བདེན་པའི་ཚིག་ལ་མི་གསན་ཅི་ལ་གསན༔ མཆོད་པའི་རྫས་ལ་མི་དགྱེས་ཅི་ལ་དགྱེས༔ མ་ནིང་འཁོར་བཅས་མཆོད་ཅིང་སྐོང་བའི་རྫས༔ རྟ་ནག་བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་གཡག་ནག་ལུག༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་རྒྱས་པར་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ ད་ལྟར་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཡབ་འདོར་ན༔ མ་སྡུག་བུ་ལ་བརྩེ་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ ལྷ་སྲིན་དམག་ཚོགས་མང་པོའི་ཁྲོམ་དང་བཅས༔ དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འབྲུ་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཨ་མྲྀཏ་དང་སྦྱར༔ མཐུན་པའི་རྫས་དང་དགྱེས་པའི་དཀོར་ཆ་དང༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཆིབས་རྟ་འགེལ་གཡག་རྟེན་ལུག་དང༔ དར་ནག་རུ་མཚོན་ལ་སོགས་གསང་བའི་རྫས༔ ཚོགས་བདག་མགོན་པོའི་དམ་ཚིག་ལ་དམིགས་ཤིང༔ ལྷ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་མཆོད་འབུལ་ན༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉོན་ལ༔ ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་སྙན་གསན་དབབ་ནས་ནི༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ལྷ་ལ་འཕྲེང༔ ཁྱེད་ནི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དེ༔ ད་ལྟ་སྔགས་འཆང་རྗེས་སུ་བསྐུལ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་ཕྱིར་བསྐུལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀྱཻ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གནས་འདིར་བྱོན༔ ནག་པོ་ཆེན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན༔ རིག་འཛིན་སྲུང་མ་གནས་འདིར་བྱོན༔ མ་ནིང་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་བྱོན༔ སྲོག་བདུད་ནག་པོ་གནས་འདིར་བྱོན༔ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གནས་འདིར་བྱོན༔ གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བོས་སོ་སྙན་མ་སྲ༔ གཡབ་བོ་ནག་པོ་སྤྱན་མ་བརྟུལ༔ བསྟེན་ནོ་ནག་པོ་རྒྱང་མ་རིང༔ བསྒྲུབ་བོ་ནག་པོ་གོང་མ་གཡེལ༔ བསྐུལ་ལོ་ནག་པོ་ཕྲག་མ་དོག༔ རྦད་དོ་ནག་པོ་མཐུ་མ་ཆུང༔ ཀྱཻ༔ དོ་ནུབ་ཆད་དང་ཐོ་ལ་བྱོན༔ དོ་ནུབ་མནའ་དང་ཁྲིམས་ལ་བྱོན༔ དོ་ནུབ་མགོན་དང་སྐྱབས་ལ་བྱོན༔ དོ་ནུབ་མཐུ་དང་དཔུང་ལ་བྱོན༔ གྲོགས་པོར་བྱས་སོ་གཞུང་མ་ངན༔ མཛའ་བོར་བྱས་སོ་ཁྲེལ་མ་ཤོར༔ མནའ་ཐོ་བྱས་སོ་མནའ་མ་ཟ༔ རྗེ་བོར་བྱས་སོ་དབང་མ་ཆེ༔ བྲན་ལྟར་བསྐུལ་ལོ་རྒྱུ་མ་ངན༔ སྲུང་མར་བྱས་སོ་མཐུ་མ་ཆུང༔ ལས་ལ་བསྐུལ་ལོ་བང་མ་བུལ༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཀྱཻ༔ དམ་ཚིག་གཉན་ལ་མི་སེམས་སམ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ དང་པོའི་ཆད་དོན་འདི་མིན་ནམ༔ ཁྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གཉིས༔ དམ་ཚིག་འདའ་བར་མ་ཆད་དམ༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ད་ཚུར་བྱོན༔ ཆད་པའི་གཞུང་འདི་མི་སྲུང་ན༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡང་བསླུས༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱི་ཆད་པ་འོང༔ བཀའ་ཡི་ཆད་པས་སྡིགས་པར་མཆིས༔ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ བདག་ཀྱང་དམ་ལས་མི་འདའ་འོ༔ ཁྱོད་ཀྱང་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ གཉིས་ཀ་དམ་ལས་མི་འདའ་འཚལ༔ འོ་སྐོལ་གཉིས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཅི་ལ་བབས་ཀྱང་མི་འདའ་འོ༔ ཀྱཻ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ད་ཚུར་བྱོན༔ ནག་པོ་ཆེན་པོ་ད་ཚུར་བྱོན༔ རིག་འཛིན་སྲུང་མ་ད་ཚུར་བྱོན༔ མ་ནིང་འཁོར་བཅས་ད་ཚུར་བྱོན༔ གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ད་ཚུར་བྱོན༔ བདུད་རྒྱལ་ཐོད་ཕྲེང་ད་ཚུར་བྱོན༔ ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ད་ཚུར་བྱོན༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ད་ཚུར་བྱོན༔ འཁོར་གྱི་སྲུང་མ་ད་ཚུར་བྱོན༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་མེད༔ ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སེམས་མེད༔ མནའ་དང་ཁྲིམས་ལ་མི་གནས་མེད༔ ཟས་དང་སྐོམ་ལ་མི་ཆགས་མེད༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་བདག་ཅག་གིས༔ དོ་ནུབ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དོ་ནུབ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་བཤགས༔ དོ་ནུབ་མཛའ་བའི་གཞུང་གཅིག་སྲོང༔ དོ་ནུབ་ཞིག་རལ་མ་ལུས་གསོ༔ དོ་ནུབ་ལྷ་ལ་བཤགས་པ་བྱེད༔ དོ་ནུབ་མཉེས་པའི་ཟས་ཤིག་འདྲེན༔ དོ་ནུབ་བྱམས་པའི་ལན་ཞིག་བླན༔ དོ་ནུབ་སྔ་མའི་གཏང་རག་གཏོང༔ དོ་ནུབ་ཕྱི་མའི་ཞུ་དོན་འབུལ༔ དོ་ནུབ་འདོད་པའི་གསོལ་ཞིག་གདབ༔ ཀྱཻ༔ དོ་ནུབ་ཁྱེད་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གཏེར་བདག་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་ནིང་ནག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་སྲུང་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདུད་རྒྱལ་ཐོད་ཕྲེང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་གྱི་སྲུང་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཀྱཻ༔ དོ་ནུབ་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་ནི༔ འབོད་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ གཡབ་དར་ནག་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྟེན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱར་དར་ནག་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཞུགས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཉི་ཟླ་པདྨས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཐུགས༴ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣས་ཐུགས༴ བཏུང་བའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ རཀྟ་ཁྲག་སྣས་ཐུགས༴ བགོ་བའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞིས་ཐུགས༴ རྒྱན་གྱི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཐོད་ཕྲེང་མི་མགོས་ཐུགས༴ དྲག་པོའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཐུན་དང་ཟོར་གྱིས་ཐུགས༴ ཁྱད་པར་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ གྲི་རྒོད་སྙིང་གིས་ཐུགས༴ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ ཤངས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པའི་ཕྱིར༔ གསུར་ཆེན་དུད་པས་ཐུགས༴ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔས་ཐུགས༴ དུག་ལྔ་གནས་སུ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ སུ་ར་ཆང་གིས་ཐུགས༴ སྤྱན་གྱི་མཆོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆས་ཐུགས༴ སྙན་གྱི་དབང་པོ་ཚིམ་པའི་ཕྱིར༔ རོལ་མོ་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས༴ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར༔ རྟག་གཏོར་ཆེན་པོས་ཐུགས༴ རྒྱུན་དུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཕྱིར༔ རྒྱུན་གཏོར་ནར་མས་ཐུགས༴ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས༴ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོས་ཐུགས༴ བདུད་ཁ་དགྲ་ལ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར༔ ལྷ་དམག་འབུམ་གྱི་ཐུགས༴ དགྲ་བགེགས་གནད་ནས་འགུགས་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་བརྙན་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས༴ ཉམས་པ་ཆམ་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ བདུད་དམག་འབུམ་གྱི་ཐུགས༴ དམག་དཔུང་དགྲ་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ནག་པོ་སྟོང་གི་ཐུགས༴ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ནས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ གཡས་ཀྱི་རུ་སྣ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ ཉིས་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ཐུགས༴ གཡོན་གྱི་རུ་སྣ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ མ་མོ་འབུམ་གྱི་ཐུགས༴ ཕྱོགས་བཅུའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡི་ཐུགས༴ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྟ་བ་ཡངས་པས་ཐུགས༴ སྤྱོད་པ་ཞིབ་མོས་ཐུགས༴ མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པས་ཐུགས༴ མུན་ལྟར་འཐིབས་པས་ཐུགས༴ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཐུགས༴ བཀའ་དང་བདེན་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དེས་བསྐངས་ལ༔ གཡར་དམ་གཉན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩོལ༔ ཀྱཻ༔ དོ་ནུབ་ལྷ་ལ་མཁོན་སྦྱང་ངོ༔ ཉེས་པ་མཆིས་ན་ཁྱོད་ལ་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་ཉེས་པ་མི་བགྱིད་འཚལ༔ སྲུང་མ་དམ་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང༔ རྒྱང་ངེ་གཡེལ་ལེ་མ་མཛད་པར༔ བརྩེ་གདུང་གདུང་སེམས་ཅི་ཆེར་མཛོད༔ བདག་གིས་ཚོར་བར་མ་ཉམས་ཀྱང༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དང་འགལ་སྲིད་ན༔ བཤགས་སོ་བསྐང་ངོ་སྦྱང་ལགས་སོ༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱུང་བ་དང༔ དམ་རྫས་གཉན་པོ་མ་འཛོམ་དང༔ ཐུགས་དམ་དུས་སུ་མ་བསྐང་དང༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནོར་བ་དང༔ ཏིང་འཛིན་དམིགས་པ་མི་གསལ་དང༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་འགལ་བ་དང༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་དང༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་དང༔ མ་ཚོར་མ་རིག་ཉམས་ཆག་རྣམས༔ དོ་ནུབ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཁྱོད་ཀྱང་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ བསྐུལ་ན་མ་ལྗི་ལས་འདི་མཛོད༔ བདག་ཀྱང་དམ་ལས་མི་འདའ་བར༔ ཁྱོད་ཀྱང་རྟག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབ༔ ཁྱོད་དང་བདག་གི་དམ་ཚིག་ནི༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་འདའ་འཚལ༔ བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིགས་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དགྲ་བྱུང་ན༔ ཕ་ཁུར་འདུག་ཀྱང་སྒྲོལ་ལ་ཤོག༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ན་འདུག་ཀྱང་བླང༔ སྲོག་ལ་བསྡོས་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཇེ་ཉེ་ཇེ་གདུང་མཛད་ནས་ཀྱང༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་པར་མཛོད༔ གཉིས་ཀ་བློ་ལ་ཅི་བདེར་བགྱི༔ ཀྱཻ༔ གྲོགས་ལ་གཞུང་མེད་མི་སྲིད་ཀྱིས༔ མཛའ་བོ་གདུང་མེད་མི་སྲིད་དམ༔ མནའ་ཟན་ཁྲེལ་མེད་མི་སྲིད་ཀྱིས༔ ཟས་ལ་ངོ་མེད་ཅང་སྲིད་དམ༔ ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་མེད་མི་སྲིད་ཀྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་མེད་མི་སྲིད་དོ༔ ཆད་དོན་མི་བསྒྲུབ་མི་སྲིད་ཀྱིས༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་བས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས༔ ཟས་ཀྱི་ངོ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་གྱིས༔ ཆད་པའི་གཞུང་འདི་བདག་གིས་སྲོང༔ སྨྲས་པའི་ཚིག་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་གསོན༔ བསྐུལ་བའི་གཉེར་འདི་བདག་ལ་ཡོད༔ བཅོལ་པའི་ལས་འདི་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛོད༔ གཉིས་ཀ་ཆད་པའི་གཞུང་སྲོང་འཚལ༔ དེ་ཙམ་གནད་ནས་མ་བསྐུལ་ན༔ མི་ཤེས་སྙམ་ནས་སྙོམ་ལས་བྱེད༔ སྨྲས་སོ་ཆད་དོ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ སོད་ཅིག་ཐུལ་ཅིག་དགྲ་དང་བགེགས༔ གཏད་དོ་གཉེར་རོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ཁྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གཉིས༔ བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་ལོ༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བར༔ སྐུ་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ་ལས་འདི་མཛོད༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་པ་ཡིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དང༔ བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ སྲུང་དང་སྐྱོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཟས་དང་ཕུད་ཀྱིས་ཁྱེད་མཆོད་དོ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས༔ རྟག་ཏུ་སྲུང་དང་སྐྱོབ་པར་མཛོད༔ ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་བའི་དཀོར་སྲུང་དང༔ རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བའི་དགྲ་བླ་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་མངའ་གསོལ་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ༔ ཤ་ཆེན་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག༔ དལ་ལ་བསྐོར་ཞིང་འཆམ་སྟབས་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་ཀི་ན༔ ཉི་མ་བྱང་ཤར་མཚམས་དང་ནི༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ན༔ ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་གི༔ མེ་རླུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་བརྩེགས་པ་ཡི༔ ཞེ་སྡང་བདུད་ཀྱི་སྐུ་མཁར་དེ༔ ཤར་ཕྱོགས་མི་ཡི་ཐོད་པས་བརྩེགས༔ མི་མགོས་གད་མོ་ཡ་ལ་ལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྟ་ཡི་ཐོད་པས་བརྩེགས༔ གྱི་ལིང་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྤྲེ་འུའི་ཐོད་པས་བརྩེགས༔ འདུ་མོའི་བཞད་བགད་ལྷངས་སེ་ལྷང༔ བྱང་ཕྱོགས་ལུག་གི་ཐོད་པས་བརྩེགས༔ གཡང་མོ་འབའ་སྒྲ་ཏི་རི་རི༔ ཟུར་བཞི་རིན་ཆེན་ཟངས་ལས་བགྱིས༔ རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་སྒོ་མོ་ལ༔ གསེར་གྱི་རེ་བཞི་མཛེས་པར་གསལ༔ མུ་མེན་འཕྲུལ་གྱི་ཡག་ཤིང་ལ༔ དཀར་པོ་དུང་གི་གཏན་པས་བཀག༔ ཁ་བད་སྔོན་པོ་གཡུ་ལས་བྱས༔ བརྟན་པོ་ལྕགས་ཀྱི་རྨིང་རྡོ་བཙུག༔ ནང་ནི་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་ལ༔ ཕྱི་ནི་ཐོད་པ་མེ་རླུང་འཚུབ༔ སྐུ་མཁར་དེ་ཡི་རྩེ་མོ་ན༔ ནད་ཀྱི་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ༔ བྱ་ནག་ཤ་ཟན་འཐིབས་སེ་ཐིབ༔ སྐུ་མཁར་དེ་ཡི་ཟུར་བཞི་ལ༔ དུག་སྦྲུལ་ཆུན་པོ་ཉི་ལི་ལི༔ སྐུ་མཁར་དེ་ཡི་ལོགས་བཞི་ལ༔ མི་ཁྲག་རྟ་ཁྲག་ཞམས་སེ་ཞམ༔ སྐུ་མཁར་དེ་ཡི་རྨིང་གཞི་ལ༔ ཆུ་གླང་ལྕགས་སྐད་ཏངས་སེ་ཏང༔ སྐུ་མཁར་དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞི་ནས༔ ཀངྐ་ལྕེ་སྤྱང་ཁྱི་ནག་དང༔ རྟ་ནག་མང་པོ་ཙེ་རེ་རེ༔ གཡག་ནག་མང་པོ་ངུར་རུ་རུ༔ ལྕགས་སྤྱང་ལྕེ་སྤྱང་འདུ་རུ་རུ༔ ཐོད་མཁར་དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན༔ མེ་རླུང་འཚུབས་མ་འུ་རུ་རུ༔ མི་རོ་རྟ་རོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ མི་ཁྲག་རྟ་ཁྲག་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ མི་ལྤགས་རྟ་ལྤགས་ཡོལ་དུ་བྲེས༔ མི་མགོ་རྟ་མགོ་ཧྲི་ལི་ལི༔ མི་རྟའི་གསུར་དུད་ཐུ་ལུ་ལུ༔ མི་རྐང་གླིང་བུ་ཅངས་སེ་ཅང༔ སྐུ་མཁར་དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན༔ བདུད་རྒྱལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ མ་ནིང་ནག་པོ་བཞུགས་པ་ནི༔ སྲོག་བདུད་ནག་པོ་མི་བཟད་པ༔ རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ལེ་བརྒན་འབར་བའི་གདན་སྟེང་ན༔ དཔལ་འབར་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཚུར་བྱོན་ནག་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ༔ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ རི་རབ་བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་ནི༔ གླིང་བཞི་བར་སྣང་རྒྱུག་བྱེད་ཅིང༔ སྣང་སྲིད་བྲན་ཁོལ་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དངོས་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་རབ་བརྗིད་པ༔ མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་སྐུ་ལ་གསོལ༔ དར་ནག་ཕྱར་ཞིང་རུ་མཚོན་གཡབ༔ སྙིང་ཞགས་འདེབས་ཤིང་བདུད་མདའ་འཕེན༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང༔ དགྲ་བོའི་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད༔ སྲོག་བདུད་ནག་པོ་རྟ་ནག་ཅན༔ མཆོག་དཀར་གཞུ་མོ་གྲུ་བཀུག་ལ༔ བདུད་མདའ་ལྟོང་དམར་དགྲ་ལ་རྒྱོབ༔ རོལ་དུ་ལྕགས་སྤྱང་སྔོན་མོ་ཁྲིད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ཁུག་ལ་རོལ༔ ཙན་དན་བིང་ཆེན་རྐེད་ལ་བཙུགས༔ ལྷ་དམག་ཉིས་ཁྲི་བདུན་སྟོང་འགྱེད༔ བདུད་དཔུང་མ་ལུས་ཆོམ་ལ་ཕོབ༔ ཆོས་ཤིག་བདུད་པོ་ལས་ལ་ཆོས༔ འཁོར་དུ་སྲོག་བདུད་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྤྲུལ་པ་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་པ༔ ཉིས་ཁྲི་བདུན་སྟོང་བསྭེ་ཁྲབ་ཅན༔ གོ་ཆ་སྲ་ལ་མཚོན་ཆ་རྣོ༔ ངང་པ་གཡུ་རྔོག་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ ལྷ་དམག་བསྭོ་སྒྲ་ཏི་རི་རི༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་པ༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ ཀུན་ཀྱང་ཆ་ལུགས་མཐུན་པ་ནི༔ ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་བཅིབས༔ ཁྲམ་ཤིང་གཡས་ལ་ནད་རྐྱལ་གཡོན༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ཤུལ་མཚོན་པ༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཀུན་ཀྱང་མི་བཟད་གཏུམ་ལ་རྔམས༔ ལྕགས་ཀྱི་ཁྱུང་དང་ཁྲར་སྤྲུལ་ནས༔ དགྲ་བོའི་བླ་འཁྱམས་དམྱལ་ཐག་ཆོད༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཁྱེད་ཀྱི་སླད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དང་འཕར་སྤྱང་ཁྱི༔ བརྒྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས་རྒྱུག་བྱེད་ཅིང༔ ཕྱི་ནས་འབྲང་ཞིང་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ འཁོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་སྡེ་དང༔ བདུད་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་བཅས༔ ཤ་ཁྲག་སྲོག་ལ་མངའ་མཛད་ཅིང༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིགས་པ་དང༔ བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ་དང༔ དབེན་གནས་གཉན་པོ་འཇོམས་པ་དང༔ དགེ་འདུན་བར་གྱི་དབྱེན་བྱེད་དང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ་བ་དང༔ གསང་སྔགས་ཆོས་ལ་སྨད་པ་དང༔ སྡེ་དགོན་ཡོ་བྱད་རྐུ་བ་དང༔ བསམ་གཏན་པ་ཡི་སེམས་དཀྲུག་དང༔ སྐྱེ་བོ་སྡིག་ལ་དགའ་བ་དང༔ དགེ་ལས་སྡིག་པར་སྒྱུར་བྱེད་དང༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་འདི༔ ལོ་ཟླར་བཞག་པའི་གནས་མེད་པས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲོལ་ལ་ཤོག༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཆད་དོ་གཉེར་རོ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བཅོལ་ལོ་གཏད་དོ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ལྟར་མངའ་གསོལ་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ༔ གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ལྟར་འགྲུབ༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འདི༔ ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་སྟེ༔ ཟབ་གཏེར་གཉན་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཕྱིར༔ དགེ་རིའི་བྲག་ལ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་དམ་སྐོང་དང་ལས་ལ་སྦྱོར༔ ནག་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་དུས་བསྟན༔ ཚེས་གསུམ་གུང་ལ་ཤར་དུ་ལྟོས༔ ཚེས་ལྔའི་ཐོ་རངས་ལྷོ་ནུབ་ལྟོས༔ ཚེས་བརྒྱད་ཐོ་རངས་ནུབ་ཏུ་ལྟོས༔ ཚེས་བཅུའི་སྲོད་ལ་བྱང་དུ་ལྟོས༔ བཅོ་ལྔའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཙམ་ལྷོར༔ ཉེར་གཅིག་ཉི་མ་རྒས་ཙམ་ནུབ༔ ཉེར་བཞིའི་སྲོད་ལ་བྱང་དུ་ལྟོས༔ གནམ་སྟོང་ནམ་གུང་མཚམས་བཞིར་ལྟོས༔ སྤྱིར་ན་ཉི་མ་དམར་ཐག་ནས༔ ནམ་གུང་ཚུན་ལ་རྒྱུ་བར་ངེས༔ ཁོ་ཉིད་རྒྱུ་བའི་དུས་ཉིད་ན༔ གོང་བཞིན་དེ་ཕྱོགས་ཁ་གཏད་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྐང་དང་ལས་སྦྱོར་བྱ༔ དེས་ནི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྐོང་གསོ་འདི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གསུང་བཞིན་དུ༔ བདག་འདྲ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བཀོད༔ དགེ་རིའི་བྲག་ལ་ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་རཏྣ་གླིང་པས་ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ལ། ནུབ་གཡུ་མཚོའི་མགུལ་དུ་ཤོག་སེར་ལས་བཤུས་སོ། །ཤོག་སེར་དཀྱུས་མཐོ་དོ། ཞིང་སོར་བཞི་པ་གཅིག་འདུག་གོ །མངྒ་ལཾ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).