Terdzo-JA-010



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-JA-010.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ་

bla ma dgongs 'dus kyi bka' srung chos srung gter srung gi gtor chog rgyun khyer bsdus pa

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by  སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle  བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa)
Volume 7 (ཇ) / Pages 141-160 / Folios 1a1 to 10b4

Tibetan Text

༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་ལས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ ཤེས་རབ་རང་སྣང་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་གི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར་དང་སྤྲུལ་པ་བཅས༔ ཞི་བའི་ངང་ལས་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དབང་གི་རྟ་སྐད་མཚེར་ཞིང་ད་ཚུར་བྱོན༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲས་མཆོག་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་སྡོད་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཡཀྴ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་ལ་ཉོན་མོངས་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་ལས་སྒྲིབ་སྦྱང་སླད་དུ༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆབ༔ འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་མདོག་འདྲའི་མེ་ཏོག་དང༔ མཁའ་དབྱིངས་སྤྲིན་ཚོགས་ལྟ་བུའི་བདུག་སྤོས་དང༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་མར་མེ་དང༔ བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་བྱུག་མཆོག་དམ་པ་དང༔ རི་རབ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་ཞལ་ཟས་དང༔ ཚངས་པའི་དབྱངས་སྙན་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་དང༔ རཀྟའི་ཡོན་ཆབ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་དང༔ གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་ཞུན་ཆེན་གསལ་བའི་མེ༔ མཁྲིས་སྦྱར་གསང་ཆེན་དྲི་ཆབ་མཱཾ་སའི་བཤོས༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་སྒྲ་ཆེན་ལ་སོགས་དང༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཟུང་འཇུག་དམ་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊཱི༔ ཡཀྴ་ཡཀྴ༔ རཱ་ཙ་ཏྲཀ་རཀྴ༔ ཁ་མུན་ཏྲ༔ ཏྲི་དུ་རུ༔ དུ་དུ་ཧ་ར་ཏི༔ ཤུ་ལ་ར་ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་རཱ་ཙ་ཡཀྴ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ༔ རཱ་ཧུ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྙིང་རྗེས་རབ་སྒྲོལ་བ༔ བདུད་བཞིའི་དཔུང་འཇོམས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དཔལ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆེ་བཙན་དཔེ་མེད་ཁམས་གསུམ་འགྲན་ཟླ་མེད༔ སྐུ་མདོག་ནག་རྔམ་རབ་བརྗིད་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ འཁོར་དུ་ལྷ་སྲིན་གདུག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་པདྨ་དབང་གི་ལྷ༔ དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་བསྒྲུབས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡི་དམ་མི་སྤོང་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བསལ་ནས་ཀྱང༔ བྱམས་པའི་ཞལ་བཟང་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྙེན་པའི་མན་ངག་ཏུ་འདུག་པ་ནི༔ ཨཱོཾ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ༔ ཅེས་བཟླའོ༔ ཧཱུྃ༔ ལྗོན་ཤིང་བྲག་རིས་གཏམས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ བཙན་རྒོད་འབར་བ་མ་རུངས་མཆེད་སྡེ་བདུན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲུང་མ་ཀླུ་བཙན་འབར་བ་སྤུན་བདུན་ལ༔ འཁོར་དུ་བཙན་རྒོད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྐོར༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་དགེ་བསྙེན་མཆེད་བདུན་ལ༔ དཀོར་བདག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྟོང་སྡེས་བསྐོར༔ ནོར་སྲུང་རྒྱལ་པོ་གནོད་སྦྱིན་མཆེད་བདུན་ལ༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་གནོད་སྦྱིན་ས་ཡས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ད་ཚུར་བྱོན༔ ནཱ་ག་ཙནྟྲི་ཏ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ བཙན་རྒོད་དགེ་བསྙེན་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་ལ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་རྫས་མཆོག་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཀོད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་ཆེན་པོ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འདི༔ འབར་བ་སྤུན་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ བཙན་རྒོད་འབར་བ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྤྲུལ་པའི་ཀླུ་བཙན་རྒྱུག་པའི་ཚེ༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོར་སྤྲུལ་ཙ་ན༔ མ་རུངས་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོར་སྤྲུལ་པའི་ཚེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེངས༔ མི་བརྫུ་དགུ་བརྫུ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་བ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་མཆོག༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་མཆོད་གཏོར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དེས་བསྐངས་ལ༔ སྔར་བྱས་ལས་ཀྱི་གཏང་རག་དང༔ ཕྱིས་བྱེད་ལས་ཀྱི་གཉེར་ཟས་མཛོད༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་རྩད་ནས་ཆོད༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་དམག་དཔུང་ཤིགས༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ ཉིན་གསུམ་ཉིན་གྱི་བྱ་ར་དང༔ མཚན་གསུམ་མཚན་གྱི་མེལ་ཚེ་གྱིས༔ བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བྱུང་ན༔ གཉེན་འདུན་ཡིན་ཡང་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དགྱེས་དགོངས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཙནྟྲི་ཙ་ར་རཱ་ཏྲི༔ གིང་ཀ་ར༔ ཡཀྴ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླའོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་དགྲ་བླ་མོ༔ ཤ་ཟ་དྷཱ་ཀི་བདུད་མོ་ཁ་མོ་ཆེ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཁྱོད་སྔོན་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་གེ་གོང་དུ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ ཡང་ཟབ་བཀའ་ཡི་ཆོས་སྲུང་གཉེར་བྱང་གཏད༔ ནམ་ཞིག་ལས་ལྡན་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཚེ༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་མཐའ་རུ་རྒྱས་བྱེད་ཅིང༔ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་དགོས་པའི༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཅི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཐུན་རྫས་དཔག་མེད་པ༔ སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མི་དང་མི་མིན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དུས་འདིར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ དབང་སྡུད་ལྷ་མི་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་སུ་རཱ་ཀེ༔ སུ་རོ་ཀི༔ བ་སུ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ ལན་གསུམ༔ བྷྱོ་ཤ་ཟ་དྷཱ་ཀི་མ་མོ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ནྲྀ་ཏྲི་མ་ཧཱ་རཀྟ་སུ་རཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་སུ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་གྱིས་འབུལ༔ བསྙེན་སྔགས་ནི༔ བྷྱོ་ཤ་ཟ་དྷཱ་ཀི་མ་མོ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཞེས་བཟླ༔ ༈ སྐོང་བ་བསྡུས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཟླ་གམ་དམར་པོ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ འདུས་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྔགས་ཤིང༔ པད་སྡོང་ལས་བྱུང་མཚོ་སྐྱེས་འགྱུར་མེད་པ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་འགྱེད༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཤེས་རབ་དཔལ་ཕྲེང་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ གཉིས་མེད་དག་པ་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད༔ ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་དཔལ་འབར་བ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་མཛོད༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཔལ་ཆེན་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས༔ རྣམ་འགྱུར་ཆ་ལུགས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་དུ་མའི་བདག༔ དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་མཛོད་ཆེན་པོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕོ་རྒྱུད་ཆེ་བཙན་དཔའ་བོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྲིད་གསུམ་འགྲན་ཟླ་མེད༔ ཞི་ཁྲོ་འབར་བ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ སྟོབས་ཆེན་མ་རུངས་འདུལ་མཛད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ མོ་རྒྱུད་ཆེ་བཙན་རྟོག་མེད་མཁའ་དབྱིངས་མ༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་དཔལ་དྷཱ་ཀིའི་ཚུལ༔ འགྱུར་མེད་དོན་སྟོན་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣལ་འབྱོར་སྲོག་འཛིན་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མ༔ སྤྲུལ་པའི་གར་བསྒྱུར་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ༔ མཐུ་སྟོབས་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀྱི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་འཕགས་པའི་ཚོགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་དང༔ བཀའ་སྲུང་མཆོད་པའི་རྟེན་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ ལྷ་མིའི་མཆོད་རྫས་རྣམ་དག་རྣམ་མང་པོ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་གང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བཀོད་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ མོས་བློས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཞལ་ཟས༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ཅོད་པན་འཕུར༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འདོད་ཡོན་རྫས༔ ཕྱི་མཆོད་རྣམ་དག་འབུལ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣོད་བཅུད་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བའི༔ རྒྱན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་གར་སྟབས་སྒྱུར་ལ་སོགས༔ འབྱུང་བ་ལྔས་བསྡུས་ནང་གི་མཆོད་པ་འདི༔ ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་ཕྱིར་འབུལ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཤ་རུས་བཅས༔ དབང་ལྔ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཐོད་གླིང་སྒྲ༔ དཀར་དམར་འབར་འཛག་ག་ཎ་ཙ་ཀྲས་བསྐོར༔ གསང་མཆོད་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི༔ མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་མཆོད་འོས་ཅི་མཆིས་པ༔ བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀུན་ཀྱང༔ ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་འབུལ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རག་གཏོར་མ་དང༔ གྷ་ནའི་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེ་འགྲོའི་གཟུགས་སྣང་བཅས༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བཅུད་ཆེན་པོ༔ མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་མཚན་ལྡན་ཟ་ལེ་འབྲི༔ ཤེལ་སྒོང་ལུག་དང་ཙ་ར་མཁའ་ལྡིང་མདངས༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་དྲི༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཡི་ཆུ༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་སྒྲ༔ སྙན་པའི་དབྱངས་དང་མཐུན་པའི་རྫས་ལ་སོགས༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིས༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་ནས་ཀྱང༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་སོར་ཆུད་ནས༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཆོད་དུ་མེད་དེ་གཉིས་མེད་རོལ་པས་མཆོད༔ བསྐང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བསྐང༔ སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ བསྒྲལ་དུ་མེད་དེ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་བསྒྲལ༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་མེ་རླུང་འཁྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ དབང་གི་དབང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི༔ ཉོན་མོངས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་རབ་རྒྱས་སྨན་རག་གཏོར་ཚོགས་འདིས༔ དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྲས་མཆོག་གནོད་སྦྱིན་དམར་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་ངམ་བསྐང༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཁས་བླངས་པའི༔ ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ནག་མོ་དྲེད་མོའི་གདོང་དང་ཅེ་སྤྱང་གདོང༔ སྤྱང་གདོང་ཝ་གདོང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཤ་ཟ་སྨན་མོ་ཀླུ་མོ་བཙན་མོ་སོགས༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཀླུ་བཙན་འབར་བ་སྤུན་བདུན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཙན་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རཱ་ཙ་དགེ་བསྙེན་མཆེད་བདུན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཀོར་བདག་སྐྱེས་བུ་སྟོང་སྡེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ནོར་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་མཆེད་བདུན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཏེར་བདག་གནོད་སྦྱིན་ས་ཡའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྨན་དང་རཀྟ་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བ་བཅས༔ སྦྲུས་པའི་ཨརྒྷཾ་འབྲས་ཆེན་གཙང་མའི་བཤོས༔ བྱུག་པའི་ཞུན་ཆེན་བདུག་པའི་གསུར་ཆེན་དྲི༔ མཛེས་པའི་བ་དན་གཡབ་དར་བརྟེན་པའི་རྫས༔ སྟག་གཟིགས་རྒྱལ་མཚན་མདུང་དམར་བ་དན་བཅས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དེས་བསྐངས་ལ༔ བདག་གི་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདིས༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར༔ ཀླུ་བཙན་དགེ་བསྙེན་གནོད་སྦྱིན་མཆེད་བདུན་དང༔ དྷཱ་ཀི་ཁ་མོ་ཆེ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་ཕུང་བའི་སྲི་ལ་སོགས༔ བསྟན་ལ་འཚེ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་རྣམས༔ འཁོར་བཅས་ཁྱེད་ཀྱིས་མྱུར་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཡི༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ༈ དེ་ནས་བསྐུལ་པ་བསྡུས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྤྲུལ༔ སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་བ་འདྲེན་དོན་མཛད་པ་ཡི༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མཚན་དཔེས་རབ་བརྒྱན་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དོན་གྱི་དབྱིངས་ལ་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་ཡང༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཚུལ་དུ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་དགྲ་འདྲེ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་ཤུགས་མ་ཆུང་བར༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ དགུ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འབྱུང་བ་རང་འོད་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་བཞེངས་འཚལ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་རང་རང་གནས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་སྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ པདྨ་བཛྲ་འཁོར་བཅས་སྐུ་བཞེངས་འཚལ༔ བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་བཅས་སྐུ་བཞེངས་འཚལ༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་སྐུ་བཞེངས་འཚལ༔ པདྨ་དབང་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྐུ་བཞེངས་འཚལ༔ ཐོད་པ་རྩལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྐུ་བཞེངས་འཚལ༔ དྲག་པོ་མེ་ཕྲེང་འཁོར་བཅས་སྐུ་བཞེངས་འཚལ༔ སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་འཁོར་བཅས་སྐུ་བཞེངས་འཚལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་འཁོར་བཅས་སྐུ་བཞེངས་འཚལ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་སྐུ་བཞེངས་འཚལ༔ རང་རང་གནས་ནས་སྐུ་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ངང་ཉིད་དོན་གྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གནས་སྐབས་གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང༔ གནོད་བྱེད་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྣམ་འགྱུར་ཁྲོ་ཚུལ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ལ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་སྡང་མིག་བགྲད༔ སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་གྱེན་དུ་འཕྱོ༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པ་ཁམ་ནག་གཙུག་ཏུ་འཁྱིལ༔ ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས༔ གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་དར་དང་ལྷབ་ལྷུབ་སྤྲས༔ རྣམ་འགྱུར་དོར་སྟབས་བགྲད་ཅིང་འགྱིང་བག་ཚུལ༔ མི་སྲུན་དྲག་ཤུལ་འབར་བའི་གར་སྟབས་འཁྱུག༔ ཞལ་ནས་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང༔ བདེ་སྟོང་འཁྲུགས་པ་ཆགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་བཞེངས་འཚལ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་རང་བཞིན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་སྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ འཁོར་གྱི་དྷཱ་ཀི་ཤུགས་འགྲོར་བཅས་རྣམས་ཀྱང༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་འདི་མྱུར་དུ་མཛོད༔ མ་ཚོགས་དྷཱ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བྱེད་ཅིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བ་ཡི༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ འབར་མ་ཕོ་ཉ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང༔ མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་ལས༔ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཆ་ལུགས་ཅན༔ བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྲུང་མཛད༔ འཁོར་དུ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧྲཱི༔ གཞན་ཡང་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཕྱི་ནང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ༔ གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་སོགས༔ དབང་ཕྱུག་གིང་དང་བརྟན་མ་དང༔ འབར་མ་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ཏེ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རྣམ་འགྱུར་ཆ་ལུགས་དུ་མ་ལ༔ ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་གཟུགས་རྔམ་པའི་ཚུལ༔ ལ་ལ་ཞི་འཛུམ་སྒེག་བཞད་བཅས༔ གོས་སུ་ཤུན་ལྤགས་རོ་རས་དང༔ ཞིང་ལྤགས་དར་ཟབ་རེ་ལྡེ་གྱོན༔ ལ་ལ་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ དེ་བཞིན་རྒྱན་ཡང་མ་ངེས་ཤིང༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ གནས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་སོགས༔ རྒྱ་མཚོ་དུར་ཁྲོད་བས་མཐའ་འགྲིམ༔ ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔ ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་རྐང་མར་ཟ༔ སྐོམ་དུ་ཁྲག་རྣག་ཆུ་སེར་འཐུང༔ བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་ཚོགས༔ འབོད་པའི་དུས་སུ་སྙན་མ་སྲ༔ གཡབ་པའི་དུས་སུ་སྤྱན་མ་རྟུལ༔ བསྟེན་པའི་དུས་སུ་རྒྱང་མ་རིང༔ བསྐུལ་བའི་ཚེ་ན་བང་མ་བུལ༔ རྦད་པའི་དུས་སུ་མཐུ་མ་ཆུང༔ བཅོལ་བའི་ཚེ་ན་རྩལ་མ་ཞན༔ སོ་སོས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཡི༔ མཐུན་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ མི་དང་མི་མིན་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བསྐུལ༔ དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ ལྡེམ་མེ་རྒྱང་ངེ་མ་མཛད་པར༔ སྐུ་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད༔ སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་སོད༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་དཔུང་ཤིགས༔ ཕ་རོལ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཟློག༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ དམ་ཉམས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཐུངས༔ བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ འཁོར་དང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་སྐྱོངས༔ བདག་གིས་ཅི་ལྟར་བཅོལ་བ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞལ་ཚབ་ཆེ༔ དབང་ཆེན་འབར་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན༔ ཁྱོད་ནི་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་ཕོ་ཉ་བ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ མཆིམས་ཕུའི་བྲག་བཙན་དུས་ལ་བབ༔ གཡུ་ལུང་གངས་བཙན་དུས་ལ་བབ༔ སྤ་རི་སྤ་བཙན་དུས་ལ་བབ༔ ཀོང་མ་གྲིབ་བཙན་དུས་ལ་བབ༔ སྤུ་རི་སྤུ་བཙན་དུས་ལ་བབ༔ བྲག་དམར་རྫོང་བཙན་དུས་ལ་བབ༔ སྟག་མ་རོང་བཙན་དུས་ལ་བབ༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ དབང་བཙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱི་དུས་ལ་བབ༔ རྡོ་རྗེ་མཆོག་རྒོད་དུས་ལ་བབ༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་མའི་དུས་ལ་བབ༔ རྡོ་རྗེ་དགྲ་འཇོམས་དུས་ལ་བབ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་དུས་ལ་བབ༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གང་བ་བཟང་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གནོད་སྦྱིན་འབྲོག་གནས་དུས་ལ་བབ༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལའི་དུས་ལ་བབ༔ གནོད་སྦྱིན་ཁྱུང་གདོང་དུས་ལ་བབ༔ གནོད་སྦྱིན་ཆུ་འབེབ་དུས་ལ་བབ༔ གནོད་སྦྱིན་གངས་དཀར་དུས་ལ་བབ༔ གནོད་སྦྱིན་བདུད་འཇོམས་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་པའི་དུས་ལ་བབ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་གྱི༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་དུར་ཁྲོད་དེར༔ རཀྟའི་ཁྲག་ལྦུ་འཁྲིགས་པ་ལ༔ ཞིང་ཆེན་ལྷུ་དུམ་བརྩེགས་མར་ལངས༔ ཀེང་རུས་གྲམ་ཁྲོད་འཁྲོལ་བའི་དབུས༔ ཅེ་སྤྱང་ངར་སྐད་ཀྱུ་རུ་རུ༔ འདྲེ་སྲིན་ཧ་ཧའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ འཇིགས་ཤིང་ཡ་ངའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བསྟན་སྲུང་མ་མོ་ལས་མཁན་མ༔ ཤ་ཟ་དྷཱ་ཀི་ཁ་མོ་ཆེ༔ འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ་ཤ་ཟ་དྷཱ་ཀི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ དེ་ལྟར་གཏོར་འབུལ་ཉུང་བསྡུས་དང་། སྐོང་བ། བསྐུལ་བསྡུས་བཅས་ཆ་ཚང་བ་འདི་བཞིན་ཨ་རཱ་གས་བསྒྲིགས་པ་ལ་ཉེས་འགལ་གང་མཆིས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བཤགས་པས། འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དགེ་བས་པདྨ་བཛྲ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཚིག་མཚམས་ཟུར་ཙམ་རེ་མ་གཏོགས་གཏེར་གཞུང་ཁོ་ན་བསྒྲིགས་པས་བྱིན་རླབས་ཆེའོ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).