Terdzo-HUNG-024









Terdzo-HUNG-024.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་

rtsa gsum tshe lha'i dkyil 'khor pad+ma gsang ba'i thig le'i bdag nyid 'jug cing dbang blang ba'i cho ga ye shes chu bo

revealed by  རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ (Jedrung Trinle Jampa Jungne)
in cycle  པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ (Pad+ma gsang ba'i thig le)
Volume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 831-841 / Folios 1a1 to 6a5

Tibetan Text

༄༅། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་པདྨཱཀ་ར་ཡེ། འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བར་འདོད་པས། ཐོག་མར་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཀོད་ཅིང་མཆོད་པས་བསྐོར་ཏེ་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་དང་གཟུངས་ཐག་གིས་མཚན་པ་འདུ་བྱས་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི། །གཟུང་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བུམ་ནང་སོང་། །བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་ཡོངས་གང་གྱུར། །སྔགས་མཐར། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྟོང་དུ་ཚང་བར་བཟླས་མཐར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་བརྗོད་ལ་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་པས་བུམ་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ལས་བུམ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཀོད་དེ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། ཁྲོ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར། །དབྱུག་ཏོ་ཞགས་འཛིན་དེའི་སྐུ་ལས། །བབས་པའི་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་གང་། །ཨོཾ་ཧྱ་གྷྲྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་པས་བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་བདུད་རྩིའི་ཆུར་གྱུར་པ་དངོས་པོ་གང་ལ་འཐོར་བའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཚེ་འགུགས་སོགས་བརྗོད། ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་སྔོན་དུ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་འབུལ་བ་སོང་ནས། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས། ཀྱེ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ལས༔ སྒྲོལ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཙཀྵུར་བནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་འཆིང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་ཐོགས། ན་མོ༔ གདོད་ནས་དག་པ་གཉུག་མའི་བབ༔ འོད་གསལ་འདུ་མ་བྱས་པའི་གདངས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དོན་གྱི་ལྷར༔ གཉིས་མེད་ངང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཧོ༔ མེད་བཞིན་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ༔ རང་རིག་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་ཡང༔ གསང་ཆེན་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འགོད་པར་བྱ༔ གསུམ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཡུལ་དབང་མཉམ་སྦྱོར་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔ བློ་བྲལ་ཟབ་མོར་རྗེས་ཡི་རངས༔ བདེ་ཆེན་བརྡ་ཡི་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ འཕོ་བྲལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། སྙིང་ཁར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམ་ལ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སེམས་གཟུང་། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་དཱ་ཡ་མི༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་རེག །ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་དཱ་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པར་གདམས་པ་ནི། བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་བརྙས་པར་བྱེད་པ་ན༔ དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་ཏ་རེ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཞག་སྟེ་གསང་བ་མི་སྨྲ་བ་གདམས་པ་ནི། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་དམ་གཞག་སོང་ནས། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྒོ་གསུམ་དངོས་འཛིན་མི་དམིགས་པར། །རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོར་གསལ་བ་ཡི༔ སྙིང་གར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གསང་བར་ཡེ་ཤེས་དམར་གསལ་མདངས༔ ཌཱ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་ཐོད་ཆང་བསྣམས༔ འོད་དམར་ཞགས་པས་བསྐོར་བ་ཡི༔ གསང་བར་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ༔ གཡོན་ཕྱོགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་གར་དང་སྒྲས༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་རྣམས་དབང་མེད་བཀུག༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ སྤྲོ་ན་བྱིན་འབེབ་དབྱངས་དང་བཅས་གྱེར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔ ཞི་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རོལ་པའི་སྤྲིན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྣ་ཚོགས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གར༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ འཆི་མེད་དག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་པདྨ་འབྱུང༔ རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ གསང་བའི་གནས་འདིར་བྱིན་ཆེན་ཕོབས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་སྟོན༔ སྒྲུབ་རྫས་འདི་ལ་ཞག་ཅིག་སྐྱིལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ། ར་ར་ར་ར། ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཕེཾ་ཕེཾ། ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དལ་བྲེལ་སྤེལ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་རྫས་གཞུང་མཐུན་བདུག །ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་བརྟན་པར་བསམ་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་གཞག །ཀྱེ་ཧོ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ན༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་གནང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་མིག་དར་བསལ། ཧོཿ འདི་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་གནས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །འདི་ཞེས་བརྗོད་མེད་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བས་ཚེ་རབས་སྡིག་ལྟུང་དག །ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་རོ་མཉམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གུས་ཤིང་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཧོཿ སྔོན་ནས་འབྲེལ་པའི་ལྷ་མཆོག་ལ། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས། །སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག །པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་གྷྲིཧྣ་ཧོཿ ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྷྲིཧྣ་སཏྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད། དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་སོང་ནས། ཞུགས་ཏེ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་རྫས་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན༔ རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ༔ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ས་བོན་ཉེར་ཐོབ་ཤོག༔ བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཛྲྎ རཏྣྎ པདྨྎ ཀརྨྎ ཞེས་སྦྱར། དེས་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལུས་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་བའི་དབང་གི་ཆེད་དུ་མཎྜལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དྲི་མེད་མཆོག༔ མ་རིག་ཉེས་པ་འཇོམས་བྱེད་པ༔ གསང་བའི་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨོར་འཁྱིལ་པ་བདག་ལ་བསྩལ་བར་གྱུར། ཨེ་མ་ཧོ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ མྱང་བས་མ་རིག་ཉེས་པ་འཇོམས༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་གྱུར། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ཆེད་དུ་མཎྜལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་ལས་ཡང་དག་བྱུང༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རིག་མ་ནི༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པང་བཀོད་དེ༔ ཡང་དག་ཐར་པ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་གདམ་པར་བྱ༔ ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཐབས་འདིར་བརྟེན་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ རྨོངས་པ་གང་ཞིག་འདི་སྤོང་བ༔ དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད༔ གཟུངས་མ་ཡིད་འོང་ཉམས་དགའ་བ༔ བསྟེན་བྱར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས༔ འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིའི་དགའ་བ་ཆེ༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས༔ བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ ཞེས་གཏད་པས་རིག་མ་དེས་གསང་བའི་གནས་ལ་སྤྲོ་བ་འདྲི་བ་ནི། བུད་མེད་རྣམས་ལ་རབ་གུས་ཤིང༔ བཤང་ལྕི་ཁུ་ཁྲག་ལ་སོགས་བཟའ༔ པདྨོར་བདེ་བའི་འོ་བྱེད་པར༔ བུ་ཁྱོད་ཅི་དགར་སྤྲོ་འམ་སྨྲོས༔ ལན་གདབ་པ། བཤང་ལྕི་ལ་སོགས་དྭངས་བས་ཟ༔ བུད་མེད་རྣམས་ལ་རྟག་པར་གུས༔ བྷ་གའི་པདྨོར་འོ་བྱེད་པར༔ བདག་ནི་ཅི་དགར་སྤྲོ་ལགས་སོ༔ དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེས་དབྱིངས་ཕྱུག་གསང་བའི་རྩ་བསྟན་ཏེ། ང་ཡི་བྷ་ག་གསང་ཆེན་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བཞུགས་གནས་ཡིན༔ དབབ་གཟུང་ལྡོག་ཁྱབ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཞེས་པས་པང་དུ་འཁོད་པ་ལ། རང་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་རིག་མ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱཿར་བ། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་ངོ་། །དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གི་ཆེད་དུ་མཎྜལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པའི་དབང་གི་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉོན༔ བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གདོད་མའི་གཤིས༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན༔ སྨྲར་མེད་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སྟོང་དང་མི་སྟོང་བློ་ལས་འདས༔ མཐའ་བརྒྱད་གྲུབ་མཐས་མ་རེག་པ༔ ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ༔ འདི་ནི་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ཟབ་མོའི་དོན་འདི་སུས་སྒོམ་པ༔ སངས་རྒྱས་གཅེར་མཐོང་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་མཉམ་པར་གཞག །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་མཚོན་པའི་ཤེལ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་བསྟན་ཏེ། གཞིར་གནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད༔ བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་གཟིགས་སྟངས་གསུམ༔ ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་གནད་ལྡན་པས༔ ཙཀྵུའི་ལམ་དུ་མངོན་སུམ་མཐོང༔ སྣང་བ་བཞི་པོ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཟག་མེད་འོད་ལུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ དེས་ཚིག་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་རོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོས་སྤེལ་བ་དགེ། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).