Terdzo-HUNG-007



Property "author" has been marked for restricted use.









Terdzo-HUNG-007.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་

rtsa gsum 'od gsal snying tig las/_bka' srung gsol mchod rdo rje'i drwa ba'i phrin las rgyas par spros pa rdo rje'i sgra dbyangs

by  དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ (Rtsa gsum 'od gsal snying tig)
Volume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 273-283 / Folios 1a1 to 6a5

Tibetan Text

༄༅། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿལ་འདུད། གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ། དབུས་སུ་དཔལ་མགོན་ལ་དཔུང་རོང་། དེའི་གཡས་སུ་གཟའ་བདུད་ལ་དཔུང་རོང་གཡས་དཀྱུས། གཡོན་དུ་སྔགས་སྲུང་ལ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་བཅད་བཅས་ལ་འཁོར་གཏོར་ཆུང་གྲངས་མང་དང་མཐེབ་ཀྱུས་གཏམས། གཞན་མཆོད་འོས་གང་ཡོད་ཀྱི་འབུལ་གཏོར་དང་། སྨན་རཀ །དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་སུམ་རིམ་དུ་བཤམས། ཚོགས་དང་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེར་བཞག་ལ། བདག་ཉིད་རྩ་གསུམ་གང་རུང་གི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དང་པོ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་མདུན་ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ ཀེང་རུས་ཐོད་མཁར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་སྲོག་སྙིང་ཕྲོགས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག༔ ཆར་སྤྲིན་མདོག་ཅན་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་རུ་མཚོན་ཕྱར༔ གཡོན་པས་དམ་ཉམས་སྙིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ སྤྱན་གསུམ་མེ་འབར་རལ་པ་སྦྲུལ་དུ་གཡོ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་འཆང༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་བེང་ཆེན་རྐེད་པར་བཙུགས༔ ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་ལོག་འདྲེན་སྙིང་ཁར་བརྫིས༔ འཁོར་དུ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔར་བཅས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆེ་བཙན་གཅིག་ཏུ་བཞེངས༔ གཡས་སུ་ཏྲི་ལས་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ༔ དུད་ཀའི་མདོག་འཆང་དབུ་དགུ་བྱ་རོག་གདོང༔ རབ་འཇིགས་ཕྱག་བཞི་འབར་བའི་སྤྱན་སྟོང་གཡོ༔ དང་པོས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་སྦྲུལ་ཞགས་དང༔ ལྷག་མ་རྣམ་གཉིས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ༔ འཁོར་དུ་གཟའ་གདོང་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གཡོན་དུ་ཏྲག་ལས་སྔགས་སྲུང་རལ་གཅིག་མ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་མཆེ་བ་གཅིག༔ བྲང་ན་ནུ་གཅིག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ ཕྱག་གཡས་དམ་ཉམས་ཙིཏྟ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྤྱང་མགོ་དགུ་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་བམ་རོའི་སྙིང་གར་རོལ༔ འཁོར་དུ་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གཞན་ཡང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་ཚོགས༔ ཁྲོ་གཏུམ་འབར་འཁྲུགས་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་གཤེད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ༔ མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག༔ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་སྲུང་མ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་འཁོར་དང་བཅས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཞི་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྲོག་གི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང༔ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་སླད་དུ༔ རབ་འཇིགས་འོད་ཟེར་འཁྲུགས་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ལྔ་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འདུལ་མཛད་དཔལ་འབར་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དྲུག་པ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ འོད་གསལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པ་ལས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཏོར་མ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབུལ་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླ། བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ། ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི། མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ལ་སོགས་ཏེ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པས་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བདུན་པ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རེག་པས་དམ་ཚིག་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་བཅས༔ སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བརྒྱད་པ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི། སྐོང་རྫས་རྣམས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས། སྐོང་རྫས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྫས༔ དངོས་ཡིད་ལས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་ཆེ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དང༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཤ་གསུར་བདུག་པའི་སྤྲིན༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་མཚོ༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྫས་བླ་རྡོ་དང༔ གང་བཞེད་དེ་ངོར་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གིས༔ གང་ཤར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་ཁམས་དབུ་མར་སྦྱོར་བའི་ཨ་མྲྀཏ༔ བདག་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དམར་ཆེན་པོ༔ སྣོད་བཅུད་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མའི་ཚོགས༔ བླ་མེད་གསང་བའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣང་གྲགས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རོལ་པར་ཤར༔ སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རྫོགས༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བླང་དོར་འཁྲུལ་པ་ཟད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་ལ༔ བཤགས་དང་བཤགས་བྱའི་སྤྲོས་མཚན་ལས་འདས་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གནས་སྐབས་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་རྒྱས་པ་དང༔ མཐར་ཐུག་ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་ཉེ་ལམ་ནས༔ སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དགུ་པ་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་བསྣམས༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་འབར་བ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་མེ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་བསྲེག་མཛད་ཅིང༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་བེང་ཆེན་ལས༔ རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་སྐུ༔ ཕོ་རྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༔ སྲིད་གསུམ་ཟིན་གནོན་ཉམས་པའི་སྲོག་གི་གཤེད༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་བསྟོད༔ ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྒྱུ་མ་ནི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་རྗེ་མོར་ཡོངས་ཤར་བ༔ སྙིང་ཏིག་གཉན་པོའི་བཀའ་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ༔ དཔལ་འབར་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ རྣམ་པ་ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། མཆོད་གཏོར་འབུལ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་མཐར། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ གནས་སྐབས་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་པའི་གྲགས་པ་སྤེལ༔ མི་དང་མི་མིན་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྩད་ནས་བརླག་པར་མཛོད༔ ཁྱད་པར་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གཞི༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས༔ ཟག་བཅས་འོད་སྐུར་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་རུ་སྣང་སྲིད་ཀློང་ལྔ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ ནང་ལྟར་མི་ཤིགས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ༔ གཞན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་སྨོན་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་ལྟར༔ དབང་དྲག་ཞི་བར་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཐོགས་མེད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རྗེས་རིམ་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་ན། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་མཐར་དབྱུང་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཕྱི་རྒྱལ་ཕ་རན་སིའི་བྱེ་བྲག་ཤཱནྟིའི་ལུང་གི་སྨན་ལྗོངས་སུ་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་བཟང་འོད་གསལ་གླིང་གསར་འཛུགས་སྐབས་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པ་བཞིན། སྔགས་བཙུན་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཡུན་རིང་དུ་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).