Terdzo-GI-022



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-GI-022.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་ལས། ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་ཟློག་གི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་

bi ma'i bla sgrub lam zab snying po las/_yang gsang mkha' 'gro'i gtor zlog gi phrin las rdo rje'i me char

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་ (Bi ma'i bla sgrub lam zab snying po)
Volume 33 (གི) / Pages 269-296 / Folios 1a1 to 14b6

Tibetan Text

༄༅། །བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་ལས། ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་ཟློག་གི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། གཞི་དབྱིངས་མཚན་བྲལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག །ལྷུན་གྲུབ་འབར་བའི་གར་གྱིས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །འཇོམས་བྱེད་དཔའ་མོ་འཕྲོག་བྱེད་ཞལ་ཅན་ལ། །བཏུད་ནས་ཕྱིར་ཟློག་ལས་རིམ་ཁྱེར་བདེར་དགོད། །མཆོག་གླིང་དག་སྣང་བི་མ་ལའི་བླ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བར་མྱུར་མགྱོགས་གཏོར་མས་ཟློག་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པར་འཇུག་པ་ལ་དོན་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་ལས་ཁྲིགས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཛོམ་ན་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་ངོས་སུ་སྟེགས་མཐོ་བར་བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བརྟེན་པའི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཕྱི་མཆོད་སོགས་བཤམས་པའི་མདུན་སྟེགས་ཅུང་ཟད་དམའ་བར། ཟློག་དཀྱིལ་མ་ཏྲཾ་སྔོ་སྐྱའི་ལྟེ་བར་ཐོད་རྭ་དང་ཁྲག་མཚོ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་དབུས་སུ་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་མཐིང་ནག་རྩིབས་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་བྲི། མགྱོགས་ཁྱད་རྡུལ་ཚོན་མི་འགྲུབ་ན་ཤོག་བུ་ལ་ཆུ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའམ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་ཀྱང་རུང་། དེའི་སྟེང་ལྕགས་སྣོད་དུ་དུག་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་ཟན་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བར་དྲག་གཏོར་ཕུར་གཟུགས་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ། ཕྱོགས་བཞིར་དམར་གཏོར་བཞི། མཐར་དམར་གཏོར་ཆུང་ངུ་མང་པོ་དང་ཁྲག་ཀོང་། གཙོ་བོ་ལ་སྐུ་གཟུགས་དང་དར་གདུགས་མཐིང་ནག །ཐམས་ཅད་ལ་མཚེ་ཡུངས་སྐྱེར་རྩང་ཤ་དར་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག །མཐའ་སྐོར་དུ་ཀོང་ཟོར། རྡོ་ཟོར། ཁྲག་ཟོར། དུག་ཟོར། མདའ་ཟོར། ཉུངས་ཟོར་རྣམས་བཀོད། དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཐའ་བསྐོར། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱ། ལས་དཀྱིལ་གྱི་འོག་ཏུ་ཧོམ་ཁུང་ནང་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་བགེགས་ལིངྒ་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའམ་ཟན་ལིང་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་བ་བཅུག་ལ་བཞག །བྱ་འུག་སྒྲོ །ཕུར་བུ། གྲི་གུག་རྣམས་དང་། སྤྲོ་ན་ཐུན་བདུན་གྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡོག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་ཁྲིགས་ལ་གཉིས། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་སོ། །དང་པོ་ལའང་། དགོངས་གཏེར་བི་མ་ལའི་བླ་སྒྲུབ་རང་རྐང་ཚུགས་པའི་དབང་དུ་བྱེད་ན་གཏེར་གཞུང་དང་ཆོག་ཁྲིགས་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་མདུན་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཡང་། སེང་གདོང་མའི་ཟློག་པ་ཁོ་ན་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་དེ་ལྟའི་ཁྲིགས་ཆགས་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པས། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ལྟ་བུ་ཞི་དྲག་གང་རུང་གི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་ནས་འདིའི་མདུན་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག་ལ། འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་བདག་མདུན་གཉིས་ཆར་སྒྲུབ་པའང་སྟབས་བདེ་ཞིང་དོན་དང་མི་འགལ་བས་དེ་ལྟར་ན་གཉིས། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ལ། དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་རྟེན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་མོས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། བགེགས་གཏོར་བཤམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བདུད་འདུལ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་གྱུར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བདུད་དང་བགེགས༔ རང་སྣང་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་ལོངས༔ མཐའ་བྲལ་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་པའི༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷ་དང་སྔགས༔ རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེ་དཔུང་འབར༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཕྱག་དང་བཤགས་ཤིང་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཡེ་ནས་སྣང་སྲིད་ལྷ་རུ་དག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མཐོང་ཕྱག་འཚལ༔ སྔོན་ནས་མ་རིག་བསྒྲིབས་པ་བཤགས༔ ད་ནི་རང་རིག་ལས་མི་འདའ༔ ན་མོ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་བྱིན་དབབ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་རང་གསལ་དུས་ལ་བབ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫའི་སྣོད༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཨཱ་ལས་འཁོར་བ་རང་གྲོལ་རཀྟའི་མཚོ༔ ཨོཾ་ལས་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གཏོར་མའི་སྤྲིན༔ སྣང་བ་མ་འགགས་མཆོད་རྫས་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྟོང་ཉིད་རྩལ་ལས་མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་སྔོན་འབར༔ འོད་འཕྲོས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གུར་གྱི་དབུས༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་ནང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་གནམ་ཞལ་མ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་བདུད་འདུལ་སེང་གེའི་གདོང༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཟུང་འཛིན་དྲྭ་བ་གཅོད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་གཡོན་བཟུང༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་དཔྱང་ཅོད་པན་འཕུར༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་མེ་འབར་བས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞིའི་སྙིང་གར་གཟིར༔ ཕུར་པའི་དབལ་ལས་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་མཁའ་འགྲོ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རིགས་ཀྱི་གཙོ་མོར་བཞེངས༔ དེ་ལས་ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་སྒོ་མའི་ཚོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོ༔ སྣོད་བཅུད་དག་པ་སེང་གདོང་མཁའ་འགྲོའི་དལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་གདོད་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་ཕྲ་མེན་ཚོགས་དང་བཅས༔ བར་ཆད་བདུད་ཚོགས་འདུལ་ཕྱིར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང༔ ཕུང་ཁམས་རྣམ་དག་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མཆོད་པ་མཆོག༔ ཀ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོད་པ་འབུལ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་སྨན་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་འབུལ༔ འཇིག་རྟེན་ཕུང་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ལྷ་མོས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་རབ་ཁྲོས་སེང་གེའི་གདོང༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་མཁའ་འགྲོ༔ མ་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ གཉིས་པ་བཟླས་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐུགས་ཀར་སྦས་པའི་ཡབ་ཡ་མ་རཱ་ཙའི་ངོ་བོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་རྭ་གདེངས་ཤིང་མེ་འབར་བའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མ་རུངས་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ཤིང་ཐིམ་པས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ཆེས་ཆེར་འབར་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་པའི་སྐབས་འདི་ཉིད་གྲངས་ཐེམས་པར་བཟླ། ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་ཕྱུག་དྷཱ་ཀི་སེང་གདོང་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སད་པར་བསམ་ལ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ སྒྲུབ་པ་ལ་འདི་བཟླ་དགོས་པས་ཟློག་རྐྱང་སྐབས་སུའང་བདག་བསྐྱེད་ལ་བསྙེན་སྔགས་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླས་ན་སྐབས་སུ་བབ་བོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ལའང་བཞི། མདུན་རྟེན་བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་སོགས་བྱ་བ། གདབ་ཁའི་ལས་བྱ་བ། ཟློག་པའི་ལས་བཅོལ་བ། ལས་མཇུག་འཕང་བས་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྟོང་ཉིད་རྩལ་ལས་མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་སྔོན་འབར༔ འོད་འཕྲོས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གུར་གྱི་དབུས༔ རང་མདུན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་ནང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་གནམ་ཞལ་མ༔ ཞེས་པ་ནས་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་བདག་བསྐྱེད་ཉིད་བསྐྱར་ལ་གཏང་། དེ་ནས་སྲུང་བའི་དམིགས་པ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་བྷྱོ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་འཕྲོས༔ ཕྱི་རོལ་དུ་སེང་གདོང་རིགས་ལྔ་དང་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ༔ འཁོར་ལོ༔ རིན་ཆེན༔ པདྨ༔ རལ་གྲི༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དང་བཅས་པའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ༔ འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྩེར་ཕྲ་མེན་གྱི་དྷཱ་ཀི་བརྒྱད་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་ནས་སྲུང་བའི་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛད་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཆུ་རླུང་གི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་བྱད་ཕུར་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་མི་ནུས་པར་བསམ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྲུབས་མེད་པའི་ནང་དུ་ཚུད་ཅིང་ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་རང་དང་བསྲུང་བྱའི་གཙོ་བོའི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་འཚེར་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་དང༔ མཐའ་སྐོར་དུ་བསྲུང་བྱ་གཞན་རྣམས་དངོས་སམ་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་བསམས་ཏེ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ས་བྷྱོ་སྲུངས༔ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་ཐུན་མཐར༔ ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ གྷྲྀ་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ མ་མ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པའང་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། འདིར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གཏང་། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དང༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བདུད་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ༔ རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང༔ ཕྲ་མེན་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྫས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧོ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀིའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་ལྟུང་ཀུན༔ མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། འདིར་སྤྲོ་ན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྐོང་བ་གཏང་། དེ་ལྟར་མཆོད་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཉིས་པ་ཚོགས་ཐ་མ་དང་འབྲེལ་བར་གདབ་ཁའི་ལས་བྱ་བ་ནི། ལིངྒ་བསྒྲལ་ཆས་སོགས་མདུན་དུ་བཀོད་ལ་ཐོག་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན་བཟང་གནམ་ཞལ་ཡུམ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ རིགས་ལྔ་ཕྲ་མེན་མ་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་དང༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ནག་ཕྱོགས་བགེགས་རིགས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཞེས་བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། འདོད་ཡོན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་ཅིང་ལིངྒ་དམིགས་བྱ་དངོས་སུ་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲག་པོའི་བཙོན་ཁང་གཏིང་རིང་བ༔ དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལྔ་འཁྲུགས་ཤིང་ཕྱི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ དེའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་དེ་ཉིད་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་ངུ་འབོད་ལྷང་ལྷང་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པའི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་རིགས་ལྔ་འཁོར་ཚོགས་དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕྲལ་གྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༔ ཡུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ༔ མི་འདོད་པ་གློ་བུར་དུ་བྱེད་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲི་དྲེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁུག་ཅིག༔ ལན་གསུམ་སོགས་ཅི་རིགས་དང་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཡཾ་ཡཾ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པས་དགུག །བདག་མདུན་འཁོར་གྱི་ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་དབང་མེད་དུ་བཀུག་བསྟིམ་ལྷ་དང་ཕྲལ་བར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ ཞེས་པས་རྟེན་ལ་བཅིང༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ བྱ་རོག་འུག་པའི་སྒྲོས་དབྱེ་རྒྱ་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་ཀ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་ཆེན་མོ་བྱ་རོག་དབུ༔ ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ སེར་ནག་ཆེན་མོ་འུག་པའི་དབུ༔ ཕྲ་མེན་རྣམ་གཉིས་དུས་ལ་བབ༔ ལྷ་དང་དགྲ་གཉིས་སོ་སོར་ཕྲོལ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་སརྦ་དེ་བ་ཤག་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ལྷ་དང་དབྱེ༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ལས་ནད་མཚོན་དུག་ཁྲག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབས་པར་བསམ་ལ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ས་བྷྱོ་རྦད༔ ཅེས་དང་། ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ གྷྲྀ་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་ཐུམ་རིལ་རྦད༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་བརྡེག །སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ལས་ཕུར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆར་ལྟར་བབས་པས་ཚེ་བསོད་རང་ལ་འདུས༔ རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཤ་ཟ་ཕྲ་མེན་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བྷྱོ་དམར་ནག་གཉིས་སྤྲོས་པ་ཁ་དང་བཤང་ལམ་ནས་ཞུགས༔ སྙིང་གར་སླེབས་མ་ཐག་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ཏེ་གཡས་གཡོན་དུ་ཤུགས་དྲག་པོར་འཁོར་བས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་དམར་མྱོག་མྱོག་ཏུ་གཏུབ་ཅིང་ལུས་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་བཅད་པར་བསམ་ལ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདུད་འདུལ་དྷཱ་ཀི་སེང་གདོང་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བྱད་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྒྲུབ་སྔགས་དང༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཡཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་གདབ༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་ལས་གྲི་གུག་གི་ཆར་བབས་པས་སྙིགས་མའི་ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབས་པར་བསམ་ལ༔ སྒྲུབ་སྔགས་དང༔ ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་བྷིནྡ་བྷིནྡ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད༔ སླར་ཡང་སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་དང་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་ལས་ཐུན་རྫས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པས་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡུངས་དཀར་རྒྱལ་པོ་ཤ་རཱི་རམ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་སྐུ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཡུངས་ཐུན་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས༔ མ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་སྐུ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཁྲག་ཐུན་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བའི་དུག་ཐུན་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ཀླུ་བདུད་ཡོངས་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་སྐུ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ དུག་ཐུན་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ མཚེ་མདའ་དྲག་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ བདུད་རྒྱལ་ཡོངས་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་སྐུ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ མཚེ་ཐུན་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་མདའ་ཐུན་ཐོག་ལྟར་ལྷུང༔ གཟའ་རྒོད་ཡོངས་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་སྐུ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ མདའ་ཐུན་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་ཐུན་དྲག་པོ་རྦབ་ལྟར་འགྲིལ༔ བཙན་རྒྱལ་ཡོངས་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་སྐུ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ རྡོ་ཐུན་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ ཕུར་ཐུན་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཐུན༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཏབ་པས་འཁོར་འདས་མཐའ་གཉིས་བསྒྲལ༔ དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཕུར་ཐུན་ཡ༔ ཞེས་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ས་བྷྱོ་རྦད༔ ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ གྷྲྀ་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་ཐུམ་རིལ་རྦད༔ ཅེས་བརྗོད། ཟན་ལིང་གི་ཆ་ཤས་གཏོར་མར་འབུལ་ཞིང༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ཧབ་ཐོབ་ཏུ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ རྔམས་ཤིང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དགྱེས་པའི་གད་མོ་དང་བཅས་བཞེས་ཏེ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་སླར་ཡང་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ གསུམ་པ་ཟློག་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་ཟློག་སྔགས་བཟླས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང༔ སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུ་དང་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག་པར་བསམ་ལ༔ ལིང་རོ་དང་གཏོར་ཆུང་ཁྲག་སྐྱེམས་བྲན་པ་འབུལ་ཞིང་བསྐུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དབུས་ཕྱོགས་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཞེ་སྡང་བདུད་འདུལ་བཛྲ་སེང་གེའི་གདོང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མུ་སྟེགས་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བན་བོན་སྔགས་པའི་བྱད་ཕུར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མནན་སྲེག་འཕང་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་བུད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བར་གྱི་མཚན་ལྟས་ངན་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོ་ཀག་ཟླ་གཤེད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མི་མཐུན་མི་འདོད་ཕྱོགས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ གཏི་མུག་བདུད་འདུལ་བུདྡྷ་སེང་གེའི་གདོང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཟློག་བྱང་འགྲེས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ ང་རྒྱལ་བདུད་འདུལ་རཏྣ་སེང་གེའི་གདོང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཟློག་བྱང་འགྲེས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ འདོད་ཆགས་བདུད་འདུལ་པདྨ་སེང་གེའི་གདོང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཟློག་བྱང་འགྲེས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཕྲག་དོག་བདུད་འདུལ་ཀརྨ་སེང་གེའི་གདོང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཟློག་བྱང་འགྲེས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ རིགས་ལྔ་དྷཱ་ཀིའི་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་གཙོ༔ བར་ཆད་བདུད་འདུལ་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཟློག་བྱང་འགྲེས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་ཁྱམས་ནས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ མ་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཟློག་བྱང་འགྲེས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་སྡོད་ཅིང༔ དྲག་རྩལ་ཐོགས་མེད་ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་གཟའ་བཙན་སོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་དམག་དཔུང་ལས་ལ་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མུ་སྟེགས་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བན་བོན་སྔགས་པའི་བྱད་ཕུར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མནན་སྲེག་འཕང་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་བུད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བར་གྱི་མཚན་ལྟས་ངན་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོ་ཀག་ཟླ་གཤེད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མི་མཐུན་མི་འདོད་ཕྱོགས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཟློག་གཞུང་ཉིད་ཚར་གྲངས་གང་དགོས་བསགས་པའི་མཐར་སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་དང་། ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ གྷྲྀ་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿབྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་བཟླ༔ མཐར། བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ་གསལ་བཏབ་ནས་བརྡབ་པའི་བར་དུ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ལ༔ ན་མོ༔ བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ་འཁོར་ཡང་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག་ཅིག༔ སྒྱུར་ཅིག༔ མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང༔ གོང་གི་སྔགས་དང༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀ་ཤན་བྷྱོ༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་རཱ་ཙ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཀཱི་ལ་བྷྱོ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ ཐུན་གཏོར་འཕང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་དྲེགས་ཚོགས་ཀུན༔ ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་བཅས་པ་ཡི༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཞག་གྲངས་མང་དུ་བྱེད་ན་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་སུ་འདི་ནས་གཏོར་སྐྱོང་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ༔ གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་མཇུག་འཕང་བས་བསྡུ་བ་ནི༔ ཚོགས་ལྷག་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་བཟོད་གསོལ་རྗེས༔ གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁར་བཞུགས༔ དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ སླར་ཡང་གཏོར་རྫས་བདུད་འདུལ་སེང་གེའི་གདོང༔ འཁོར་བཅས་དུག་མཚོན་ཆར་པ་འབེབ་པར་གྱུར༔ ཟློག་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པས་བསྒྲུབ་ཅིང་ཟློག་པའི་ལས་བཅོལ༔ སྒོ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་ཅིང༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཁྱད་པར་བདུད་འདུལ་སེང་གེའི་གདོང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང༔ སྒོ་སྐྱོང་ཕྲ་མེན་ཚོགས་བཅས་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ གཏོར་མའི་ཟོར་སྒོ་དགྲ་ལ་ཕྱེས༔ ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཚོགས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ སྐུ་ཟུར་དབུ་སྨོད་ཞབས་སྡུས་ཤིག༔ བདག་གི་གྲོགས་དང་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ ཟོར་སྣ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་དྲོངས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སརྦ་བྷཱུཏ་ས་མ་ཡ་སྨ་ར་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་དམ་བསྒྲག༔ གཏོར་མ་སྟེགས་ལས་ཕབ་སྟེ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་བྱ། ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་སྲུངས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། གང་དུ་འཕེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རོལ་མོ་དང་དྲག་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་ཁྱེར་ལ་གསེར་སྐྱེམས་གོང་ལྟར་མཆོད། གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐྱེལ་བའི་སྐབས་འདིར་སྲིན་མོའི་ཟ་ལམ་བསྐུལ་ན་སྤྱི་མཐུན་འདིར་བླང་། ཤོག་ལིང་སོགས་དམིགས་པའི་འབེན་ཡོད་ན་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ་ཟོར་འཕེན་པ་ནི། ཐོག་མར་ཀོང་ཟོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ༔ དེ་རིང་མངོན་སྤྱོད་ཟོར་གྱི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཚོགས་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀོང་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པར་གྱིས༔ ཅེས་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ གྷྲྀ་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿབྷྱོཿབྷྱོཿཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀ་ཤན་བྷྱོ༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་རཱ་ཙ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཀཱི་ལ་བྷྱོ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་འཕང་ངོ་། །དེ་ནས་རྡོ་ཟོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ༔ དེ་རིང་མངོན་སྤྱོད་ཟོར་གྱི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ལ༔ ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་ཚོགས་ཀྱིས་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པར་གྱིས༔ གོང་ལྟར་ཟློག་སྔགས་ཚང་བར་བརྗོད། ཁྲག་ཟོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ༔ དེ་རིང་མངོན་སྤྱོད་ཟོར་གྱི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ལ༔ མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲག་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པར་གྱིས༔ ཟློག་སྔགས་བརྗོད། དུག་ཟོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ༔ དེ་རིང་མངོན་སྤྱོད་ཟོར་གྱི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ལ༔ དབང་ཕྱུག་སྒོ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་དུག་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པར་གྱིས༔ ཟློག་སྔགས་བརྗོད། མདའ་ཟོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ༔ དེ་རིང་མངོན་སྤྱོད་ཟོར་གྱི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ལ༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མདའ་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པར་གྱིས༔ ཟློག་སྔགས་བརྗོད། ཉུངས་ཟོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ༔ དེ་རིང་མངོན་སྤྱོད་ཟོར་གྱི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ལ༔ རིགས་བཞིའི་སེང་གདོང་དྷཱ་ཀིས་ཉུངས་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པར་གྱིས༔ ཟློག་སྔགས་བརྗོད། གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ༔ དེ་རིང་མངོན་སྤྱོད་ཟོར་གྱི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཚོགས་ལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པས་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པར་གྱིས༔ ཟློག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་འཕངས་པས་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་པར་བསམ༔ ཤོག་ལིང་ཡོད་ན་ཧོམ་དུ་བསྲེག༔ ཐལ་མོ་བརྡབ། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་ཤིག་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་སྲུང་སྔགས་བརྗོད། ཕྱི་འབྲང་གཅོད་པའི་སྔགས་དམིགས་བཅས་སྒོ་དྲུང་དུ་སླེབ་པ་དང་། བརྟན་གཏོར་བཤལ་ཆུ་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཞག་པ་ཡི༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྡོངས་གྲོགས་དང༔ ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་སྣོད་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྟིམ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོས་མའི་རྡོ་རྗེའི་བྲོས༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མནན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ ཞེས་བྲོ་བརྡུངས་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་དཔལ་རྣམས་དེང་འདིར་སྡུས༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུལ་ལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་གཏེར་ཆེན་དངོས་གྲུབ་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་ཆར་འབེབ་ལྷག་པའི་ལྷ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དེང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་ནོར༔ ནུས་པ་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་སྒོ༔ ལས་བཞི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ རིག་འཛིན་བཞི་དང་དབང་བཅུའི་དཔལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དམ་ཅན་རྗེས་ཆོག་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་གོང་གསལ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱ། ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོ༔ དོན་དམ་གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ལ༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་ལས་འདས་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ། མདུན་མཁར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཨ༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་ལྟར༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ རང་བཞིན་ཀ་དག་ངང་ལ་གནས༔ བདག་ཉིད་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་བལྟ༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། བདག་གིས་ལྷ་མཆོག་བསྒྲུབས་པ་ཡི༔ བསོད་ནམས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བར་ཆད་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་འབྱོར༔ ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། བྱིན་རླབས་རྩ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་ཞི་དང་ཁྲོ༔ ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་ལམ་འབྲས་བུ་དུས་གཅིག་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འདིར་བསྟན་སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་ལས་ཆེན་གསུམ་པོ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མ་བྱུང་གི་བར་ནན་ཏན་བྱ་དགོས་ལ། གཞན་འཁོར་ལོས་སྲུང་བ་དང་དུག་ཁྲག་རྫས་སྲུང་གི་ལས་ཕྲན་སོགས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལོག་པའི་སེམས་ལྡན་ཕྱིར་རྒོལ་གླང་པོའི་ཁྱུ། །སྟོབས་ལྡན་རིག་སྔགས་གདོང་པ་ལྔས་བཅོམ་ནས། །བསྟན་འཛིན་དབུ་འཕང་དགུང་དུ་བསྟོད་པ་ཡི། །ཕན་བདེའི་དཔུང་གཉེན་མཆོག་ཏུ་འདི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཐོག་མར་ཐོབ་པའི་སྣོད་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).