Terdzo-GA-014



Property "author" has been marked for restricted use.







Property "keywords" has been marked for restricted use.








Terdzo-GA-014.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་གཅོད་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བསྐྱུད་བྱང་དུ་སྤེལ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་གྲོལ་

rdor sems thugs kyi sgrub pa'i gcod khrid kyi khrid yig bskyud byang du spel ba 'khrul rtog dbyings grol

by  སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ (Minling Lochen Dharmaśrī)
revealed by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Terdak Lingpa Gyurme Dorje)
in cycle  དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ (Dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa)
Volume 3 (ག) / Pages 301-312 / Folios 1a1 to 6b1

Tibetan Text

༄༅། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་གཅོད་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བསྐྱུད་བྱང་དུ་སྤེལ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སིདྡྷི་རསྟུ། རང་རི༵ག་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་གཉིས་འཛི༵ན་བདུད། །ཀུན་ཁྱབ་འ༵གྱུར་མེ༵ད་བློ་བྲལ་དབྱིངས་བཅོམ་པ། །བླ་མ་རྡོ༵་རྗེ༵་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ལ། །ཕྱག་བྱས་འཁྲུལ་གཅོད་ཟབ་དོན་གསལ་བདེར་སྤེལ། འདིར་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གི་ཁྲིད་ཆུང་ལས། གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི། འཁོར་བའི་དངོས་ཞེན་གྱི་རྩ་བ་ཚེ་འདིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་། འཁོར་བའི་བདེ་འབྱོར་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའི་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཐར་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ལ་བློ་ཕྱོགས་པས། སྐྱབས་སེམས་བསག་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་རྩ་ཁྲིད་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་། ཁྱད་པར་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པ་དང་འགལ་རྐྱེན་ལམ་དུ་ལོངས་པར་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་འདེབས་པའོ། །དངོས་གཞི་ལ། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ། སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་གནད་སོ་མར་བཞག །སེམས་གནད་ཆེད་དུ་མ་བསྒྲིམས། མ་གློད། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རང་བབས་སུ་འཇོག་ཅིང་། དེ་ཀའི་ངང་ནས་ཁ་ནང་ལོག་གི་ཤེས་པས་སེམས་ཁོ་རང་གི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི་མཐའ་དེད་ཅིང་། དབྱིབས་ཁ་དོག །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་སོགས་ཅི་འདྲ་ཞེས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་པས། སྐྱེས་ཟིན། སྐྱེ་འགྱུར། སྐྱེ་བཞིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་དུ་ཝ་ལེ་འཁྱུག་སོང་བས། གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་སྟོང་གསལ་ཡུལ་མེད་དུ་རྗེན་ཅེར་གྱིས་མཐོང་བའི་རིག་པ་གཅེར་བུ་དེ་ཀ་ངོས་བཟུང་ལ་དམིགས་མེད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ། རྩ་ཁྲིད་ལས། སེམས་ནི་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བར་བལྟ༔ དེ་ཉིད་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་ཅིང༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་ངོས་བཟུང་བྲལ༔ ཞེས་དང་། འདི་ཉིད་དུ། འཁོར་འདས་ཆོས༔ མེད་སྣང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་བཞིན་ལ༔ རྟག་ཆད་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ རང་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ལ༔ ཚུར་བཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ ཡུལ་སེམས་གཟུང་འཛིན་མ་གྲུབ་པའི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ངང༔ སྤང་བླང་རེ་དོགས་འཁྲུལ་གཞི་བཅད༔ གཅེར་མཐོང་རང་གནས་ངོས་བཟུང་ལ༔ སྙེམས་མེད་ངང་དུ་སོ་མར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་སྟེ། གཙོ་བོར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་ལྷོང་པ་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད། ཕྱིའི་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སེམས་ལ་སྐྱོ་འཇིགས་ལ་སོགས་པའི་མྱོང་ཚོར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལྷོང་པ་ཐོགས་མེད་བདུད། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལྷོང་པ་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད། རྣམ་རྟོག་མི་འགྱུར་བ་ཆེ་ཕྲ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དེ། མ་གཅིག་གི་བཀའ་ཚོམས་ལས། བདུད་ལ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་དབྱེ། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །དེ་ཀུན་སྙེམས་བྱེད་བདུད་དུ་འདུས། །ཞེས་པས་རྟོག་པ་དེ་བཞི་གང་དང་གང་སྐྱེས་པ་ཙམ་ནི་བདུད་དེ་ལྷོང་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འཛིན་ཞེན་སྐྱེས་ན་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་ཡིན་པས་དེ་གཅོད་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་མ་ཐག་ཕཊཿཅེས་གང་ཤར་འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བཅད་པར་བྱ་སྟེ། མ་གཅིག་གིས། བདུད་རྣམས་མ་ལུས་སེམས་སུ་བཅད། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། རྒྱུད་སྦྱངས་མདུན་མཁར་མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན༔ གྲངས་མེད་གསལ་བཏབ་རང་གི་ལུས༔ ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་ཞེན་མེད་བྱིན༔ བསམ་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཉལ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། སེམས་ཉིད་རྩ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟོང་ཉིད་དེའི་རྩལ་སྣང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གཉིས་ལས། དཀར་འགྱེད་ནི། རང་ལུས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་མོས་ལ། ཕཊ། ཅེས་པས་དེའི་སྙིང་ག་ནས་རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་རྒྱང་གིས་ཐོན་པ་མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་འཁོད། ཕཊ་ཅེས་དེའི་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་རང་ལུས་ཀྱི་ཐོད་པ་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲེགས། མདུན་དུ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ་པའི་ཁར་བཞག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསམ། རང་ལུས་ཀྱི་ལྷག་རྣམས་གྲི་གུག་གིས་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་པས། ཤའི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་གྲམ་བུ། ཀླད་ཞག་གི་འདམ་རྫབ་ཏུ་འཁྲིགས་པ། རྣལ་འབྱོར་མས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་མ་དག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ། ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ། ཕཊ་ཅེས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡར་མགྲོན་མར་མགྲོན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་གྲངས་མེད་སྤྲོས་པའི་ཕྱག་གི་ཐོད་པས་བདུད་རྩི་བཅུས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་དང་། མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ། སྙིང་རྗེ་དང་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་ཚིམ་ཞིང་མགུ་བར་བསམས་ལ། ཕཊ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །དགྱེས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །གཙང་རིས་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་བ་རྣམས་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་ཕ་མ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་བ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གནོད་ཅིང་ལན་ཆགས་པའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་ཕུལ་བའི་མཐར། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །ཞེས་སོགས་བདེན་སྟོབས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །མཐར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཐམས་ཅད། ཕཊ། ཅེས་རང་སེམས་རྩ་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དམར་འགྱེད་ནི། རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མ་སྔར་ལྟར་བཏོན་ནས། རང་ལུས་ཚོ་སྣུམ་ཆེ་བརྗིད་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་དེའི་པགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་བཤུས་པ་དམར་ཆམ་གྱིས་བཏིང་ཞིང་སུག་བཞི་རྣམས་ཐང་གིས་བརྒྱངས། དེའི་སྟེང་དུ་མགོ་དང་ཡན་ལག་ལྷུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབས། ནང་ཁྲོལ་རྣམས་བཏོན་ཏེ་སྤུངས། ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཀླད་ཞག་གི་འདམ་རྫབ་འཁྲིགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁེངས་པར་བསམས་ལ། ཕཊ། ཁམས་གསུམ་ན་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བའི་དྲེགས་པ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་གཡོག་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ནད་བདག་མོ་གནོད་ཅིང་ལན་ཆགས་པའི་འབྱུང་པོ་གདུག་ཅིང་རྩུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་བ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །ཅེས་བོས་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་འདུས་པ་ལྟར་ལྷགས་ནས་འཁོད་པར་བསམས་ལ། ཕཊ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་འགོང་པོས་རྒྱུད་དཀྲུགས། ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་ལུས་འདི་ཁྱེད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་ལ་ཅི་འདོད་དུ་སྟེར་བ་ཡིན་པས། ཤ་འདོད་ན་ཤ་ཁྱེར། ཁྲག་འདོད་ན་ཁྲག་ཁྱེར། རིངས་ན་རྗེན་པར་ཟོ། ཡོག་ཚད་ཟོ་ཞིག །ཁྱག་ཚད་ཁུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས། མི་རོ་ལ་བྱ་རྒོད་རུབ་པ་ལྟར་ཧབ་དིར་གྱིས་ཟོས་འཐུངས་ཁྱེར་པས་གནས་སྐབས་ཚིམ་ཞིང་མགུ །མཐར་ཐུག་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བསམས་ལ། ཕཊ། ཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་འཛིན་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ་བོར་ལ་བཞག །འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མི་བྱ་བར་ཅི་དགའ་བ་གྱིས་སྙམ་དུ་བློས་ལིང་གིས་བཏང་ལ་སེམས་ཉིད་རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་གློད་དེ་བཞག་ཅིང་བསྔོ་བ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། རང་སྟོབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་རྐང་ཚུགས་པ་དང་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་སྟེ། གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་གཞི་གཅོད་འདོད་ན༔ དུར་ཁྲོད་མཚོ་གླིང་ཤིང་གཅིག་སོགས༔ སེམས་གཡེང་ཉམ་ངའི་གནས་སོང་ལ༔ ཞེས་པས་དུར་ཁྲོད་སོགས་གནས་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ། བྲེད་ཅིང་ཉམ་ང་བས་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་ནུས་པའི་གཉན་ས་ཞིག་ཏུ་འགྲོའོ། །ནམ་འགྲོ་བའི་དུས་ནི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱུང་བའམ་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་བའི་དུས་མཚན་མོ་ལྟ་བུ་ཟླ་གྲོགས་དང་ལག་ཆ་སོགས་སྙེམས་མེད་ཅིང་། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འཆིང་བས་མ་གོས་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་གཅོད་པའི་ཆེད་དུ། འགྲོ་ལུགས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྟངས་མ་ཤོར་བས་ལམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིར་ཞིང་ཐལ་གྱིས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེར་བསླེབས་ནས་ནི་མཚོ་ཡིན་ན་སྟོད། ཕ་བོང་གི་སྟེང་། ཆུ་མིག་གི་མགོ་སོགས་སའི་གནད་ནོན་པར་སྟན་བཅས་ཏེ་འདུག་གོ །དེར་ཉམས་ལེན་ནི། ལུས་ཉ་བཞི་གློད་ནས་ཉལ་ཏེ། རང་ལུས་ཆེ་ཞིང་ལྗི་བས་ལུང་པ་ཁེབས་པས་དེར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ནོན་པར་བསམས་ལ། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་ས་འདི་ལས་ནམ་དུའང་གཡོ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཉམ་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །རྗེས་ཐོབ་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། བྱེ་བྲག་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་གདོན་རྣམས་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕ་མར་ཤེས་པས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། རྣམ་འགྱུར་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་གང་རིགས་ཉམས་དང་བསྟུན་པས་ཕུང་པོ་ཟན་སྐྱུར་གྱི་དམིགས་པ་དང་། དེའི་གཤིས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་རྣམས་དུས་གནད་དུ་གང་འགྲོ་སྤེལ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་སྦྱངས་མདུན་མཁར་མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན༔ གྲངས་མེད་གསལ་བཏབ་རང་གི་ལུས༔ ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་ཞེན་མེད་བྱིན༔ བསམ་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཉལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས། དེ་ཚེ་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་སྣང་ནི༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ ཞེས་པས། ཕྱི་ལྷ་འདྲེ་ལྷོང་པའི་རྟགས་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ་འབྱུང་བ་དང་། དེས་མཚོན་ཏེ་བར་ན་ཚ་ལྷོང་པའི་རྟགས་ནད་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་དང་། ནང་རྣམ་རྟོག་ལྷོངས་པའི་རྟགས་སེམས་ཐོག་ཏུ་རེ་དོགས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྷོང་རྟགས་གང་བྱུང་འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱང་བ་གཏད་མེད། ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཤར་དེ་ཀ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་པས་རང་གྲོལ་དུ་འཆར་བ་གཏད་སྒོམ། ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཤར་ལ་དཔྱད་པས་རང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཐག་བཅད་ནས་ཤ་ཁྱེར་བྱེད་པ་དཔྱད་སྒོམ་དང་གསུམ་གྱིས་བཅད་དེ། ཆོ་འཕྲུལ་དེས་མཚོན་འཁོར་འདས་ཆོས༔ མེད་སྣང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ རྟག་ཆད་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ རང་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ལ༔ ཚུར་བཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ ཡུལ་སེམས་གཟུང་འཛིན་མ་གྲུབ་པའི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ངང༔ སྤང་བླང་རེ་དོགས་འཁྲུལ་གཞི་བཅད༔ གཅེར་མཐོང་རང་གནས་ངོས་བཟུང་ལ༔ སྙེམས་མེད་ངང་དུ་སོ་མར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཚར་ཚད་ལ་གསུམ་ལས། ཐུན་མོང་གི་ཚར་ཚད་ནི། གཞན་གྱིས་རང་ལ་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས། ལུས་ལས་གྲོག་སྦུར་སོགས་སྲོག་ཆགས་དོན་པ་གདོན་ཐོན་པའི་ལྟས། བཤལ་སྐྱུག་སྣ་ཁྲག་འཛག་པ་སོགས་ནད་ཐོན་པའི་ལྟས་སོ། ཁྱད་པར་གྱི་ཚར་ཚད་ནི། རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱེད་པ། གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ། གྱེན་ལ་འཛེག་པ། མཁའ་ལ་འཕྱོ་བ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། གཞན་གྱི་ཕྱག་དང་སྲོག་སྙིང་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོག་གི་ཚར་ཚད་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཤེས། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐག་ཆོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚར་ཚད་གསུམ་གང་བྱུང་ཡང་རློམ་སེམས་དང་དགའ་བྲོད་མི་བྱ་བར་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ་བ་གནད་དོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་ལྷོང་ཚད། བར་དུ་ཉམས་ལེན། ཐ་མར་ཚར་ཚད་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱུང་བ་དང་། དགེ་རྩ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་སྟེ། གཉན་ཁྲོད་དེ་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་གཅོད་མན་ང༵ག་ཟབ་མོའི་གནད། །ཤེར་བརྩོན་དབ༵ང་པོས་ལེགས་པར་བཀྲལ་པ་ལས། །ཐོབ་པའི་དགེ་བས་འཁོར་འདས་གཉིས་འཛིན་ཆོ༵ས། །མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་གྲོལ་རང་གཞན་དཔ༵ལ་དུ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཐོ་བའི་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་ངོར་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པས་མཛད་པའི་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ལྟར་རྩ་ཐོ་ཙམ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་སརྦ་དིཀྐ་མེ་ཥུ་ཤྲི་ཡསྟུ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).