Terdzo-DZI-039



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-DZI-039.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བླ་བསླུ་ཚེ་འགུགས་

slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa'i bla bslu tshe 'gugs

by  པདྨ་གླིང་པ་ (Pema Lingpa)
revealed by  པདྨ་གླིང་པ་ (Pema Lingpa)
Volume 49 (ཛི) / Pages 487-501 / Folios 1a1 to 8a6

Tibetan Text

ྈ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བླ་བསླུ་ཚེ་འགུགས་བཞུགས་སོ༔ པད་གླིང་གཏེར་བྱོན། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བླ་བསླུ་ཚེ་མདོས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་ལ༔ མཁར་ཐབས་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་མི་ནག་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ གཡས་ན་བྱ་ནག་ལྡིང་བ༔ གཡོན་ན་ཁྱི་ནག་ཁྲིད་པ༔ དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་མི་ནག་ཞགས་པ་འཛིན་པ་བཞི་བཞག༔ བྱ་ནག་བཞི་ཀླད་ན་ལྡིང་བ༔ ཁྱི་ནག་བཞི་ཕྱི་ན་ཁྲིད་པ༔ མདུན་དུ་ཡོན་བདག་གི་གླུད་བཞག༔ ཤ་བ༔ ལུག༔ འབྲོང༔ རྟ་གང་རུང་བཞག༔ མཐར་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཤོས་བུས་བསྐོར༔ གླུད་བྲན་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཕོ་ཐང་མོ་ཐང་དང༔ སྨན་སྣ༔ འབྲུ་སྣ༔ དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་བཞག༔ རྒྱས་པར་བྱེད་ན་གཞི་དཀར་ནག་གཉིས་དགོས༔ དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ནས་བྲེ་གང༔ ངར་མི་དཀར་པོ༔ བླ་ཤྭ་དཀར་པོ༔ བླ་གཡུ༔ བླ་རྡིལ་དཀར་པོ་གསུམ༔ ལྷ་བཤོས༔ བླ་རྐང་རྣམས་བཤམ༔ མདའ་དར༔ གཞི་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་ངར་མི་ནག་པོ༔ བདུད་ཤྭ་ནག་པོ་རྡེའུ་ནག་པོ་གསུམ༔ བདུད་བཤོས་ནག་པོ་རྣམས་བཞག༔ བླ་མཚོ་ནང་དུ་བླ་གཟུགས་བཞག༔ རང་གི་ཡི་དམ་ལྷ་གཞུང་བསྲང༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རྟེན་ལ་བྱོན༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྟེན་ལ་བྱོན༔ སྲིད་པའི་ལྷ་དགུ་རྟེན་ལ་བྱོན༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྟེན་ལ་བྱོན༔ བླ་རྟགས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མདའ་འདི་ལ་རྟགས་ཤིག་ཐོན༔ བླ་གཡུ་འདི་ལ་འོད་ཅིག་ཐོན༔ བླ་དར་འདི་ལ་བཀྲག་ཅིག་ཕོབ༔ ནས་ནི་བྲེ་དང་ཕུལ་མང་ཐོངས༔ བླ་རྡིལ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་ཤྭ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མཚོ་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གཞི་མ་ལྷ་གཞི་དཀར་པོའི་སྟེང༔ ཀྱེ༔ སྣང་བ་འོད་ཀྱི་དང་པོ་ལ༔ ཡུལ་ནི་སྲིན་ཡུལ་སྒང་དྲུག་ཏུ༔ བླ་གཡུ་འོད་གཅིག་བརྐུས་པ་རྨིས༔ བླ་མཁར་རྩེ་ནས་འགྱེལ་བ་རྨིས༔ བླ་མཚོ་གཏིང་ནས་སྐམ་པ་རྨིས༔ རང་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་དེར་འཁྱམས་པ་རྨིས༔ དེར་དགོངས་པ་ཐོད་དཀར་ཞལ་ན་རེ༔ བླ་གཡུ་འོད་ཅན་བརྐུས་པ་ལ༔ མོ་མ་མཁས་པས་མོ་བརྡར་འཚལ༔ མང་མཐོང་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མོ་བཏབ་དེ་ནི་རྩིས་བཀོད་པས༔ མོ་མ་དེ་ཡི་ཞལ་ན་རེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མ་གསོལ་བས༔ ལྷ་ཡིས་ཁྱོད་ནི་མགོན་མ་ནུས༔ འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་བླ་བསླུ་འོ༔ ཕོ་གླུད་དེ་ནི་གཡས་སུ་འབུལ༔ མོ་གླུད་དེ་ནི་གཡོན་དུ་འབུལ༔ སྤྱི་གླུད་དེ་ནི་མཁའ་ལ་འབུལ༔ མདོས་གླུད་དེ་ནི་ཐད་དུ་འབུལ༔ ཀྱེ༔ ཡུལ་ནི་བླ་ཡུལ་འཛད་སྲིད་ན༔ བདུད་མཁར་ནག་པོ་རྩེ་དགུའི་ནང༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་བདག་དེ་ན་བཞུགས༔ སྲོག་བདག་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ དཔེ་གཅིག་ལ་འདིར།་་་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མུན་པའི་མདོག༔ དུག་རླངས་ནག་པོའི་ན་བཟའ་གསོལ༔༽ ཕྱག་ན་བླ་འཛིན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བླ་བྱ་ནག་པོ་ཀླད་ན་ལྡིང༔ བླ་ཁྱི་ནག་པོ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ དེ་རིང་ཡོན་བདག་གླུད་ཅིག་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ ཁྲག་ལ་དགའ་བ་སྒལ་ཚིགས་གཉེར་མ་ཅན༔ ཁྲག་གི་གླུད་ཅིག་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ བླ་ཡི་བདུད་དུ་མ་འབེབ་ཅིག༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ མནན་པ་ཁྱོགས་ལ་བསྡམས་པ་གློད༔ མདོས་གླུད་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བླ་ཚེ་གཉན་པོ་ཚུར་ལ་བླང༔ ཀྱེ༔ ཡུལ་ནི་བླ་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་ན༔ བླ་བདུད་དཀར་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཕྱག་ན་བླ་འཛིན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བླ་བྱ་དཀར་པོ་ཀླད་ན་ལྡིང༔ བླ་ཁྱི་དཀར་པོ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ ཡོན་བདག་དབང་ལྔའི་གླུད་ཅིག་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ བླ་ཡི་བདུད་དུ་མ་འབེབ་ཅིག༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ མནན་པ་ཁྱོགས་ལ་བསྡམས་པ་གློད༔ མདོས་གླུད་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བླ་ཚེ་གཉན་པོ་ཚུར་ལ་བླང༔ ཀྱེ༔ ཡུལ་ནི་བླ་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ན༔ བླ་བདུད་སེར་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཕྱག་ན་བླ་འཛིན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བླ་བྱ་སེར་པོ་ཀླད་ན་ལྡིང༔ བླ་ཁྱི་སེར་པོ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ ཡོན་བདག་པགས་པའི་གླུད་ཅིག་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ བླ་ཡི་བདུད་དུ་མ་འབེབ་ཅིག༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ མནན་པ་ཁྱོགས་ལ་བསྡམས་པ་གློད༔ མདོས་གླུད་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བླ་ཚེ་གཉན་པོ་ཚུར་ལ་བླང༔ ཀྱེ༔ ཡུལ་ནི་བླ་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་ན༔ བླ་བདུད་དམར་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཕྱག་ན་བླ་འཛིན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བླ་བྱ་དམར་པོ་ཀླད་ན་ལྡིང༔ བླ་ཁྱི་དམར་པོ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ ཡོན་བདག་རུས་པའི་གླུད་ཅིག་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ བླ་ཡི་བདུད་དུ་མ་འབེབ་ཅིག༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ མནན་པ་ཁྱོགས་ལ་བསྡམས་པ་གློད༔ མདོས་གླུད་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བླ་ཚེ་གཉན་པོ་ཚུར་ལ་བླང༔ ཀྱེ༔ ཡུལ་ནི་བླ་ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ བརྒྱ་བྱིན་ནག་པོ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ ཕྱག་ན་བླ་འཛིན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བླ་བྱ་ནག་པོ་ཀླད་ན་ལྡིང༔ བླ་ཁྱི་ནག་པོ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ ཡོན་བདག་སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་གླུད་ཅིག་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ བླ་ཡི་བདུད་དུ་མ་འབེབ་ཅིག༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ མནན་པ་ཁྱོགས་ལ་བསྡམས་པ་གློད༔ མདོས་གླུད་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བླ་ཚེ་གཉན་པོ་ཚུར་ལ་བླང༔ ལྷ་ཀླུ་བདུད་བཙན་མ་མོ་དང༔ གཤིན་རྗེ་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ཀུན་གྱི་སྲོག་བདག་རྣམས༔ གསལ་བྱེད་མཁྲིས་པ་ནང་རོལ་ཟ༔ ཡོན་བདག་ནང་རོལ་གླུད་ཅིག་འབུལ༔ བླ་ཡི་བདུད་དུ་མ་འབེབ་ཅིག༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ མནན་པ་ཁྱོགས་ལ་བསྡམས་པ་གློད༔ མདོས་གླུད་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བླ་ཚེ་གཉན་པོ་ཚུར་ལ་བླང༔ ལྷ་ཡི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཀླུ་ཡི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ བདུད་ཀྱི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ བཙན་གྱི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ མ་མོའི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ རྒྱལ་བསེན་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཐེའུ་རང་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ འདྲེ་མོའི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཡུལ་འདྲེའི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ དེ་ནས་མདའ་དར་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ༔ བླ་འགུགས་གྱེར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱེ༔ དབུས་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་དམར་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔའ་བོ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དབུ་སྟེང་ན༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ འགྲོ་དྲུག་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཌཱ་ཀི་དཀར་མོ་འབུམ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང༔ སེར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཌཱ་ཀི་སེར་མོ་འབུམ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཌཱ་ཀི་དམར་མོ་འབུམ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང༔ ལྗང་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཌཱ་ཀི་ལྗང་མོ་འབུམ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཞི་བྱེད་མ༔ སྔོན་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐྱོང་བྱེད་མ༔ མཐིང་ག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དྲག་བྱེད་མ༔ སེར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རྨོངས་བྱེད་མ༔ དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཏུམ་བྱེད་མ༔ ལྗང་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ འབྱུང་བའི་ཁམས་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནས་བླ་འགུགས་མ༔ ཤར་ཕྱོགས་གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་མདའ་དར་འཛིན༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔  ལྷ་ཡི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཀླུ་ཡི་ལག་ནས་བླ༴ བདུད་ཀྱི་ལག་ནས་བླ༴ བཙན་གྱི་ལག་ནས་བླ༴ མ་མོའི་ལག་ནས་བླ༴ གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་བླ༴ གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་བླ༴ རྒྱལ་བསེན་ལག་ནས་བླ༴ ཐེའུ་རང་ལག་ནས་བླ༴ ཡུལ་འདྲེའི་ལག་ནས་བླ༴ བླ་དང་ཚེ་ནི་ཁུག་གྱུར་ན༔ བླ་གཡུ་འོད་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ བླ་དར་བཀྲག་མདངས་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ མདའ་མོ་ལྟོང་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ ནས་ནི་བྲེ་དང་ཕུལ་མང་ཞིང༔ བླ་རྡིལ་དཀར་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཤོག༔ བླ་ཤྭ་དཀར་པོ་ཆེ་གྱུར་ཅིག༔ བླ་གཟུགས་གཉན་པོའི་མདུན་སྟོན་ཅིག༔ བླ་དང་ཚེ་ནི་མ་ཁུག་ན༔ བླ་གཡུ་འོད་དང་མི་ལྡན་ནོ༔ བླ་དར་བཀྲག་མདངས་མི་ལྡན་ནོ༔ མདའ་མོ་ལྟོང་དང་མི་ལྡན་ནོ༔ ནས་ནི་བྲེ་དང་ཕུལ་ཉུང་ཞིང༔ བདུད་རྡིལ་ནག་པོ་ལག་ན་ཤོག༔ བདུད་ཤྭ་ནག་པོ་ཆེ་གྱུར་ཅིག༔ བླ་གཟུགས་གཉན་པོའི་རྒྱབ་ཚུར་སྟོན༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་མདའ་དར་འཛིན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གྲུལ་བུམ་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ལྷ་ཡི་ལག་ནས་སོགས། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་འཁྱིལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་མདའ་དར་འཛིན༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་གདོན་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ལྷ་ཡི་ལག་ནས་སོགས། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་མདའ་དར་འཛིན༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ལྷ་ཡི་ལག་ནས་སོགས། ཆེ་གྱུར་ཅིག༔ བླ་གཟུགས་གཉན་པོའི་རྒྱབ་ཚུར་སྟོན༔་་་འདི་ནས་བླ་གཟུགས་བསྐོར་བར་བྱ། བླ་གཟུགས་ཀྱི་གཡས་དང་མདུན་བསྟན་ན་ཁུག་རྟགས་ཡིན་པས་དེ་གར་བཞག །རྒྱབ་དང་གཡོན་སྟོན་ན་མ་ཁུག་པས་བསྐུལ་བ་བྱ་ཞིང་བསྐྱར་རོ། །དེ་ནས་མཚམས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་ལ། བླ་གཟུགས་བསྐོར་བ་དང་། བླ་གཡུ་བླ་རྡིལ་བསྙབ་གསུངས་སོ། །མཆན། དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་མཚམས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་བྱེད་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་འཛིན༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ དྲང་སྲོང་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔  ལྷ་ཡི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཀླུ་ཡི་ལག་ནས་བླ༴ བདུད་ཀྱི་ལག་ནས་བླ༴ བཙན་གྱི་ལག་ནས་བླ༴ མ་མོའི་ལག་ནས་བླ༴ གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་བླ༴ གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་བླ༴ རྒྱལ་བསེན་ལག་ནས་བླ༴ ཐེའུ་རང་ལག་ནས་བླ༴ ཡུལ་འདྲེའི་ལག་ནས་བླ༴ བླ་དང་ཚེ་ནི་ཁུག་གྱུར་ན༔ བླ་གཡུ་འོད་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ བླ་དར་བཀྲག་མདངས་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ མདའ་མོ་ལྟོང་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ ནས་ནི་བྲེ་དང་ཕུལ་མང་ཞིང༔ བླ་རྡིལ་དཀར་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཤོག༔ བླ་ཤྭ་དཀར་པོ་ཆེ་གྱུར་ཅིག༔ བླ་གཟུགས་གཉན་པོའི་མདུན་སྟོན་ཅིག༔ བླ་དང་ཚེ་ནི་མ་ཁུག་ན༔ བླ་གཡུ་འོད་དང་མི་ལྡན་ནོ༔ བླ་དར་བཀྲག་མདངས་མི་ལྡན་ནོ༔ མདའ་མོ་ལྟོང་དང་མི་ལྡན་ནོ༔ ནས་ནི་བྲེ་དང་ཕུལ་ཉུང་ཞིང༔ བདུད་རྡིལ་ནག་པོ་ལག་ན་ཤོག༔ བདུད་ཤྭ་ནག་པོ་ཆེ་གྱུར་ཅིག༔ བླ་གཟུགས་གཉན་པོའི་རྒྱབ་ཚུར་སྟོན༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མི་ཐུབ་མ༔ སེར་མོ་མགྱོགས་བྱེད་ལས་མཁན་མོ༔ ཕྱག་ན་ཞགས་པ་འབར་བ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ འབྱུང་པོའི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ལྷ་ཡི་ལག་ནས་སོགས། ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་རབ་རྒྱུའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུག་མ༔ དམར་མོ་མགྱོགས་བྱེད་དྲག་རྩལ་ཅན༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་སྒྲོག་འབར་བ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ཐེའུ་རང་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ལྷ་ཡི་ལག་ནས་སོགས། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་ཧ་ཧ་དགོད་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྔམས་བྱེད་མ༔ ལྗང་མོ་གཏུམ་དྲག་ལས་མཁན་མོ༔ ཕྱག་ན་དྲིལ་བུ་འབར་བ་འཛིན༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ལྷ་ཡི་ལག་ནས་སོགས། བླ་གཟུགས་གཉན་པོའི་རྒྱབ་ཚུར་སྟོན༔ དེ་ནས་བླ་གཟུགས་བསྐོར་ལ་མདུན་བསྟན་ན་བཟང༔ བླ་ཁུག་རྟགས་ཡིན༔ དེས་མ་ཁུག་ན་ལན་གསུམ་བསྐོར༔ བླ་གཡུ་བླ་རྡིལ་རྣམས་བསྙབ་པས་རྡིལ་དཀར་གཡུ་རྣམས་ཟིན་ན་བཟང༔ དེ་ནས་སྐྱེས་པ་མཚན་བཟང་གཅིག་གིས་ཤྭ་དཀར་པོ་བཟུང་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱེ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འཇའ་ཚོན་གུར་ཕུབ་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་ལྡིང་ཡ་ལ་ལ༔ ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་དི་རི་རི༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕོ་ལྷ་བཞུགས༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་མདའ་དར་ཚེ་ཤུག་འཛིན༔ དཀར་པོ་དགེ་བའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཁྱོད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ཡིན་ན༔ ལྷ་ཡང་བདུད་དུ་མ་འབེབ་ཅིག༔ ཡོན་བདག་བླ་ཚེ་ལྷས་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཚེ་ཡི་བརྟན་ཕུར་མ་འབུད་ཅིག༔ བླ་འཁྱམས་འདྲེ་ལ་མ་ཤོར་ཅིག༔ ཉིན་མཚན་མེད་པར་ལྷས་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་གཟུ་དང་དཔང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཟུ་དང་དཔང༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཟུ་དང་དཔང༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གཟུ་དང་དཔང༔ དེ་རིང་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བླ་དང་ཚེ་ནི་ཁུག་གྱུར་ན༔ བླ་ཤྭ་དཀར་པོ་ཆེ་བར་ཤོག༔ ཤྭ་དཀར་པོ་ལན་གསུམ་འགྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་ཕམ་ཤོར་ན་ཤིན་ཏུ་ངན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་གཏོར་སྐུ་འཛུགས་དགོས༔ རིམ་གྲོ་ཆེ་བར་བྱེད་དགོས་སོ༔ ཤྭ་དཀར་ནག་གཉིས་རེས་མོས་བྱེད་དགོས༔ དེ་ནས་བུད་མེད་མཚན་ངན་གྱིས་ཤྭ་ནག་པོ་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ མུན་ནག་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྲོག་བདག་ནག་པོ་ང་རོ་ཅན༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་ལེན༔ ཁྱོད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་བདུད་ཡིན༔ ལག་ན་ཤྭ་ནག་རྡིལ་ནག་འགྲིམ༔ བླ་དང་ཚེ་ནི་མ་ཁུག་ན༔ བདུད་ཤྭ་ནག་པོ་ཆེ་གྱུར་ཅིག༔ ཤྭ་ནག་འགྱེད་དོ༔ བླ་རྡིལ་དཀར་པོ་ཡོད་པ་དང༔ ཤྭ་དཀར་པོ་ཆེ་བ་དང༔ བླ་གཟུགས་མདུན་བསྟན་པ་དང༔ དེ་རྣམས་གལ་ཆེ་འོ༔ དེ་ནས་བླ་བདུད་ལམ་བསྟན་པ་ནི༔ ཀྱཻ༔ བླ་བདུད་ཁྱོད་ལ་ལམ་བསྟན་འཚལ༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་མཚམས་ཕ་ཀི་ན༔ མུན་པ་ནག་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བདུད་ཡུལ་ནག་པོ་གནས་རེ་དགའ༔ བདུད་མཁར་ནག་པོ་རྫོང་རེ་བཙན༔ བདུད་མཁར་ནག་པོའི་སྟེང་རོལ་ནས༔་་་རྫོངས་འདེབས་བྱ། མཆན། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ འདི་རུ་ཁྱོད་ནི་གནས་མ་མཆིས༔ བླ་བདུད་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀྱཻ༔ ད་ནི་བླ་བདུད་འགྲོ་རེ་རན༔ ངར་མི་འགྲོས་དང་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ ཡས་ཁུར་དེ་ནི་སི་ལི་ལི༔ བདུད་ལ་ངོ་ལོངས་བཙན་ལ་ཤག་ཐོབས་ཤིག༔ བླ་བདུད་ལམ་བསྟན་ཕྱོགས་བཞིར་བསྟན༔ ཕྱོགས་ཀྱི་གདོན་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཡི༔ གླུད་ལ་ཅོ་ཞིང་ཡས་ལ་ཆོས༔ མདོས་གླུད་ལམ་བསྟན་དེ་རུ་བསྟན༔ གླུ་ལེན་བྲོ་རྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ གཤེགས་སོ་དེ་ནི་ཤ་ར་ར༔ བདུད་སོང་དེ་ནི་སི་ལི་ལི༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ མདོས་གླུད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདུད་ཤྭ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་ཐོབས༔ དགྲ་བོ་མི་ནོར་རྩིས་ལ་ཐོབས༔ བདུད་རྡིལ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་གཏོར༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་རྡོ་ཆར་ཕོབ༔ ཞགས་པ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་ཐོབས༔ དགྲ་བོ་མི་ནོར་མགུལ་ནས་ཆིངས༔ བླ་རྐུན་ཐ་མ་དགྲ་ལ་རྒྱུགས༔ དགྲ་བོ་མི་ནོར་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱི་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ལམ་སུམ་མདོ་འམ་ལུང་གསུམ་མདོ་ལ་བསྐྱལ་ལོ༔ ༈ ཡར་ཕྱིན་ནས་བླ་འགུགས་གྱེར་རོ༔ བླ་མཚོའི་ནང་དུ་བླ་ནས་བྲེ་གང་བླ་གཡུ་བླ་རྡིལ་མདའ་དར་བཙུགས་ལ༔ ཡང་བླ་གཟུགས་རང་ངམ་ནད་པ་ཡོན་བདག་སོགས་ཀྱིས་སྐོར༔ བླ་གཟུགས་ནད་པ་ཡོན་བདག་རང་ལ་མདུན་བསྟན་ན་བཟང༔ ནས་ཕུལ་འཇལ་བས་ཕུལ་ཁ་མཐོ་ན་བཟང༔ བླ་ཁུག་ནང་དུ་བླ་གཟུགས་བླ་གཡུ་བླ་རྡིལ་བླ་རྐང་བླ་ཤྭ་དཀར་པོ་རྣམས་བཅུགས་ལ༔ ནད་པའམ་ཡོན་བདག་ལ་གཏད་ལ༔ དེ་ནས་བླ་ཚེ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དཔག་མེད༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་རབ་བརྟན་ནས༔ ཚེ་གཟུངས་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་རབ་བརྟན་ནས༔ ཚེ་གཟུངས་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནས་རིན་ཆེན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་རབ་བརྟན་ནས༔ ཚེ་གཟུངས་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ནས་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་རབ་བརྟན་ནས༔ ཚེ་གཟུངས་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ནས་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་རབ་བརྟན་ནས༔ ཚེ་གཟུངས་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ སངས་རྒྱས་ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རིན་ཆེན་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ པདྨ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྒྱ་གྲམ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཀརྨ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལྷ་མོ་ལྔ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྐང་གཉིས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་མཐུད༔ འདི་ལས་ལྷག་པའི་བླ་འགུགས་ནི༔ རྟ་རྨིག་ལྕགས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་སུ༔ འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་བཙལ་གྱུར་ཀྱང༔ རྙེད་པར་འགྱུར་རེ་ན་ར་ཀན༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །། ༈ འདིའི་ལུང་། གནས་མདོ་ཀར་བརྒྱུད་ཕྱོགས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་སོ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).