Terdzo-DA-052



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-DA-052.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུར་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་

klong chen snying thig gi bla sgrub thig le'i rgya can gyi smin byed ye shes mchog sbyin gyi mtshams sbyor nyung ngur bkod pa bde chen thig le

by  མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ (Fifteenth Karmapa Khakhyab Dorje)
revealed by  འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ (Jikme Lingpa)
in cycle  ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་ (Yang gsang bla ma'i sgrub pa thig le'i rgya can)
parent cycle  ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (Klong chen snying gi thig le)
Volume 11 (ད) / Pages 885-896 / Folios 1a1 to 6b4

[edit]

༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུར་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་བཞུགས། ། སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གཏེར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་ལ་བཏུད་ནས། །ལམ་ཟབ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ། །ཉེར་མཁོའི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུར་སྤྲོ། །འདིར་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཡང་གསང་བླ་སྒྲུབ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་མཚམས་སྦྱོར་དགོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ། དངོས་གཞིའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ། རྗེས་བསྡུ་བཅས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པའི་ཁར་ཁྲིའུར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་སྨན་འབྲུས་བཀང་བའི་སྟེང་རིག་འཛིན་སྲོག་འཁོར་དར་གུར་གྱིས་གཡོགས་པ། གཡས་སུ་རྣམ་བུམ་ཆིངས་དཀར་ཅན། མདུན་དུ་བླ་མའི་སྐུ །རྒྱབ་ཏུ་གསང་ཐོད། གཡོན་དུ་རིག་ཙཀ །ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་བཅས་དངོས་སམ་བྲིས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བཅས་དང་། གཞན་ཡང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱས་ནས། གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ཞིང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པའི་བསྙེན་བཟླས་མཐར། རིག་མེ་དོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བཅས་ལེགས་པར་བཏང་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། གྲལ་དུ་འཁོད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་ཟིན་རྗེས། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲོས་བསྔོ་ཞིང་། དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་ཚམ་རྔམ་བཅས་ཀྱིས་བསྐྲད། གཞུང་གསལ། ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་འཁོར་འདས་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བས་མཚམས་བཅད་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དེའང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མིའི་སེང་གེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་དབྱེ་བར་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག །དབང་རབ་ཚེ་གཅིག་གིས་གདོད་མའི་རྒྱལ་སར་དབུགས་འབྱིན་པའི་ཐབས་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ། དེའི་ཡང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཟབ་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། ད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། མཁའ་སྤྱོད་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དཔོན། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ། ཀུན་བཟང་བླ་མ་བི་མ་ལ་དངོས་བྱོན་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུས་དངོས་སུ་བསྩལ་ཅིང་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་དུ་རྡོལ་བ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཨེ་མཿ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེརཿ ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་རྟགས་ཅནཿ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀློང་ཆེན་པསཿ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་རུཿ ཁོ་བོའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སྦསཿ ལོ་ལྔའི་བར་དུ་གསང་རྒྱ་བྱསཿ ད་ལྟ་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་ཚེཿ ཟབ་རྒྱ་སྤེལ་བའི་སྣོད་དཀོན་ཡངཿ གདུག་པ་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱི་ལོརཿ ལྭ་བ་དཀར་པོའི་ལྡིང་གུར་ནངཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མསཿ འདི་ནས་ལོ་གསུམ་འདས་པ་ནཿ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་གསུམ་ཡང་འབྱུངཿ བཛྲ་མིང་ཅན་སྙིང་སྟོབས་ཅནཿ ཛྙཱ་ནའི་མིང་ཅན་གྲུབ་པའི་གཙོཿ རིགས་ལྔའི་མིང་ཅན་སྙན་ངག་མཁནཿ དེ་དག་རྣམས་ལ་ཆོས་སྒོ་འབྱེདཿ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ལུང་བཞིན་སྤེལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན། མི་ཤིགས་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་ལས་ཕྱུང་ནས་ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་ཞེས་རྩ་བ་ཙམ་ལས་ཅན་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྣང་བར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་དབང་བསྐུར་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་འདི་ཉིད་ནི། རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ། འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟློས་གར་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་མཆོག་རྣམས་སུ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་འདུ་བ་ལ་དགྱེས་རྒུར་སྤྱོད་པའི་སྐབས། གངས་རི་ཐོད་དཀར་འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་དུ་འོད་གསལ་དགོངས་པའི་གཏད་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ཞིང་། སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་རྒུར་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཟབ་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ལ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་དོན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡའ་སྦྱར་ལ་ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་སོགས་ལན་གསུམ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་དག་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དོན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ སངས་རྒྱས་སོགས་ལན་གསུམ། ཨ་ཏི་ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་མཚན་མའི་བསྲུང་མཚམས་མ་དམིགས་ཀྱང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲོག་ཏུ་ཆུད་པའི་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་སླད་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་སློབ་ཅིང་། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོར་ཐ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ནས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རིག་སྟོང་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛི་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དངོས་གཞི་ལ་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ནི། བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བ་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿ ཀ་དག་སོགས་ཀྱི་བུམ་དབང་བསྐུར་རྗེས། འདི་ལྟར་བུམ་དབང་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པའི་སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བརྩོན་དགོས། དེའང་ཨ་ཏི་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་ལས་འོད་གསལ་གྱི་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཟེར་ཐིག་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་ཟུང་འཇུག་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་བདེ་སྟོང་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་བརྡར་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བརྡར་དབུ་ལ་པཎ་ཞུ་གསོལ་བ། ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བརྡར་པཎྜི་ཏ་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན། ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་བརྡར་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁར་གཟིགས་པ། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ལས་མི་གཡོ་བའི་བརྡར་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྩོལ་བའི་བརྡར་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་སེམས་འཛིན་པར་ཞུ། ཞེས་དར་གཅིག་སེམས་བཟུང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རིམ་པ་དང་པོའི་ཏིང་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཁྱི་ཚུག་ལྟ་བུ་དང་ལྟ་སྟངས་གྱེན་དུ་གཟིར། ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་དང་ལྟ་སྟངས་ཟུར་དུ་ཁྲིད། སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལྟ་བུ་དང་ལྟ་སྟངས་ཐུར་དུ་ཕབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག །རྗེས་འབྲེལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྣང་བརྙན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ། རིག་གདངས་སོགས། དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པར་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསང་ཐོད་ཐོགས་ལ། བླ་མ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿ ཕྱི་སྣོད་སོགས་ཀྱིས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། འདི་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་འཆིང་བཅའ། དམིགས་གནད་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུའི་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་འོག་གཏུམ་མོའི་མེ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ། སྤྱི་བོར་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་རྣམས་གསལ་ཐོབ། དེ་ནས་རླུང་རོ་བསལ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏུམ་མོ་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་གཡོས། ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་བྱུང་མེ་ལ་ཕོག་པས་སྒྲ་བཅས་དྲག་ཏུ་འབར་བས་བདེ་དྲོད་མཐར་ཐུག་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །རླུང་འཛིན་དུ་གཞུག །གཞན་ཡང་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ནམ་མཁར་བལྟ་བ་དང་། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གཡས་གཡོན་ཟུར་ཁྲིད་མདའ་མཁན་སྨྱུག་མ་བསྲང་བ་ལྟ་བུ། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཕྱེད་བཙུམ་ཅུང་ཟད་ཐུར་ལ་ཕབ་པ་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལྟ་བུ་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་སྒོ་ཡི་གནད་གཅུན། ཡུལ་གནད་སྤྲིན་དང་སེར་བུ་བྲལ་བའི་ནམ་མཁར་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་བལྟ། རླུང་གནད་མཆུ་སོ་མ་རེག་ཙམ་གྱི་ཁ་ནས་དལ་བུས་རྒྱུ་བ་སྙོམས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་བཟུང་བ་ལ་བསླབས་པས་རླུང་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བར་གྱིས་ཤིག །རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་མཐིང་གསལ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཙིཏྟ་འོད་ཀྱི་གུར་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཁ་འོད་ཟེར་འབར་བ་རེ་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་བྱིན་བརླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་རྩ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བས་དབང་བསྐུར་བས་ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རླུང་དུ་དག་པར་མོས་ཤིག །ཨཱཿ སྲས་བཅས་སོགས། རིག་འཛིན་སྲོག་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཚར་གཅིག་བཀླགས་ལ་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤེར་དབང་ནི། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿ བཅུ་དྲུག་སོགས། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་མྱོང་། ལྷན་སྐྱེས་འཕོ་མེད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་ངོ་བོ་སྐྱོང་བཅུག །རྗེས་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་མཚོན་པའི་ཌཱ་མ་རུ། བདེ་སྐྱོང་ཀཱ་པ་ལ། སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམས་གཏད་པས་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱོང་བ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། ཕྱི་དང་སོགས་ཀྱིས་ཆས་རྣམས་འགྲིམས། དེ་ལྟར་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཕོ་ཉའི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །རྩལ་དབང་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་དྭངས་གསལ་གྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལས། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པར་འཆར་བའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཧྲཱིཿ གཞི་དབྱིངས་སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་བྱ་རྩོལ་གྱིས་མ་བསླད་པར་ཀ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཨ་ཨ་ཨཿ ཞེས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་མཉམ་པར་བཞག །ཕཊ། འདི་ལྟར་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀྱི་གདངས་རིག་པའི་རང་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་པས་སྤང་བླང་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབ་པར་བྱོས་ཤིག །རྗེས་འབྲེལ་ཁྱད་པར་གྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིའི་དོན་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །ཨ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་གདོད་མའི་བབ༔ སྒོམ་པ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག༔ སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ གཟུང་འཛིན་སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ། གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ནས་གཏོད་པའི་འབེན་ལ་གཟིར་བས། ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུར་གནས་པའི་རིག་གདངས་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ལམ་ནས་ཐོན་ཏེ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མའི་ཀློང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འཇའ་ཐིག་རྡོ་རྗེའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བ་ཉིད་བརྩོན་པས་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ། རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས། ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་ཏེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་རུ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ། ལམ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གླེགས་བམ་ཐོགས་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་བརྟན་བྱེད་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། སྐུ་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕུར་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཤར་བའི་གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཐུ་བྱིན་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས། མཚན་འཛིན་གྱི་མུན་ཁང་བརྟོལ། འཇའ་ལུས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་སོགས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་མཐའ་རྟེན་ཤིས་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག །ཡོན་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་རིམ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་ཀརྨ་པའི་མཚན་འཛིན་བཅོ་ལྔ་པས་ཕྲལ་མར་སྤེལ་བ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-DA-61-bla sgrub thig le rgya can-01.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-DA-61-bla sgrub thig le rgya can-02.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-DA-61-bla sgrub thig le rgya can-03.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-DA-61-bla sgrub thig le rgya can-04.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-DA-61-bla sgrub thig le rgya can-05.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-DA-61-bla sgrub thig le rgya can-06.jpeg
RTZ-Tsagli-KHA-22-klong chen bla sgrub-01.jpg
RTZ-Tsagli-KHA-22-klong chen bla sgrub-02.jpg
RTZ-Mandala-055-klong snying bla sgrub thig le rgya can.jpeg
RTZ-Mandala-Dzongsar-02-133-bla sgrub thig le rgya can.jpeg

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).