Terdzo-CI-007



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-CI-007.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆ་ལག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་རྒྱལ་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་དངོས་གྲུབ་བུམ་བཟང་

rta mgrin gsang ba 'dus pa'i cha lag ye shes mkha' 'gro'i sgrub thabs mtsho rgyal skor gsum du grags pa'i byin rlabs dbang bskur gyi yi ge dngos grub bum bzang

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle  མཚོ་རྒྱལ་སྐོར་གསུམ་ (Mtsho rgyal skor gsum)
parent cycle  རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ (Rta mgrin gsang ba 'dus pa)
Volume 35 (ཅི) / Pages 229-248 / Folios 1a1 to 10b4

[edit]

༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆ་ལག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་རྒྱལ་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་དངོས་གྲུབ་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། བདེ་འབྱུང་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་རིགས་ཀུན་གྱི། །རིན་ཆེན་དབྱིག་ཏུ་བསྐྱིལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་མས། །དབྱིངས་ལས་རྩལ་དུ་འཕོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྒོ་གསུམ་དྭངས་མ་གྲོལ་གཞིར་སྨིན་པར་མཛོད། །འདུས་པ་རྣམ་བཞི་ནོར་བུའི་སྒྲོམ། །ཡང་སྙིང་དྷཱ་ཀི་གསང་བའི་ལམ། །གྲུབ་པ་མྱུར་སྟེར་བཻ་ཌཱུརྻ། །ཆོས་རྒྱལ་རཏྣས་ཕྱུང་འདི་འོ། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐེམས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཡུམ་བཀར་གྲགས་པ་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གསུམ། སོ་སོའི་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་ལས། ཐོག་མར་ཕྱི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་ལཱ་སྱཻའི་སྐུར་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་བརླབ་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡར་ངོའི་ཚེས་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞིའི་ཉིན་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་འོ་མ་དང་པདྨ་རཀྟས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །དེ་རྒྱབ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བས་སྤྲས་པ། དེ་རྒྱབ་གྲུ་བཞི་མཛེས་ཚོན་བྱས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ། བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ཕྱེ་གཙང་སྤོད་ཀྱིས་སྦྲུས་པ་ལས། གདན་ཕོར་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དེ་སྟེང་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རིལ་བུ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་ལ་འཛོམ་ན་གཞུང་མཐུན་དང་མ་འཛོམ་ན་བྲིས་སྐུ་སྤྱི་མཐུན་བཙུག །རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་དར་གུར་ཕུབ། མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་སྦ་ལྕག་ཀྱང་ཡོད་ན་བཞག་ཅིང་སྐབས་འདིར་མེད་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་མཆོད། ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་བསམ༔ ཕ་མས་གཙོ་བྱས་འགྲོ་བ་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདི་སྐད་དོ༔ ན་མོ་ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མུ་བཞིར་ལྟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྗེས་ཡི་རང༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྐུལ༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་རྟོགས་པར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཀྱེ་མ་ བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་བཞི་རུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། འདི་ལ་སྔོན་གཏོར་མཚམས་གཅོད་སོགས་མ་གསུངས་ཀྱང་ནང་སྒྲུབ་མུ་མཐུད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། འབྱུང་གཏོར་བཏང་མིན་གང་ལྟར་ཡང་ནང་སྒྲུབ་ལས་འབྱུང་བའི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐབས་འདིར་བྱ། ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བཞག །དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཏབ་ལ། བདག་མདུན་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་དང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ། གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ། སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་ཕྱག །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཚོགས་མཆོད་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ལ། བཟླས་དམིགས་དང་ལྡན་པས་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་གསོལ་འདེབས་བསྐུལ་བསྟོད་འདོན་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མའི་དབང་བླང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབས། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། ནང་སྒྲུབ་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་པོ་ནི་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་བྱར་མེད་ཅིང་། དེ་ལས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུའང་གྲུབ་ལ། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་མ་ནི་ཆོས་སྐུའི་དུས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན། ལོངས་སྐུའི་དུས་ན་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་ན་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་བསྟན་ཅིང་། གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་དག་གི་སྣང་ངོར་ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྲིང་མོ་གངྒཱའི་ལྷ་མོ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་གསང་བའི་གཟུངས་མ་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཚེ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ། བོད་དུ་བཀའི་བསྡུ་བ་པོ་མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། སྲིན་ཡུལ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་མ་གཅིག་མཐིང་འོད་འབར་མ། པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་དབྱིངས་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་སོགས་མཆོག་དང་ཕལ་པའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དང་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས༔ དགེ་བསྙེན་མཁའ་རིས་ལྷོ་ལ་ཡག་ཏུ་གདན་དྲངས་པའི་དུས༔ མོན་མཁར་སྟེང་དུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་སྤྲུལ་པ་མོན་ཙནྡྲ་དང༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་གྱིས་སྦྱིན་བདག་མཛད་དེ་དབང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང༔ ཡུན་དུ་བཞུགས་པ་ལས༔ དེའི་དུས་སུ་ཤངས་གླང་པོ་ཚ་ཐོག་གི་ཤེལ་དཀར་བཟའ་རྡོ་རྗེ་མཚོ་དང༔ མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་གྱིས་ཤུག་པ་ཡལ་ག་སྟོང་ལྡན་གྱི་ཤར་དུ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལ་གཡུ་དམར་སེང་མགོ་དང༔ ཉི་མ་གཡང་འཁྱིལ་གཉིས་ཚོམ་བུར་བཀོད༔ འབྲས་ཆང་དངུལ་སྐྱོགས་སུ་བཀང་ནས་དྲངས་ཏེ༔ མ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞུས་པ་ལས༔ མ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལས༔ ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་པ་མཁའ་འགྲོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་གནང༔ ཤེལ་དཀར་བཟའ་ཡང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་གྲོལ་ཏེ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་དུ་སྦས་པ། གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་རཏྣ་གླིང་པས་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་བསྡེབས་སུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཚོ་རྒྱལ་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས། ཕྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལཱ་སྱཻའི་སྐུར་སྒྲུབ་པ་མཁའ་འགྲོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་སྐུ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་དམ་པ་སྩོལ༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ་ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སོགས་གསུམ། གསག་སྦྱོང་ཡན་ལག་བདུན་པ་དོན་དམ་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས། ཀུན་རྫོབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བློ་དང་འཚམ་པར་སྒོམ་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རང་རིག་ལྷ་ལ་སོགས། མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གོ་འཕང་བདག་གིས་བསྒྲུབས་ནས་འགྲོ་ཀུན་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་ བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར། ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུས་གང་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་། རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་བཏུལ་ཞིང་ཐོད་རྔ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་སོགས་བསྐུལ་བསྟོད་ཚང་བར་བརྗོད། སྔགས་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿབཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དངོས་གཞི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཅན༔ མཚན་མ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཡང་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཅན༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཚངས་པ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡང་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཅན༔ སྟོང་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཡིད་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཅན༔ ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག །གཉིས་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྔགས་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་བས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ནས་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། ལོ་རེ་བཞིན་བསྙེན་སྒྲུབ། ཟླ་རེའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མ་ཆག་པར་བགྱིས་ན་དངོས་གྲུབ་གློག་བས་མྱུར་བར་གསུངས་པས་དེ་དག་བགྱི་བའི་དབང་རྟགས་སུ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེས་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱ། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྡུ། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ནང་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་རྗེ་བཙུན་མའི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་ཉེར་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་ཆུས་བཀང་བ། ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ། ཕྱི་མཆོད། མཎྜལ་སོགས་བཤམ། ཁྲུས་ཆས་ལས་བུམ་སྔོན་གཏོར་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ། སྐྱབས་སེམས་སྔ་མ་ལྟར་བྱ། དེ་དང་མུ་མཐུད་དུ་བསྒྲུབ་ན་འབྱུང་གཏོར་སྔོན་དུ་སོང་བས་མི་དགོས་ཤིང་། སྔོན་དུ་མ་སོང་བའམ་སོང་ཡང་བར་ཆོད་ན། བྱིན་བརླབས་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར། ཅེས་བདག་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། རྟེན་བསྐྱེད་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བུམ་པ་གཉིས་སུ་ཆ་རེ་རེ་བསྒོམ། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་མོས་ལ་ཇི་སྙེད་སུ་དག་ལྟ་བུ་ལོངས་ཁྱབ་དང་སྦྱར་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་འབུལ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཕྱག་འཚལ་ཁྲུས་གསོལ་སྐུ་ཕྱི་གོས་འབུལ་ཆུ་གཉིས་རྣམས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། མཎྜལ་ཐོགས་ལ་སྤྱི་ལྟར་ཚིག་ལྷུག་གིས་བཀོད། ཚིགས་གཅད་ཀྱིས་འབུལ་བ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཕུལ་ལ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་རཾ་ལས་མེ་ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བསྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔར་གྱུར་པ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང་བཅས་པའི་འོག་གི་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པའི། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་གནས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ་རིམ་པར་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ལག་གཡོན་གདེངས་ཨོཾ་གྱིས་སྦྱང་། གཡས་གདེངས་ཨཱཿས་སྤེལ། སྙིམ་པ་བཀན་ཏེ་ཧཱུྃ་གིས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས། མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱས་ཧོཿཞེས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བལྟས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཞུང་ལྟར་གཏོར་འབུལ་དང་བསྟོད་པ། ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ཚར་གཉིས། ཡིག་བཅུ་དང་འབྲུ་བཞི་བརྒྱ་རྩ་རེ། ཡང་ཕྱག་འཚལ་ཚར་གསུམ། བསྙེན་པ་གཉིས་སྔར་བཞིན། ཡང་ཕྱག་འཚལ་ཚར་བདུན་འདོན་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་གཟུངས་ཐག་འཐེན་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བཤགས་པ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་བུམ་དབང་བླང་། ལས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་གོང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། སྔོན་མའི་རྗེས་སུ་བྱེད་ན་འབྱུང་གཏོར་མི་དགོས་ལ། གཞན་དུ་ཡིན་ན་འབྱུང་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་གཅོད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་གཞུང་ལས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ནི༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དངོས་ཡིན་པས༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན། ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར༔ ལྷ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་འདུལ་བར་འགྱུར༔ འདི་ནི་བྱིན་རླབས་གློག་ལྟར་མྱུར༔ ཅེས་གདམས་པར་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་ནང་ལྟར་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་སྐུ་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་ལ། གསོལ་གདབ། སྐྱབས་འགྲོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་སྦྱར་བ་ལས། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པར། རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཞེས་བསྒྱུར། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་འོད་དང་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མ་ཞེས་བསྒྱུར་ལ། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྤོས་རོལ་བཅས་ཡིག་བཅུའི་ཤམ་དུ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པས་བྱིན་དབབ། དངོས་གཞི་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་ལ་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རྣམ་དག་སྐུ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཡང་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འགག་མེད་གསུང་གི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ འགག་མེད་རྣམ་གྲོལ་གསུང་གི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡང་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ སྤྲོས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་འདུལ་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྐུར༔ ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་དང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། སྔགས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སོགས་སྨོན་ལམ་ལན་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གདབ། དེས་ནང་སྒྲུབ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་། བདག་ནི་རྨོངས་པའི་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། མདུན་བུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་གཞུག །དམ་ཚིག་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རང་ལ་བསྡུ་ཞིང་རང་གི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་མོས། བསྔོ་སྨོན་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པར་ལྟར་སྒོ་རྫོགས་སུ་བྲི། བསྡུ་ན་མཎྜལ་ལ་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག །ཟླ་གམ་གསུམ་དམར། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་མཚམས་བཞིར་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་ཁར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གྱིས་བཀང་བའི་ཁར། མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་མ། ཆོས་འབྱུང་མཐར་སྙིང་པོ་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་པ་བྲིས་པས་བཀབ། དེའི་སྟེང་ཁྲོས་ནག་གི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རུང་བཞུགས་སུ་གསོལ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། བསྐུལ་པའི་དམར་གཏོར། ལས་བུམ་སོགས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡོག་གོ །དངོས་གཞི་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ལ། འབྱུང་གཏོར་བཏང་བ་སོགས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱ། དཀྱུས་ལ་མི་དགོས། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་གོམས་པས་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་མདུན་བུམ་ཐོད་དཀྱིལ་སོགས་གསལ་འདེབས་ཆོག་ཀྱང་འདིར་དབང་པོ་ཐ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐོག་མར་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་བ་ནས་བཟླས་པ་གྲུབ་ཀྱི་བར་བདག་བསྐྱེད་ཚང་བར་བྱ། དེ་ནས་བུམ་ཐོད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། ཨེ་གྲུ་གསུམ་མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་བམ་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སོགས་ནས། ཕཊ་དང་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཐུགས་ཀར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ནག་གཡས་འཁོར་ལོའི་གྲི་གུག །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག །ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་གཡས་རིན་ཆེན་གྲི་གུག །ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་གཡས་པདྨའི་གྲི་གུག །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གྲི་གུག །གཡོན་ཐམས་ཅད་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ཤིང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཐོད་པ་རང་བྱུང་གི་ཕོ་བྲང་དང་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ནག༔ མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་བསྐུར༔བར་གྱུར་བར། ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་ལ་མཆོད་པ་དང་། གསང་སྒྲུབ་རང་གི་བསྟོད་པ་མགོ་མཇུག་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་འཕྲོ་འདུ་བཅས་གཟུངས་ཐག་འཇུས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱས་ལ། གཞུང་གི་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་བསྐུལ་རྫོགས་ཀྱི་བར་བྱས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུར་གྱུར། ལས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་དང་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། སྔ་མ་གཉིས་དང་ཞག་གིས་ཆོད་ན་འབྱུང་གཏོར་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་གཞུང་ལས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ གཅིག་ཆོག་ཡང་གསང་སྙིང་གི་ཡང་ཞུན་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་མི་ལོ་ཉེར་ལྔའི་ཚེ༔ ཏི་སྒྲོའི་བྲག་ཏུ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ལ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞུས༔ ཏི་སྒྲོ་མཆིམས་ཕུ་ལྡང་ལྷ་སྦར་རྗེས་དང༔ མཁར་ཆུ་དང་ནི་སྟག་ཚང་ལ་སོགས་སུ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་སྐོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྦས༔ འོན་ཀྱང་ཟབ་འདྲིལ་སྙིང་ཁྲག་ལྟ་བུ་འདི༔ གནམ་སྐས་བྲག་ལ་གཅེས་པར་བཙས་ཏེ་སྦས༔ ལན་གཅིག་ཕྱི་མར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་མཐའ་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལྟར་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལྷ་ལྔར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་གདབ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་བར་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་བཅིང་སྟེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལས། ཧཱུྃ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་སོགས་ནས། ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་ནས་འབྲས་ཙམ་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཤ་ཆེན་བསྲེག །ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླས་ལ་བྱིན་དབབ་བོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དབང་རྫོགས་མཆོག་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུགས། སླར་ཡང་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿབཏགས་ལ་བཞག །བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་ཐོབ། བུམ་ཆུ་བླུད་པས་དབང་རྟགས་སུ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་རྫས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལྔ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐོད་པའི་ལྷ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལྔ་ལུས་ལ་ཐིམ། རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིས་གང་། བདེ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་གནས་བཞིར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སིནྡྷུ་ར་སྙིང་གར་བྱུག །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་གསལ་སྟོང་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྐུ་བརྙན་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ། ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་དབང་བཞི་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པ་གྱིས་ཤིག །སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་རྩ་སྔགས་མང་དུ་བཟླ། འདི་ལྟར་རང་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ །རྩལ་སྣང་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ གསང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་ངོ་སྤྲད་ནས༔ སྤྲོས་མེད་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ཏེ༔ སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་ཤོག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ལྷ་དབང་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་འཇུག་གྱུར་ནས༔ དབང་བཞི་མངོན་གྱུར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་དག་གིས་ཡང་ཟབ་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་བཟུང་བ་དང་གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་འཁོར། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སོགས་བྱ། དཀྱུས་སུ་བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །གདམས་ངག་ཉམས་འོག་ཆུད་ན་ཉུང་ཡང་ཆོག །ཉམས་སུ་མི་ལོན་ཡིག་ཚོགས་མང་བས་ཅི། །དེ་ཕྱིར་ཡང་ཟབ་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད་འདི། །བཏང་སྙོམས་བཞག་ཕངས་མི་འབྲལ་གཡར་དམ་འཚལ། །བོད་ཁམས་བུ་ལྟར་སྐྱོང་བའི་མ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དྲིན་མོ་ཆེ། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་འདིར་བརྟེན་ནས། །གྲུབ་གཉིས་བདེ་བླག་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འདུན་པའི་ལྷག་བློས་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱུན་དང་རང་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཟིན་ཐོའི་ཚུལ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དགའ་ཚལ་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-CI-03-rat gling mtsho rgyal skor gsum las lA sye'i byin rlabs-01.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-CI-03-rat gling mtsho rgyal skor gsum las lA sye'i byin rlabs-02.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-CI-04-rat gling mtsho rgyal skor gsum las 'phags ma sgrol ma-03.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-CI-04-rat gling mtsho rgyal skor gsum las 'phags ma sgrol ma-04.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-CI-05-rat gling mtsho rgyal skor gsum las phag mo khros nag-01.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-CI-05-rat gling mtsho rgyal skor gsum las phag mo khros nag-02.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-CI-05-rat gling mtsho rgyal skor gsum las phag mo khros nag-03.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-CI-05-rat gling mtsho rgyal skor gsum las phag mo khros nag-04.JPG
RTZ-Tsagli-TA-07-rat gling mtsho rgyal dang sgrol ma khros nag-01.jpg
RTZ-Mandala-207-rat gling mtsho rgyal skor gsum las phyi sgrub.jpeg
RTZ-Mandala-208-rat gling mtsho rgyal skor gsum las gsang ba phag mo khros nag.jpeg
RTZ-Mandala-Dzongsar-04-376-rat gling mtsho rgyal skor gsum las lA sye'i byin rlabs.jpeg
RTZ-Mandala-Dzongsar-04-377-rat gling mtsho rgyal skor gsum las 'phags ma sgrol ma.jpeg
RTZ-Mandala-Dzongsar-04-378-rat gling mtsho rgyal skor gsum las phag mo khros nag.jpeg

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).