Terdzo-CHI-051

Download PDF

གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ཆོག་འཁོར་འདས་གཞི་གྲོལ་

gcod yul gyi dbang chog 'khor 'das gzhi grol

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle  གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ (Gcod yul stan thog gcig ma)
Volume 36 (ཆི) / Pages 961-975 / Folios 1a1 to 8a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #51 (Scroll to Bottom)

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gcod yul gyi dbang chog 'khor 'das gzhi grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 961-975. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gcod yul stan thog gcig ma གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཟབ་མོ་གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལག་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ནི་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་པདྨ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་གིས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་ཞིང་། ཉེ་ཆར་གསེར་བཟང་བྱ་བཏང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འགྱུར་མེད་ཀློང་གྲོལ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བའོ་
Wylie Colophon(s)	zab mo gcod yul gyi dbang bskur lag len snying por dril ba 'di ni mchog sprul kun bzang pad+ma legs grub kyi gsung gis ring mo nas bskul zhing /_nye char gser bzang bya btang rnal 'byor gyi dbang phyug 'gyur med klong grol gyis gsol ba btab pa'i ngor 'gyur med rdo rjes spel ba'o
Notes	Front left-side note: gcod dbang Back left-side note: gter mdzod smin lugs gcod stan thog gcig ma Archivist notes: According to the karchag this empowerment combines kama and terma, long and short lineages, though it is not clear which these refer to. However, based on a work by Kongtrul in the DNZ on the gcod yul stan thog gcig ma it would seem that the long lineage would involve the work of Tāranātha.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (26)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ཆོག་འཁོར་འདས་གཞི་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་གཞི་དབྱིངས་སུ། །རང་གྲོལ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་བ་མེད། །གཟུང་འཛིན་འཆིང་བ་གཅོད་མཛད་ཡུམ་ཆེན་དང་། །དབྱེར་མེད་དྲིན་ཅན་བླ་མར་ཕྱག་བགྱི་འོ། །འདིར་ཟབ་ལམ་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་ལས། དབང་བསྐུར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཚོམ་བུ་ཅན་རྡོར་རྭ་མེ་རི་དང་བཅས་བྲིས་སྟེང་དུ། མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་ལྔ་ཚོམ་ཤ་མར་བུ་རམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་དང་མདའ་དར་བཙུགས་པ་བཀོད། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་བུམ་པ། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ་རྣམས་དང་། མདུན་དུ་གཏོར་མ་གསུམ་དང་མཆོད་པ་ལྔ། ཚོགས་རྫས། སྤྱོད་པའི་ཆས་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས་མཚམས་བཅད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་པ་ལ་སྐྱབས་སེམས་དང་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དངོས་གཞི་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣང་སྲིད་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨོཾ། ཤར་དུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྲཱཾ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་པདྨའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། གཅེར་བུ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོས་སྒེག་ཅིང་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་རྒྱས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བརྟེན་པ། སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་པད་ཉི་དང་རོའི་གདན་ལ་རོལ་པ། མཐའ་ཡས་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་ཞིང་རང་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བའི་གཙོ་མོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་བཞད་པའི་ཉམས་ཅན། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་སྤྲོ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་སོགས་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བསམ་ལ། སྤོས་དང་ཅང་ཏེའུ་རྐང་གླིང་གི་རོལ་མོར་བཅས་པའི་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས། ཕཻཾ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རང་སྣང་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༴ ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༴ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་གཤེགས༴ དམ་ཚིག་རྗེས་འབྲང་ཞིང་ཁམས་ནས། །བསྟན་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གཤེགས༴ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རིགས་ཀྱི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེ་མ། །དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ། །རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི། །གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །འབུམ་ཕྲག་འཁོར་ཚོགས་ཤ་ར་ར། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་འགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་རང་རིགས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ནས། ཨོཾ། ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དང་། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་བསུང་ཞིམ་དྲི། །རོ་བདའ་རེག་བདེའི་ཁྱད་པར་སོགས། །དཔག་ཡས་མཆོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་སོགས། །མཆོད་འོས་ཀུན་ལ་གུས་པས་མཆོད། །དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཤབྡའི་བར་དང་། གོང་གི་མཚན་སྔགས་མཐར་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་མཆོད་དང་། གཏོར་མ་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ། གསུམ་པ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་མཚན་སྔགས་མཐར་ཨི་དཾ་བྷ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པས་ཕུལ་ལ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ལོགས་སུ་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གསལ་སྣང་བཏོན་ནས། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན། །ཡུམ་ཆེན་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སོགས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞི་བླངས་ཏེ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་བསྐྱང་བ་ནི་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་ཡོད་ན་བྱིན་རླབས་དང་མཆོད་པ་སོགས་ཆོ་ག་གང་འོས་ནས་ལེན། ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་དབང་གི་མཐར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས། མཎྜལ་ཕུལ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྟོན་པ་པོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ལ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ནི་དཔལ་དུ་བྱོན། །དེ་རིང་བཀའ་དྲིན་གནང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། སྐབས་འདིར་ཤེར་སྙིང་གི་མདོ་བདུད་ཟློག་དང་བཅས་པ་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱེད་པའང་ཡོད། དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཤེས་ཤིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བདག་གིས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །མི་དགེ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི། །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་མི་གཏང་ཞིང། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གཟུང་། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་དངོས་མེད་ལ་བརྟེན་པ་དང་། སྤྲོས་བཅས་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་རང་སོར་བཞག །དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་བཅད་ནས་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེ་རེ་ལྟོས་ཤིག །དེའི་ཚེ་སྣང་བ་ཕྱི་རུ་མ་ལུས། རིག་པ་ནང་དུ་མ་ཆད་པའི་སྣང་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཀ་ལ་ཧྲིག་གེ་སྒྲིམས། ལྷོད་ཀྱིས་གློད་པས་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་ཤར་བ་དེ་ཀ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་གང་གིའང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་པའི་རྩ་བྲལ་རྗེན་པ་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་དེ་ཀ །དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་པས་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོངས་ཤིག །གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །བག་ཆགས་མི་འབྱུང་ས་ལམ་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སོགས་བློ་དང་འཚམ་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་མི་རྟོགས་ཤིང་འཕུང་བ་ནི་བདག་གཅེས་འཛིན་འདི་ཡིན་པས། ལུས་འདི་ལ་བདག་འཛིན་སྙེམ་འཕྲིག་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོངས་ཤིག །ཕཊཿ ཡང་། ལུས་སེམས་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་ལྟོས་ལ་དབྱིངས་སུ་ཞོག་ཅིག །ཕཊཿ ཅེས་མཐའ་བསྐྱང་། འདིར་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལུས་གནད་བཅའ། གཉིས་པ་སྤྲོས་བཅས་དངོས་པོར་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ལུས་ལ་ཏིལ་འབྲུ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་གནས་པ། མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་འུབ་ཀྱིས་འདུས་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བྱ་སྒོང་ཙམ་གཉིས་སུ་སོང་། རྐང་པའི་སྦུབས་བརྒྱུད་གསང་གནས་སུ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ནས་ཅུང་ཟད་འདུག །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་གཙུག་རྣམས་སུ་རིམ་གྱིས་དྲངས་པ་ཚངས་བུག་ནས་འཐོན་ལ་ཁད་འདུག་པ། ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དེ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་གཟན་དུ་བོར། རིག་པ་ནམ་མཁའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཕྲུག་གི་འདྲེས་པས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཁྲེས་སེ་བོར་ལ་ཞོག་ཅིག །ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་དམིགས་པ་འདི་ལན་གསུམ་བསྐྱར་བ་ལས། ལུས་གནད་དང་པོ་ལ་ཆོས་བདུན། གཉིས་པ་ལ་ཙོག་པུ་འཕོངས་ས་ལ་མ་རེག་ཅིང་ལག་པ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བསྡམ་པའི་རྒྱ། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་ཏེ་གསུམ་ཀ་ཐང་ཤ་ཆོད་ཅིང་མིག་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །གཉིས་པ་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ནི། བྱིན་འབེབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བྱིན་འབེབ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་བྱོན་པ་དང་། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་མཛེས་པའི་གར་སྟབས་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་འུར་དིང་གིས་བྱུང་བ་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ནས་སྤོས་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་གོང་གི་ལྷའི་བསྐྱེད་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། འདི་དག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབས་པའི་ལྟས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །མཐར་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱས། པྲ་ཏིྴྨ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ། ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ། ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་བསྐུལ་ནས། མདུན་བསྐྱེད་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ལྷ་ངོ་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ་བུམ་དབང་དང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་མཆོག་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོས་རང་རང་གི་རྫས་རྣམས་ཐོགས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དབང་བསྐུར་བས་དེ་དང་དེའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཆུ་ཡི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཁྱོད་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དབུ་རྒྱན་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་ཁྱོད་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབུ་རྒྱན་བཀོན། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཁྱོད་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་གཏད། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དྲིལ་བུའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཀརྨ་མཁའ་འགྲོར་ཁྱོད་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དྲིལ་བུ་གཏད། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མིང་གི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོར་ཁྱོད་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་མིང་དབང་བསྐུར། དེ་ལྟར་དབང་ལྔ་བསྐུར་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་གནས་བསྒྱུར། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག །ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་དག་པ་སྟེ་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་འོ། །བདག་པོའི་དབང་ནི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཙཀ་ལི་དང་། གླེགས་བམ། མེ་ལོང་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བློ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདག་པོའི་དབང་ངོ་། །སྤྱོད་པའི་རྗེས་གནང་ནི། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱིས་ལེགས་བྱིན་པའི། །རྒྱན་དང་བརྡ་སྐད་དེ་བཞིན་ཉིད། །དབང་སྡུད་བདེན་མེད་སྟོན་པའི་སྒྲས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཚན་ལྔས་ཆས་རྣམས་རིམ་པར་གཏད་པའམ། སྤྲོ་ན། འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་མཚན་མའི་རྒྱན། །འདི་ཉིད་ཐོགས་ལ་བདུད་རྣམས་ཆོད། །རྒྱན་དྲུག་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཅེས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་བསྐོན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཅེས་པས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བས། ཕཊཿ ལན་གསུམ་བརྗོད། འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དོན། །དོན་འདི་བསྒོམ་ཞིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཡུམ་དོན་སྐྱོང་དུ་གཞུག །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྒྲ །སྒྲ་འདི་སྒྲོག་ཅིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཅང་ཏེའུ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག་ཅིང་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་། འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྣང་སྲིད་བདེན་མེད་སྟོན་པའི་སྐད། །སྐད་འདི་སྒྱུར་ཞིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །མི་རྐང་གླིང་བུས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྐང་གླིང་འབུད་དུ་གཞུག་སྣང་སྲིད་བདེན་མེད་རྟོགས་པའི་ཉམས་བསྐྱང་། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དབང་ངོ་། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་མཆོག་དབང་གསུམ་ལས་གསང་དབང་ནི། གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་བྷ་ག་ནས་ཐོན་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པ། །གསང་བའི་གནས་ལས་ལེགས་བྱུང་བས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤུ་ལ་རཀྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མོས་ཏེ། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི། །བདེ་ཆེན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདི། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། །དབང་བཞི་པ་ནི། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཅན་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བཞག་ལ། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚོགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ནས་གཏོར་དབང་ནི། མཎྜལ་སྟེང་གི་གཏོར་མ་དེ་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པས་བསྐྱེད་སྔགས་རྣམས་བཞག་སྟེ། མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་གསལ་ཐེབས་པར་བརྡ་སྤྲད་ནས། ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་དབྱངས་དྲག་པོས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་འདུས། དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གནས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སློབ་བུའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་མོས་སུ་བཅུག་ནས། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་སྔར་གྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅུང་ཟད་བྱིན་པ་ལས་པྲ་བརྟག་སྟེ། ཟན་ཞི་བ། མར་རྒྱས་པ། བུ་རམ་དབང་། ཤས་མངོན་སྤྱོད་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན། རྗེས་ཁས་བླངས། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་རྗེས་ཆོག་ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་གསོལ་ལྷ་གཤེགས་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་པ་རྣམས་བྱའོ། །ཆོ་ག་འདི་ནི་དབང་རྒྱས་པའི་ལུགས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། སྙིང་པོར་དྲིལ་ན་མདུན་བསྐྱེད་མཐོང་བ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཉིད་དུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གཏད་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་རྗེས་གནང་དང་། དེ་རྗེས་གཏོར་དབང་དཀྱུས་བཞིན་བྱེད་པ་འབྲིང་པོའི་ལུགས་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ལུགས་ནི། བྱིན་འབེབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཏོར་མ་གསལ་འདེབས་སྔོན་འགྲོས་གཏོར་དབང་བསྐུར་བ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་ཡིག་རྙིང་གི་བརྗོད་དོན་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འབྲིང་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཤམས་པའང་སྐབས་དེ་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་འགགས་མེ༵ད་འཁོར་འདས་ཆོས། །རིག་རྩལ་རྡོ༵་རྗེ༵་རང་གྲོལ་དུ། །བྱེད་པ་གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོའི་དབང་། །བརྗོད་བདེ་དོན་ཚང་སྙིང་པོར་དྲིལ། །ཟབ་མོ་གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལག་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ནི་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་པདྨ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་གིས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་ཞིང་། ཉེ་ཆར་གསེར་བཟང་བྱ་བཏང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འགྱུར་མེད་ཀློང་གྲོལ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).