Terdzo-CHI-010



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-CHI-010.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་དབང་གི་ཆོག་སྒྲིག་བདེ་ཆེན་བཅུད་འབེབ་

klong chen snying gi thig le las yum bka' bde chen rgyal mo'i dbang gi chog sgrig bde chen bcud 'beb

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ (Jikme Lingpa)
in cycle  ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ (Yum bka' bde chen rgyal mo)
parent cycle  ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (Klong chen snying gi thig le)
Volume 36 (ཆི) / Pages 205-218 / Folios 1a1 to 7b6

[edit]

༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་དབང་གི་ཆོག་སྒྲིག་བདེ་ཆེན་བཅུད་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་སྐྱེད་རྟེན་འབྱུང་ཚུལ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྐུར་སྣང་བ། །དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་བཀོད་ནས་འདིར། །སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ཟབ་མོ་ལས། །མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །བདེ་མྱུར་བགྲོད་འདོད་སྐལ་བཟང་རྣམས། །རྗེས་འཛིན་ཆོ་ག་གསུམ་འདུས་དགོད། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་རིག་འཛིན་ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་པོར་གནས་ཁང་རྟེན་དང་རྒྱན་གྱིས་བཀོད་པ་མཛེས་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་། རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པ་མདུན་བསྟན་གྱི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། ཕྱི་རོལ་འཇའ་འོད་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་དང་། དེ་ལྟར་མ་འཛོམ་ན་མཎྜ་ལར་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་ལ་ཆོས་སྨན་དང་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་བཏབ་ནས་ཁ་དར་དམར་བརྒྱད་ལྟེབ་ཀྱིས་བཀབ་པའི་ཁར། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་དགའ་འཁྱིལ་ལྟེ་བར་ཏཱཾཿ མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་དགའ་འཁྱིལ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་པ་བཞག །དེ་སྟེང་དྲིལ་བུ་བཀོད་ལ་དར་དམར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ། བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ། མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམ། མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་དབང་ལ་དགོས་པ་དང་། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར། ཚོགས་དང་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདོན་བྱ་རྣམས་ནི་སྐབས་འདིར་དགོས་པ་ཆུང་བས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ་གཞུང་དོན་དངོས་ལ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩ་སྒྲུབ་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་དང་། རིག་འཛིན་འདུས་པ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལས་བྱང་གི་མཆོད་བརླབ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་ཐེབས་ན། བདག་མདུན་གྱི་སྤྲོས་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུངས་ནའང་རྟོགས་དགོངས་དམན་ན། རྩ་སྔགས་ལ་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པ་བརྗོད་པས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཐོག་མར་ལས་གཞུང་གི་དམིགས་བཟླས་དང་། དེ་ནས་གཙོ་བོར་བདག་མདུན་སྦྲེལ་མའི་དོ་ལིའི་བཟླས་དམིགས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་གི་བུམ་པ་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་དམིགས་ལ་བུམ་བཟླས་གྲུབ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ལས་བུམ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཐོད་དབྱུག་འཕྱར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་མཐར་བུམ་པ་གཉིས་ཀར་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་བཅུད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཅེས་དམིགས། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བཤགས་པའི་བར་དུ་གཏང་། བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང་། མི་ལྕོགས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་འཇུག་པ་དང་དབང་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ་ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག །དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ་གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལས། གངས་ཅན་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་མཁར་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་བཟུང་ནས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་པདྨའི་གསང་བའི་གཟུངས་མར་མཛད་ཅིང་གསང་སྔགས་བཀའི་མཛོད་འཛིན་པ། བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་དུས་གསུམ་དུ་རྟག་པར་སྐྱོང་བའི་བཀའ་དྲིན་གུ་རུ་ཉིད་དང་མཉམ་པ། གསང་བའི་བདག་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེ་དང་ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་རོལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་གླིང་པའམ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་ནས་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་འཛད་དུ་མེད་པའི་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྡོལ་བའི་ནང་ཚན། སྒྲགས་མདའ་མཚོ་རྒྱལ་བླ་མཚོ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་རྗེས་སུ་གདམས་པར་མཛད་པ། རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྣམས་ཆབས་ཅིག་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ། གིས་མིག་དར་འཆིང་། ཨཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅནཿ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བཿ དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེརཿ གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལཿ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་དབྱིངས་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོཿ སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུཿ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་ཞུགས་ཏེ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་བརྩོན་ཏེ་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སོགས་ལན་གསུམ། གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་སྲོག་རྩ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ལ་རགས་ལས་པས་དམ་བཅའ་རྣམ་པ་གསུམ་བརྟན་པོར་གཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་འགྱུར་ཤོག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་བརླབ་མཛོད། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ལ་འཇུས་ནས་ཚོགས་བརྒྱད་གློ་བུར་བའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་པའི་སྒོར་ཁྲིད་པར་མོས་ཤིག །ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་བྱ་བར་མོས་པས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྲས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མདུན་དུ་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་རང་ཉིད་འཁོད་པས་གཙོ་བོ་དང་རིགས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱུང་བས་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཏཱཾཿཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་རིགས་བདག་གི་ཞལ་དུ་དྲངས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་དུ་ལྷུང་། ཞུ་བདེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་སྔར་གྱི་དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །འོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྟོང་གཟུགས་ལསཿ མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ནིཿ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམརཿ གཅེར་མོ་མཉམ་པའི་དོར་སྟབས་ཅནཿ ཤིན་ཏུ་ཆགས་དང་བཞད་པའི་ཞལཿ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཅང་ཏེ་འུཿ སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་གཏོད་ཅིང་འཁྲོལཿ གཡོན་པ་གྲི་གུག་ཡུ་བ་ནིཿ དཀུ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཏུ་འགྱིངཿ བྷ་ག་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུརཿ རིན་པོ་ཆེ་དང་གཞོན་ནུའི་རྒྱནཿ པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་འཕྱངཿ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་མཛེསཿ གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ལན་ཚར་ཅནཿ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྩེ་བྲན་བརྗིདཿ དབུ་མའི་སྤྱན་ནི་དབྱིངས་ལ་གཟིགསཿ ལོངས་སྐུའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལཿ སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྱན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་འགུགསཿ སྐུ་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགསཿ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོརཿ ཐུགས་ཀར་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་མཿ ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཚུལཿ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིཿ ཕག་མོ་གནག་སྣུམ་གྲི་ཐོད་ཅནཿ སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་གནས་ལྔ་རུཿ ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ས་བོན་ལྔསཿ མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པསཿ འོག་མིན་གནས་དང་མཁའ་སྤྱོད་ཞིངཿ གཡུ་ལོ་བཀོད་དང་པདྨ་འོདཿ རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པཿ དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམཿ ཞེས་དམིགས་ལ་འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །ཐོད་རྔ་བརྡུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃཿ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལཿ གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཨོ་རྒྱན་གནསཿ དྷུ་མ་ཐ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་གྲོངཿ གླིང་གི་གླིང་མཆོག་རྔ་ཡབ་གླིངཿ དོན་ལ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིངཿ རྣམ་པ་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་གནསཿ དགྱེས་ཤིང་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ཀུན་ནསཿ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མཿ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅསཿ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལཿ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལཿ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུརཿ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལཿ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་ར་ཧི་ཕཻཾ་ཕཻཾཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་འཕར་གཡོ་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར། མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའི་དབུ་ལ་ཕོག་པ་དེ་ཉིད་ཕྱག་གིས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ། ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། པྲ་ཏི་གྷྲི་ཧ་ན་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལཿ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་མིག་དར་བསལ། སྤྲུལ་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་པ་བཅས། མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་མཛོད། དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །གསུམ། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་གི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་པས་ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་གཏོར་ཅིང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་བུམ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོཿ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེདཿ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བུམ་པའི་དབངཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱིཿ དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིནཿ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་ར་ཧི་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ། བདུད་རྩི་འདི་ཉིད་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དངོས་སུ་བསམ་ལ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་ནས་བླངས་པར་མོས་ནས་མགྲིན་པར་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧོཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནིཿ རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོར་བསྟིམཿ བརྗོད་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེསཿ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་དངཿ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་འཁོར་བར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་དུ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་ར་ཧི་ཧཱུྃཿ ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་ཕུལ་བར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནས་ཀྱང་། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ལས་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ། དགའ་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་སིནྡྷུ་རའི་རྟེན་དྲིལ་བུའི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་བའི་ཐར་པ་བརྟེན་པར་མོས་ལ། ཧོཿ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པཿ དགའ་བ་བཞི་ལ་ཡང་དག་བརྟེནཿ ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་གིཿ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངསཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་དང་། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཿས་བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་སིནྡྷུ་ར་སྙིང་ཁར་བྱུག །དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བདེ་སྟོང་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དོན་གྱི་དབང་ལ། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བའི་སྒྲ་ལ་རིག་པ་གཏོད་ལ། ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཚོན་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧོཿ སྒྲ་ནི་གྲགས་པ་ཉིད་ནས་སྟོངཿ དེ་བཞིན་སེམས་ལ་ངོ་བོ་མེདཿ ངོ་བོ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ལཿ བལྟ་བྱ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་ལྟོསཿ ཨ་ཨཿ ཞེས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་དེའི་སྒྲ་ལ་རིག་པ་གཏད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་དྲན་པར་བྱ། དེས་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ། ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། དབང་གི་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་ལྟར་རིག་འཛིན་ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་དག་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དབང་བཞི་རྫོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཏུཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་ཞིངཿ མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་རྒྱུན་མི་གཅདཿ གཞོན་ནུ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱཿ རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྒོམཿ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་གཟུང་ཞིང་བསྲུང་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །འདི་དགེས་ཟབ་ལམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་མོས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གར་བསྒྱུར་བཞིན། །མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་བགྲོད་ཤོག །ཅེས་པའང་རྩ་བའི་གཞུང་དང་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་འཁྱོགས་པར་ཉེར་མཁོའི་ཆ་ལག་གསལ་ལ་འདུས་པར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-CHI-05-klong snying yum ka bde rgyam-01.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-CHI-05-klong snying yum ka bde rgyam-02.JPG
RTZ-Mandala-217-klong snying yum ka'i bde chen rgyal mo.jpeg
RTZ-Mandala-Dzongsar-04-389-klong snying yum ka bde rgyal.jpeg

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).