Terdzo-CHI-005



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-CHI-005.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་

rdo rje phag mo'i gsang ba'i sgrub pa

by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
revealed by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle  ཡུམ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ (Yum bka' rdo rje phag mo)
parent cycle  བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ (Bla ma rgyal ba kun 'dus)
Volume 36 (ཆི) / Pages 131-152 / Folios 1a1 to 11b4

Tibetan Text

ྈ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ྈ ྈ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་དབང་གི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ ཟིལ་ཆེན་གསང་བའི་ཕུག་པ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ་ལ་བཤད༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་གྱུར་ན༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་ཅིང༔ འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ མཎྜལ་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་ལ༔ མཚལ་དང་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ དངུལ་ལམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ངོས༔ སིནྡྷུ་ར་ཡི་ཐིག་ལེ་བཀོད༔ བྱ་རྒོད་སྙིང་དང་དྲི་བཟང་སྤོས༔ ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ནང་དུ་དྲིལ༔ སྲོག་སྔགས་བྲིས་ཏེ་ལུས་ལ་བཅང༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་མཆོད་རྫས་བཤམ༔ རྐང་གླིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་བསྐུལ༔ ཁྱད་པར་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་བརྡུངས་ནས༔ མ་ཡེངས་ངང་དུ་འདི་ལྟར་བསྐྱེད༔ བྷྱོ༔ སྒྱུ་ལུས་ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་འདི༔ དམིགས་མེད་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་ཀྱང༔ རང་སེམས་མ་འགགས་རིག་རྩལ་ནི༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ པད་ཞྭ་ཆོས་གོས་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཚུལ་དུ་གསལ༔ དེ་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ བྷྱོ༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་སྟོང་པ་ལ༔ ཀུན་ཁྱབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ སྟོང་གསལ་མ་འགགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འཇིགས་སུ་རུང༔ མི་རོ་ཀེང་རུས་རྫ་ལྟར་འཁྲོལ༔ ཁྲག་གི་ཞམ་ཆུ་ཕྱོགས་བཞིར་འབབ༔ རོ་དྲི་བསྣམས་ཤིང་དུར་ཤིང་བསྐྱོད༔ བྱ་དང་གཅན་གཟན་རྒྱུག་འདྲལ་བྱེད༔ དེ་དབུས་འོད་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ པད་འདབ་ཕྱི་ནང་མུ་ཁྱུད་ལྡན༔ འཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ དབུས་ལྟེར་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར༔ གསལ་འཚེར་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་འབར༔ བདག་མེད་བམ་རོ་བསྣོལ་བའི་ཁྲིར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ལྡན༔ ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ་མོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ རྐེད་པ་སྒེག་ལ་ནུ་མ་འབུར༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་ཐུར་བསྐྱོད༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞིའི་སྟོད་གཡོགས་དང༔ གཟིག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས༔ དར་སྣ་ལྔ་ཡི་ཅོད་པན་བསྐྱོད༔ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ གསེར་གྱི་སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དང༔ མེ་ལོང་སྣ་ལྔས་མཛེས་པར་བྱས༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྐྱིལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གྲུ་ལ་བརྟེན༔ གཡས་བསྐུམ་རྟིང་པས་འོག་ཕྱོགས་མནན༔ གཡོན་བརྐྱང་རོ་ཡི་སྙིང་གར་བརྫིས༔ ཧཱུྃ་དང་ཕེཾ་གྱིས་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒེག་འགྲོས་ཅན༔ ཐོགས་མེད་མཁའ་ལ་བུན་ནེ་བུན༔ ལག་པ་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་གར་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཆ་ལུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཤར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ བྷྱོ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ལྡན༔ ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ་མོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ སྐེད་པ་སྒེག་ལ་ནུ་མ་འབུར༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞིའི་སྟོད་གཡོགས་དང༔ གཟིག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས༔ དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་བཀླུབས༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་མཛད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒེག་འགྲོས་ཅན༔ ཐོགས་མེད་མཁའ་ལ་བུན་ནེ་བུན༔ ལག་པ་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་གར་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཆ་ལུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་དཀར་པོ་ཤར༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ བྷྱོ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ལྡན༔ ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ་མོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ སྐེད་པ་སྒེག་ལ་ནུ་མ་འབུར༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང༔ རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞིའི་སྟོད་གཡོགས་དང༔ གཟིག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས༔ དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་བཀླུབས༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་མཛད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒེག་འགྲོས་ཅན༔ ཐོགས་མེད་མཁའ་ལ་བུན་ནེ་བུན༔ ལག་པ་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་གར་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཆ་ལུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་སེར་པོ་ཤར༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ བྷྱོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ལྡན༔ ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ་མོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ སྐེད་པ་སྒེག་ལ་ནུ་མ་འབུར༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང༔ རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞིའི་སྟོད་གཡོགས་དང༔ གཟིག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས༔ དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་བཀླུབས༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་མཛད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒེག་འགྲོས་ཅན༔ ཐོགས་མེད་མཁའ་ལ་བུན་ནེ་བུན༔ ལག་པ་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་གར་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཆ་ལུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་དམར་པོ་ཤར༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ བྷྱོ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ལྡན༔ ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ་མོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ སྐེད་པ་སྒེག་ལ་ནུ་མ་འབུར༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞིའི་སྟོད་གཡོགས་དང༔ གཟིག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས༔ དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་བཀླུབས༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་མཛད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒེག་འགྲོས་ཅན༔ ཐོགས་མེད་མཁའ་ལ་བུན་ནེ་བུན༔ ལག་པ་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་གར་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཆ་ལུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྗང་གུ་ཤར༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ བྷྱོ༔ ཤར་སྒོར་མཁའ་འགྲོ་ཁྲ་གདོང་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོར་མཁའ་འགྲོ་ཕག་གདོང་མ༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ནུབ་སྒོར་མཁའ་འགྲོ་ཁྱི་གདོང་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ བྱང་སྒོར་མཁའ་འགྲོ་འུག་གདོང་མ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་ཤིང་བརྗིད༔ དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ ཕྱི་རིམ་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ལ༔ དཀར་མོ་འབུམ་དང་སེར་མོ་འབུམ༔ དམར་མོ་འབུམ་དང་ལྗང་མོ་འབུམ༔ ཡེ་ཤེས་འབུམ་དང་འཇིག་རྟེན་འབུམ༔ ལས་བྱེད་འབུམ་དང་ཤུགས་འགྲོ་འབུམ༔ ཤ་ཟ་འབུམ་དང་དམན་མོ་འབུམ༔ ཀུན་ཀྱང་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འཆང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་གཡོ་བར་བྱེད༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་འཇིགས་པར་བྱེད༔ རི་རབ་རྨིང་ནས་སྒྱེལ་བར་བྱེད༔ རི་བྲན་ཚོག་པོར་འཕེན་པར་བྱེད༔ ཉི་ཟླ་ཆ་ལང་རྡེབ་པར་བྱེད༔ གནམ་ས་སྟེང་འོག་སྒྱུར་བར་བྱེད༔ མཚོན་ཆ་རྣོ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཁྲག་གི་ཆར་པ་དམར་པོ་འབེབ༔ ཐོག་དང་སེར་བའི་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞིའི་གཡབ་མོ་རྡེབ༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ མི་རྐང་གླིང་བུ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ འཇའ་འོད་ཐིག་ལེས་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ གསང་བ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟར༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ངང་ཉིད་དུ༔ འབད་མེད་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཧྲཱིཿཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་མ་བྷྱོ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ སྤོས་དང་ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་བསྲེག༔ དབྱངས་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་བསྐུལ༔ མ་ཡེངས་ངང་དུ་འདི་སྐད་དོ༔ བྷྱོ༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གསང་སྔགས་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བྷྱོ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཕག་ཞལ་ཅན༔ འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ ཡང་སྤྲུལ་བྱེ་བ་ས་ཡ་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གད་རྒྱངས་སྒྲོག་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་འཁྱིལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་སྒོ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཤ་ཟ་ཞིང་སྐྱོང་ཤུགས་འགྲོ་སོགས༔ རང་རང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བྷྱོ༔ སྐུ་ཡི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀར་མོ་འབུམ་སྡེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསུང་གི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་འབུམ་སྡེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ནག་མོ་འབུམ་སྡེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སེར་མོ་འབུམ་སྡེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྗང་མོ་འབུམ་སྡེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ལས་ལས་གྲུབ༔ མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་ས་ཡའི་ཚོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ བདག་གི་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་ནས་གཤེགས་ཙ་ན༔ གར་དང་སྟངས་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ གསང་བའི་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཞིང་ཆེན་ཌཱ་རུ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ མི་རྐང་གླིང་བུ་ཙེ་རེ་རེ༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ཏ་ལ་ལ༔ མི་གསུར་དུད་པ་ཕྱུ་རུ་རུ༔ མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ ཞིང་ཆེན་གཡབ་མོ་ལིངས་སེ་ལིང༔ གཡུ་ཡི་ན་བུན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཤེལ་གྱི་ཁུ་འཕང་ཧྲི་ལི་ལི༔ གསེར་གྱི་ཉི་མ་ཀྱི་ལི་ལི༔ དུང་གི་ཟླ་བ་སྒ་ར་ར༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རྔ་དུང་རོལ་མོ་ལྡི་རི་རི༔ ཤ་རུས་དོན་སྙིང་ཉི་ལི་ལི༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སི་ལི་ལི༔ ཧ་སྒྲ་བསོ་སྒྲ་ཏི་རི་རི༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ གནམ་ས་ཀུན་ཀྱང་འུ་རུ་རུ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ར་ར༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཉི་ལི་ལི༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འཆོལ་ཞིང་འཁྲུགས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ འདིར་བཤམས་འབར་བའི་གནས་མཆོག་ནི༔ པདྨ་གེ་སར་ཆགས་པ་མེད༔ ཉི་ཟླའི་འོད་མདངས་མ་རིག་འཇོམས༔ རྟོག་མེད་བམ་རོའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་པའི་བུ་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ༔ ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རང་བཞིན་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདག་ཉིད་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་མེ་ཏོག་ཕྲེང༔ བཟང་པོའི་དྲི་ལྡན་ལྷ་རྫས་སྤོས༔ མ་རིག་མུན་སེལ་གསལ་བའི་མེ༔ སྨན་དང་སྦྱར་བའི་དྲི་ཆབ་ཆུ༔ རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་འབྲུ་བཅུད་ཟན༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧོ༔ གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ༔ རེག་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སོགས༔ ནང་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཧོ༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་གསུར་ཆེན་དྲི༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ཁྲག་གི་ཆབ༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་སྒྲ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧོ༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་དམར༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མ་མྱོས་བྱེད་ཆང༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་ཁྲག་སྣའི་ཚོགས༔ མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དང་ཞིང་ལྤགས་གོས༔ བྷནྡྷའི་སྐྱོགས་དང་བམ་རོའི་ཁྲི༔ ཀེང་རུས་ཁང་བཟང་སྐྲ་ཡི་གཡབ༔ གཡང་གཞིའི་གདུགས་དང་ཙིཏྟའི་ཏོག༔ རུས་ཆེན་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་འཕྱང༔ དུར་ཁྲོད་བཀོད་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་འདི༔ མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪནྟུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་མདངས་དང་ལྡན༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་བརྡ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་འབུར༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡ༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས༔ སྐྱེ་འཆི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་བརྡ༔ དཀར་འཛིན་ཆུ་འཛིན་བདེ་བ་རྒྱས༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་སྟེར་བའི་བརྡ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ལྡན༔ བདེ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་བརྡ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ངར་ལྡན་ཕྱར༔ དུག་ལྔ་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་བརྡ༔ གཡོན་པས་བནྡྷ་ཁྲག་བཀང་གསོལ༔ འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་གཞོམ་པའི་བརྡ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་ནི༔ རིགས་ལྔས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བརྡ༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས༔ འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་ཟད་པའི་བརྡ༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞིའི་སྟོད་གཡོགས་གསོལ༔ འདུན་འགྲོས་སྒྱུ་མར་སྟོན་པའི་བརྡ༔ གཟིག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་འདུལ་བའི་བརྡ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་བ་ནི༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་བརྡ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གྲུ་ལ་བརྟེན༔ དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པའི་བརྡ༔ ཕྱག་ཞབས་གསེར་གྱི་གདུ་བུས་བརྒྱན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་བརྡ༔ སྐུ་ལ་ཁྲག་ཞག་ཐིག་ལེས་བརྒྱན༔ མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་བསྐུལ་བའི་བརྡ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་མཛད༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་བརྡ༔ མེ་ལོང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་ནི༔ སྟོང་གསུམ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་བརྡ༔ དར་སྣ་ལྔ་ཡི་ཅོད་པན་བསྐྱོད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བརྡ༔ ཧཱུྃ་སྒྲ་ཕེཾ་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ནི༔ མཁའ་འགྲོའི་དམག་ཚོགས་འདུ་བའི་བརྡ༔ མ་རྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་བཙན་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྱོད་ཉིད་ལ༔ མི་ཕྱེད་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་མཛད༔ གཙོ་མོ་འབུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་མཛད༔ དཀར་མོ་འབུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ འཕེལ་བྱེད་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛད༔ སེར་མོ་འབུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ འགུགས་བྱེད་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ དམར་མོ་འབུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ སྒྲོལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ལྗང་ནག་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ དགྲ་བགེགས་གཏན་ནས་བརླག་པར་མཛད༔ ལྗང་མོ་འབུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ ཤར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་ཁྭ་གདོང་མ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྟན་པ་སྲུང༔ ཤར་སྒོ་སྲུང་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ ལྷོ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་ཕག་གདོང་མ༔ བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཞགས་པ་འཛིན༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྟན་པ་སྲུང༔ ལྷོ་སྒོ་སྲུང་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ ནུབ་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཁྱི་གདོང་མ༔ དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྟན་པ་སྲུང༔ ནུབ་སྒོ་སྲུང་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ བྱང་གི་མཁའ་འགྲོ་འུག་གདོང་མ༔ བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྟན་པ་སྲུང༔ བྱང་སྒོ་སྲུང་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རང་རང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རལ་པ་ཅན༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དང༔ གིང་ཆེན་གིང་ཆུང་ཞིང་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཤ་ཟ་དམན་མོ་ཕྲ་མེན་བཅས༔ འཇིགས་གཟུགས་རྔམས་པའི་ང་རོ་འཆང༔ བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧོ༔ རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྐྱེན་དབང་གིས༔ དམ་རྫས་མ་ཚང་ཕུད་ཉམས་དང༔ གསང་བ་བསྒྲགས་དང་གསང་སྔགས་སྨད༔ ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་མཐོལ་བཤགས་ན༔ བཟོད་པར་བཞེས་ལ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཧོ༔ བསྐྱེད་རིམ་མ་གསལ་སྔགས་ཟུར་ཉམས༔ དམ་རྫས་མ་བསྟེན་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང༔ རྫོགས་རིམ་མ་རྫོགས་དྲེད་ཆོས་རྩིང༔ ནང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་མཐོལ་བཤགས་ན༔ བཟོད་པར་བཞེས་ལ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཧོ༔ ཐུགས་དམ་མ་བསྐངས་དུས་མཆོད་གཡེལ༔ བཀའ་ལུང་དབང་དང་མི་ལྡན་ཞིང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མ་བྱས་ལས་ལ་བསྐུལ༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་མཐོལ་བཤགས་ན༔ བཟོད་པར་བཞེས་ལ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བསྒོམ༔ རྩ་འཁོར་ལྔ་ཡི་ནང་ཐམས་ཅད༔ མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡིས་ཁེངས་པར་དམིགས༔ གཞན་ཡང་རྩ་གནས་མ་ལུས་ཀུན༔ མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར༔ དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཁེངས་ནས་ནི༔ གསང་སྔགས་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་དམིགས༔ སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཕག་མོ་ལྔ༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་རོལ་པར་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་བསྒོམ༔ མཐའ་མར་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར་བའི་སྒྲས༔ མཚོ་ལ་ཆར་བབས་ཇི་བཞིན་དུ༔ རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་དམིགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གསང་གནས་ནས༔ འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ༔ དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དབང་དུ་བསྡུས༔ རང་གི་གསང་བར་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མ་ལུས་ཀུན༔ འུར་འུར་ཤིག་ཤིག་བྱས་ནས་སུ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་གྱུར་ཅིང༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་མར་ལ་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ སྐུ་བཞིའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་བསམ༔ སྲོག་སྔགས་ཆུ་ཡི་རྒྱུན་ལྟར་བཟླས༔ ཧྲཱིཿཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་མ་བྷྱོ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཉམས་སྣང་རྨི་ལམ་སྣང་ཡུལ་དུ༔ བུད་མེད་འདུ་ཞིང་གསང་རྟགས་སྟོན༔ བདུད་རྩི་ཆང་དང་འོ་མ་སོགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་འཐོར༔ མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ་དང༔ མེ་ལོང་རྐང་གླིང་ཌཱ་རུ་དྲིལ༔ རང་གི་ལུས་ལ་འདོགས་པ་སོགས༔ ཕྱི་ཡི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ དངོས་སུ་བྱ་རྒོད་དྲི་མ་འཐུལ༔ སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རཀྟ་འབབ༔ བ་སྤུ་གཡོ་ཞིང་བདེ་བ་རྒྱས༔ རིག་པ་གསལ་ཞིང་མགུར་དབྱངས་འདོད༔ དེ་ནི་ནང་གི་འགྲུབ་རྟགས་ཡིན༔ མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་རང་ལ་འདུ༔ ཚེ་རིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ དེ་ནི་གསང་བའི་འགྲུབ་རྟགས་ཡིན༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྦྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་འགའ་ཞིག་གིས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་འདོད་ན༔ སྲོག་སྔགས་ཤམ་བུར་འདི་ལྟར་སྦྱར༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡུངས་དཀར་བསྔགས་ནས་ལུས་ལ་བཅང༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་འདོད་ན༔ སྲོག་སྔགས་ཤམ་བུར་འདི་ལྟར་སྦྱར༔ ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་སྣ་བསྔགས་ནས་འཆང༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྒྱུར་འདོད་ན༔ སྲོག་སྔགས་ཤམ་བུར་འདི་ལྟར་སྦྱར༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་བསྔགས་ནས་འཆང༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བརླག་འདོད་ན༔ སྲོག་སྔགས་ཤམ་བུར་འདི་ལྟར་སྦྱར༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུར་བསྔགས་ནས་འཆང༔ ཕ་རོལ་རྦོད་གཏོང་བཟློག་འདོད་ན༔ སྲོག་སྔགས་ཤམ་བུར་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ ཀི་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ མནྟྲ་བེངྒ་བྷྱོ་ཟློག༔ བྱ་རོག་ཤ་ཁྲག་བསྔགས་ནས་འཆང༔ མཚོན་ཆ་རྣོ་བའི་ཁ་བསྲུང་ན༔ སྲོག་སྔགས་ཤམ་བུར་འདི་ལྟར་སྦྱར༔ སི་ལི་སི་ལི་ཕཊ༔ མཚོན་གྱི་ངར་ཞི༔ རྣོན་པོ་མདུན་དིག༔ མགར་བའི་ཧ་ལོག༔ ནས་ནག་མཚོན་གྱིས་མ་བཅད་སྔགས༔ ལྟོ་རུ་བཏང་སྟེ་བུད་མེད་སྤང༔ སྦྱར་དུག་ནག་པོ་བསྲུང་འདོད་ན༔ སྲོག་སྔགས་ཤམ་བུར་འདི་ལྟར་སྦྱར༔ ཀ་རོ་ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ནན་གྱི་སོད༔ སོད་གྱི་ནན༔ རྨ་བྱའི་སྒང་ཐུར་བསྔགས་ནས་འཆང༔ རྒྱ་ནད་རྒྱུག་གཟེར་བསྲུང་འདོད་ན༔ སྲོག་སྔགས་ཤམ་བུར་འདི་ལྟར་སྦྱར༔ ནག་པོ་ཐུཾ་རིལ་སོད༔ རྒྱུག་གཟེར་ནག་པོ་ཨ་རྦད་སོད༔ དགུ་སྦྱོར་ཡུངས་འབྲུ་བདུན་ལ་སྔགས། ཁ་རུ་ཟོས་ཤིང་ཤ་ཆང་བསྲུང༔ ནམ་མཁའི་གནམ་ལྕགས་བསྲུང་འདོད་ན༔ སྲོག་སྔགས་ཤམ་བུར་འདི་ལྟར་སྦྱར༔ ནཱ་ག་ཕུ་རཾ་རྦད༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཕྱུང༔ པྲ་མ་པྲ་མ་ཤིག༔ ཀ་ལ་རཀྴ་ཐི་ཐུན༔ ཁྱུང་ལྔ་ལྡོང་རོས་བསྔགས་ནས་འཆང༔ གང་ལ་གང་དགོས་རིག་པས་དཔྱད༔ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་སོགས་གྲངས་དང་སྦྱར༔ ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཁྱད་པར་དབང་གི་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐཾ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ དེ་ནས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ བྷྱོ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམར་སྨུག་མདངས་ལྡན་ཕག་ཞལ་ངུར༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་རོལ་པར་རྩེ༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་གཏན་ནས་བརླག་པར་མཛོད༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ནས༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྷྱོ༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་རོལ་པར་རྩེ༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྐྱེད་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་དུས་ལ་བབ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་གཏན་ནས་བརླག་པར་མཛོད༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ནས༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྷྱོ༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་མ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་མདོག་སེར་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་རོལ་པར་རྩེ༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྲེག་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་དུས་ལ་བབ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་གཏན་ནས་བརླག་པར་མཛོད༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ནས༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྷྱོ༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་མ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་རོལ་པར་རྩེ༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ རྨོངས་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་དུས་ལ་བབ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་གཏན་ནས་བརླག་པར་མཛོད༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ནས༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྷྱོ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་མ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་རོལ་པར་རྩེར༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཙནྟི་ཀ་ཡི་དུས་ལ་བབ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་གཏན་ནས་བརླག་པར་མཛོད༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ནས༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྷྱོ༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དུས་ལ་བབ༔ རང་རང་ཕྱོགས་ནས་བསྟན་པ་སྲུངས༔ དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོའི་དུས་ལ་བབ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་གཏན་ནས་བརླག་པར་མཛོད༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ནས༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཁྱད་པར་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས༔ ཆོས་མིན་ཆོས་དང་བསྟན་བཤིགས་རྣམས༔ ལུས་ངག་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧུར་ཐུམས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོད༔ མཁའ་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཤུགས་འགྲོ་ལས་ལ་མ་བུལ་ཅིག༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཀརྨ་ཙ་ཏུར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ མདོར་ན་འདི་ཉིད་ཟབ་ཅིང་གཉན༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ཡིན༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཆ་ལག་ཏུ༔ པད་འབྱུང་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན༔ བདག་འདྲ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ཟིལ་ཆེན་གསང་བའི་ཕུག་ཏུ་བཀོད༔ ཁམས་ཕྱོགས་མཚོ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་པ་ཅན་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་སྨེ་ཤ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་རཀྵ་རཀྵ༔ བཀའ་འདི་དཔལ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).