Terdzo-CA-037








Terdzo-CA-037.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་

bla ma sku gsum gyi khrid kyi zin bris

by  པདྨ་ཕྲིན་ལས་ (Pema Trinle)
revealed by  ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ (Lekden Dudjom Dorje)
in cycle  སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་ (Sku gsum lam khyer)
Volume 5 (ཅ) / Pages 669-683 / Folios 1a1 to 8a6

Tibetan Text

༄༅། །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས། ། རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་རྒྱལ་བ་ཡི། །རབ་དཀར་ཐུགས་རྗེའི་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྡུས་ཏེ། །རབ་རྨོངས་འགྲོ་བློའི་མུན་པ་སེལ་བའི་མགོན། །རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་ར་དེར་ཕྱག་འཚལ། །གང་དེའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྣ་ནམ་པ། །བསམ་བཞིན་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལེགས་བྱོན་པ། །གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འཛིན་པའི་དཔལ། །ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །དེ་ལ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བདུད་འཇོམས་སྐྱེ་སྤྲུལ་ལྷ་བཙུན་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཔལ་ཆེན་ཆུ་བོ་རི་མཚོ་རྒྱལ་ཕུག་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཟབ་ལམ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་དུས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་ཆུང་བ་བྱ། རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཡང་ཐ་མལ་པའི་གནས་ཁང་མ་ཡིན་ཞིང་། པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་དང་མཐིང་ནག་དར་གྱི་ཕོད་ཀ་དང་ཟ་འོག་གི་བེར་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཡུམ་དཔའ་མོ་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཡོན་དུ་འཆང་བ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ། ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་བཅས་པའི་ངང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྒྲར་ལྷང་ལྷང་སྒྲོག་པར་མོས་ནས་གསན་འཚལ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དེ་ནས་དང་པོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་ནི་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་་་འདིའི་ཁོངས་སུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་བསམ་པར་བྱའོ། །ཚེ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ལས། དང་པོ་ལ། དཔེ་གྲངས་ཐ་སྙད་གཏན་ཚིགས་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རང་གཞན་ཕྱི་ནང་མི་རྟག་པའོ། །གསུམ་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ། །བཞི་པ་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་སྤྲོ་དགའ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བསམ་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བརྒྱད་དེ། གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ། གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མཁན་པོ། ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ། ལྟ་བ། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ། དབང་། དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་སྐྱབས་ཡུལ་ནི། རང་ཉིད་གནས་པའི་མདུན་དུ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་ཤིང་ཡངས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དེའི་དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཁྲི་འཕང་གསུམ་པ་འོག་ཏུ་དཀར་པོ་སྟོང་ལྡན། བར་དུ་དམར་པོ་སྟོང་ལྡན། དེ་སྟེང་མཐིང་ག་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལངས་སྟབས་སུ་འཛིན་པ། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཐིང་ག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་འཁྲིལ་བ། དེའི་ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་། ལྷོར་རིན་འབྱུང་། ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ། ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འོད་ཀློང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ནི། འོག་མིན་ཆེན་པོའམ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས། ཁྲི་འཕང་བར་པར་པད་ཉི་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་གྱི་དབུས་སུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། གཡས་འོག་མ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་གཡོན་གྱི་འོག་མ་ན་པདྨ་དཀར་པོ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བསྣམས་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ལོངས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ། འོག་མིན་ཆུང་ངུའི་གཞན་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས། ཁྲི་འཕང་འོག་མར་ཉི་ཟླ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་རྟགས་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་ལ་སྙན་ཞུ་གསོལ་བ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་དབུས་ན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། གསང་རྟེན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད། རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱད། བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་བསམ་ཞིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲལ་ལམ་ལམ་འོད་ཕུང་ཕུང་འོད་ཀློང་གི་དབུས་ན་དགྱེས་ཉམས་སུ་བཞུགས་པར་མོས་པ་དང་། གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མཁན་པོ་ནི། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་རང་ཉིད། གཡས་སུ་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་དགྲ་གཉེན། རྒྱབ་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདྲེན་དཔོན་བདག་གིས་བྱས་ཏེ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེ་བཞིན་དུ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གསུང༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཐུགས༔ ཞེས་སོགས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དབང་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། ལུས་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོས། སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། དེའི་ངང་ལས་དོན་ལ་བསྐྱོབ་བྱ་སྐྱབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པ་ནི་ལྟ་བ། དེའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པ་ནི་སྒོམ་པ། གང་སྣང་ལམ་དུ་སློང་བ་ནི་སྤྱོད་པ། དམ་ཚིག་ནི་ཕྱིའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་གྲོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མི་འགྲོགས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། ནང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད་པ་སོགས་བྱ། གསང་བ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་ལ་ལྟ། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། ཕྱི་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ནོས། ནང་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནོས། གསང་བར་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཀྲི་ཡོག་སོགས་གསང་སྔགས་ནང་པའི་བསླབ་བྱ་ནོས་པ་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་བཞག །རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱ་མ་བུ་འཕུར་པ་ལྟར་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འུར་དིང་གིས་སོང་བར་བསམ། དེའི་ངང་ནས་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་བསྐྱེད་བྱའི་ཡུལ་གོང་གི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་གདབ། དེའི་མདུན་དུ་རང་གིས་གཙོར་བྱས་གཡས་སུ་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་དགྲ་གཉེན། རྒྱབ་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གསལ་བཏབ་ལ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་དུས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་པ་ནི་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད། དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཞེ་ཐག་པས་ངག་ཏུ། ན་མོ། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་བཞིན་དུ། རྩ་བ་གསུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དོན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པ་ནི་ལྟ་བ། དེའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པ་ནི་སྒོམ་པ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཡན་ལག་བཅུ་པའི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོར་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་དང་། མཎྜལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་གསག་ཡུལ་གོང་ལྟར་ལས། བདག་གིས་གཙོ་བྱས་མ་རྒན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་སོགས་ཚིག་གི་དོན་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྩ་བ་གསུམ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་སོགས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བྱའོ༔ གཉིས་པ་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་ནི། ན་མོ༔ བཀོད་པ་མཛེས་ལྡན་རིན་ཆེན་མཎྜལ་མཆོག༔ ཅེས་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྟོས་མེད་དུ་ལིང་གིས་ཕུལ་ནས། འདི་ལྟར་ཚོགས་གསག་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་བསམ་པའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ལ་ཐིམ། ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་། མཁའ་སྤྱོད་དུ་སོང་། འོད་ཟེར་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་འདུས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས། ཐུགས་རྗེའི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཞུགས་བྱུང་སྙམ་པའི་ངང་ནས་བདག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཚོགས་གསག་པའི་རིམ་པའོ། །བཞི་པ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི། སྒྲིབ་སྦྱོང་འདི་ལ་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་འདུག་ཀྱང་། གཞུང་ཚིག་རང་གི་དབང་དུ་བཏང་ན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཉོན་སྦྱངས། བདག་ལས་ཕར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད། སླར་ཡང་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་དམིགས་པའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཡང་རང་གི་མདུན་དུ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་གོང་ལྟར་གསལ་གདབ། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བདག་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིངཁ་ལྟེ་གསང་རྐང་མཐིལ་སོགས་གནས་དྲུག་ཏུ་འཕྲོས་པ་ལས། རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། བདག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་དམིགས་པའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དལ་བུས་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དངོས་ནི། མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ་དེའི་ངང་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཐུན་མཇུག་ཏུ་བླ་མ་རྣམས་ཐིམ་རིམ་གོང་དང་འདྲ་བའོ། །མཇུག་ཏུ་ཀ་དག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཁྲིད་གཞན་དུ་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ཡང་ལམ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ཐ་སྙད་དུ་མཛད་འདུག་པས། དེ་ལ་ཡང་ཁྲོམ་ཚོགས་དང་། ནོར་བུ་ལུགས་དང་། ཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས། དེ་ལ་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ཡས་ནས་མར་བསྐྱེད་དགོས་ཀྱང་། འདིར་མས་ནས་ཡར་ཚུལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན། སྤྱི་བོ་དང་སྐུའི་གནས་ནས་སོ་སོའི་སྐུ་མཚོན་གང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། བདག་གི་ལུས་ལ་ཐིམ། ཚེ་ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། བུམ་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའི་འདུན་པ་བྱེད། དེ་ནས་སླར་ཡང་མགྲིན་པའི་གནས་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་སོགས་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་རང་སྒྲ་དང་བཅས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྒོ་ནས་རྫུན་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་ངག་འཁྱལ་སོགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། གསང་དབང་ཐོབ། ལམ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའི་འདུན་པ་བྱེད། དེ་ནས་སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཌཱ་མ་རུ་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱེད། དེ་ནས་བླ་མ་རྣམས་ཡས་མར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་བ་བདག་ལ་ཐིམ། བཞི་པ་ཚིག་དབང་ངམ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་བྱུང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བྱེད། དེའི་ངང་ལ་ཤེས་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱའོ། །འདིའི་མཚམས་སུ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་སོགས་སེམས་ཚོལ་གཏང་། གནས་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལམ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི། ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་སྣང་བ་སྐུའི་ཁྱེར་སོ་ནི། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་པདྨ་འོད་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་བདེ་ལྡན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསམ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྒྱལ་བའི་སྐུའམ་བླ་མའམ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་གསལ་ལ་ངག་ཏུ། འདི་ལྟར་མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ཡང་མིག་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་པ་ལྷའི་བུ་བུ་མོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་མིའམ་ཅིའི་བུ་མོ། སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་ཡང་དགའ་བ་དང་ཆགས་པ་དང་དང་དུ་བླང་བའི་འདུ་ཤེས་མི་བྱེད། ངན་སློང་མཛེ་ཕོ་ཀེང་རུས་ལོང་སྤྲང་སོགས་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་མཐོང་ཡང་སྐྱུག་བྲོ་དང་སྤང་བའི་འདུ་ཤེས་མི་བྱེད། མདོར་ན་དག་མ་དག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་བར་བཞག་པ་ནི་ལྟ་བ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པ་ནི་སྒོམ་པ། དོན་དྲན་ཞིང་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་ནི་དབང་། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གོ །མདོར་ན་སྣང་བ་སྟོང་པ། སྟོང་པ་སྣང་བ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། གཟུགས་སྟོང་པའོ༔ ཞེས་སོགས་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དོན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གྲགས་པ་གསུང་གི་ཁྱེར་སོ་ནི། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་སྒྲ་སྙན་པ་དང་མི་སྙན་པ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བལྟ་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སོགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་ལྷང་ལྷང་དུ་གྲགས་ཤིང་ངག་ཏུ། འདི་ལྟར་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་ཡི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སྒྲ་སྟོང་པའོ༔ ཞེས་སོགས་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དོན་ལ་བསམ། མདོར་ན་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ཚོར་བ་སྟེ། ཚོར་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། སྒྲ་སྙན་མི་སྙན་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་འཛིན་ཞེན་བྲལ་བ་ནི་ལྟ་བ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པ་ནི་སྒོམ་པ། དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ངག་ལ་སྨིན་བྱུང་སྙམ་པ་ནི་དབང་། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པའོ། །དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་ནི། ཐོག་མར་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་བལྟ་བ་ལ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་རྣམས་རྩའི་ནང་ནས་ཕྱིར་སོང་བར་བསམས་ལ། སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་རོ་གསུམ་འབུད། གཡོན་ནས་རླུང་རོ་གསུམ་འབུད། གཉིས་ཀ་ནས་མཉམ་དུ་གསུམ་འབུད། འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུ་བ་ཡི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ཡང་སེམས་སྟོང་པའོ། ཞེས་སོགས་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དོན་བསམ། དེའང་ཡིད་ཡུལ་དུ་ཤར་བའི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སོགས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་བ་དང་། ཡིད་ཡུལ་དུ་འགྱུ་བའི་དྲན་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་། དེ་གའི་ངོ་བོར་ཆེར་རེ་བལྟས་པས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུའི་ངོ་བོ། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་གསུང་གི་ངོ་བོ། ཡིད་ཡུལ་འགྱུ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས། དེ་ཡང་རང་རིག་ལས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད། ཡིད་ཡུལ་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་ལྷམ་མེ་བར་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པ་ནི་སྒོམ་པ། དེའི་ངང་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་སྤྱོད་པ། ཐུགས་རྗེའི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་བདག་ཡིད་ལ་ཞུགས་བྱུང་སྙམ་པ་ནི་དབང་། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་དམ་ཚིག་གོ། །མདོར་ན་བདེ་ཞིང་སྟོང་པ། སྟོང་ཞིང་བདེ་བ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཆམ་མེ། སལ་ལེ། ཧྲིག་གེ །རྗེན་ནེ། བུན་ནེ། སྟོང་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བ་ཡེ་གྲོལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱའོ། །རྗེས་ཐུན་མཇུག་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་དག་གི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་ཟད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཨེ་མ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཚུལ་འདི། །མ་ནོར་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ། །ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བ་གང་། །མ་གྱུར་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་མཆིས་ཀུན། །ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་བདག་གིས་ཞང་གི་གདན་ས་གུང་ཐང་གི་ཆོས་གྲ་ཆེན་པོར་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པར་བཀོད་པའོ། །བླ་མའི་གསུང་འཕྲོས་ཁྲིད་འདིས་ཁྲིད་ཆེ་བ་གཞན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱས། གཞན་ཁྲིད་ཆེ་བ་རེ་བྱས་ཀྱང་ཡོང་། འདི་ཀ་དག་བྱས། ལྷུན་གྲུབ་གཞན་བྱེད་པའམ། འདི་རང་གིས་ལྷུན་གྲུབ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་འདི་རྒྱབ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ན་ཡོང་། ཞེས་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ལས་བྱུང་བའོ། །དགེའོ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).