Terdzo-CA-036



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-CA-036.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆུ་བོ་རི་ནས་གདན་དྲངས་པའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངག་འདོན་སྐོར་

legs ldan bdud 'joms rdo rjes chu bo ri nas gdan drangs pa'i bla ma sku gsum gyi ngag 'don skor

by  པདྨ་ཕྲིན་ལས་ (Pema Trinle)
revealed by  ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ (Lekden Dudjom Dorje)
in cycle  སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་ (Sku gsum lam khyer)
Volume 5 (ཅ) / Pages 663-668 / Folios 1a1 to 3b4

Tibetan Text

ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆུ་བོ་རི་ནས་གདན་དྲངས་པའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངག་འདོན་སྐོར་བཞུགས། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གསུང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཐུགས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྩ་བ་གསུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ རྩ་བ་གསུམ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ མཎྜལ་ནི། ན་མོ༔ བཀོད་པ་མཛེས་ལྡན་རིན་ཆེན་མཎྜལ་མཆོག༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླས་སྤྲས༔ རིན་ཆེན་འདོད་ལྔ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་མཆོད༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལུས་ཕོག༔ སྒོ་གསུམ་ལས་ཉོན་མ་ལུས་སྦྱངས༔ ཕར་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ས་ལ་བཀོད༔ སླར་ཡང་ཚུར་འདུས་བདག་ལུས་ཐིམ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཉིད་དུ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཆར་བར་ཤོག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལོངས་སྐུ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲ་གྲགས་རྒྱལ་བའི་གསུང་ཉིད་དུ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དྲན་རྟོག་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཉིད་དུ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ༈ བརྒྱུད་འདེབས་དགེ་སློང་པད་ཕྲིན་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་བ་ནི། སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་གདོད་མའི་ཞིང་། །བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་དངོས་པོའི་གཤིས། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མཐའ་ཡས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ་འཛིན་པ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྣམ་རོལ་མཆོག །འགྲོ་བའི་མུན་སེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །པད་དཀར་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་མངོན་གྱུར་ཧེ་རུ་ཀ །དུས་གསུམ་སྒྲིབ་མེད་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །པད་འབྱུང་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་གི་གསང་མཆོག་གདམས་པའི་མཛོད། །འཛིན་པའི་སྣོད་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན། །ཐུགས་སྲས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་མཆོག །དག་པའི་འཁོར་ལྔར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེན་ལོག་མཐར་ཕྱིན་མཛད་པ་ཡིས། །དཀའ་སྤྱད་སྒྲུབ་ལ་རྩེ་གཅིག་གཞོལ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལེགས་ལྡན་རྗེ། །བདུད་འཇོམས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་དེའི་བཀའ་གཏེར་གདམས་པ་ཡི། །སྣོད་དུ་གྱུར་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་གྲགས་པའི། །མཁས་དབང་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་ཕན་བདེའི་གཏེར། །དམ་པ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རབ་འབྱམས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་བ། །བདག་སོགས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་ལྡན་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི། །བཤད་སྒྲུབ་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་མཛད་པའི། །མཁས་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ལ། །གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །བསླབ་གསུམ་རིན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་གནས་ལུགས་སྐྱོང་། །རྗེས་ཐོབ་སྙིང་རྗེའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །པད་ཕྲིན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སྲིད་ཞི་ཀུན། །ཟབ་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཅིར་སྣང་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཆར་བར་ཤོག །འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ལ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་གི་ཚུལ་དུ་བགྱིད་པར་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་བསམས་ཀྱང་གཡེང་བས་ཕྱི་བཤོལ་དུ་ལུས་པ་ལས། ཕྱིས་རབ་འབྱམས་པ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱང་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས། པདྨའི་བསྟི་གནས་ཡང་རྫོང་དྲག་སྔགས་ཕུག་གི་གནས་སུ་ལྷ་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དགེ །དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ནི། འདི་ལྟར་མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་ཡང་བདེན་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག༔ གཟུང་འཛིན་དག་པ་གསལ་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ འདོད་ཆགས་རང་གྲོལ་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས༔ གཟུགས་སྟོང་པའོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ༔ གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ལྟར་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་ཡི༔ སྙན་དང་མི་སྙན་གྲགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་བསམ་མནོ་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཞོག༔ གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་གསུང༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒྲ་སྟོང་པའོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲའོ༔ སྒྲ་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་སྒྲ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུ་བ་ཡི༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང༔ སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་བློ་ཡིས་བཅོས་མི་གཞུག༔ འགྱུ་བ་རང་སར་བཞག་པས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ རིག་པ་རང་གྲོལ་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས༔ སེམས་སྟོང་པའོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་སེམས་སོ༔ སེམས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་སེམས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ༔ འདིའི་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཡན་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་ལ། དེས་བྱ་བཏང་སུ་དྷཱི་ཨརྠ། དེས་ལྷ་རིགས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ལའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).