Terdzo-BI-017



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-BI-017.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱུགས་ཀྱི་གོར་སྲུང་ཟབ་ཁྱད་ཅན་

ma hA gu ru pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa'i phyugs kyi gor srung zab khyad can

by  གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ (Drapa Ngönshe)
Volume 45 (བི) / Pages 201-212 / Folios 1a1 to 6b6

Tibetan Text

༄༅། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱུགས་ཀྱི་གོར་སྲུང་ཟབ་ཁྱད་ཅན་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱུགས་ཀྱི་གོར་སྲུང་བ་དང་ཞི་བའི་ཐབས་ལ་སྤྱི་དོན་བཞི་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པའི་བྱུང་ཁུངས་དང་གཅིག །རྫས་བསྟན་པ་དང་གཉིས། སྔགས་བཤད་པ་དང་གསུམ། བྱ་ཐབས་བསྟན་པ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཤེ་མའི་དོན་དུ་གནང་བའོ། །རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སྲུང་བས་ནད་ཅང་ཐུབ་བམ་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་འདི་ཉིད་སྲུང་བ་ཙམ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། རྫས་དང་སྔགས་སུ་བཅས་ཤིང་། སྡེ་བརྒྱད་སྤྱིར་ཁ་བཅིངས་པས་ཐུབ་པ་ཡིན་གསུངས། དེར་སློབ་དཔོན་ལ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཞྭ་ཕུད་ཕྱག་འཚལ་གསེར་བྲེ་དང་དངུལ་བྲེ་མང་པོ་ཕུལ། འབྲས་ཆང་དྭངས་མ་དང་སིང་མ་མང་པོ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ་ལགས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བདག་ལ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྫས་གསག་པ་ནི། ར་བསད་པའི་པགས་པ། སྨན་ལ། ཅུ་གང་། གུར་གུམ། ལི་ཤི །ཛཱ་ཏི། སུག་སྨེལ། ཀ་ཀོ་ལ། གླ་རྩི། ཤིང་ཀུན། གུ་གུལ། གྷི་ཝཾ། ཤུ་དག་ནག་པོ། སྒོག་སྐྱ་སིལ་གཅིག །མུ་ཟི་ནག་པོ། རྟ་བོན་པ། ཕག་དང་སྤྱང་ཀིའི་བྲུན། སྡིག་པའི་ཤ །བཙན་དུག་རྣམས་ཁོང་པར་གཏང་བ་དང་བྱུག་པའི་རྫས་ཡིན། ཡང་། གུ་གུལ་དང་མུ་ཟི་ནག་པོ། རྟ་བོན་པ། ཁྱི་ནག་པོའི་བྲུན། སླེ་ཏྲེས། ཤིང་ཀུན། རྟ་བོན། སྒོག་སྐྱ། མི་རུས་བཙའ་ཅན། ཤི་སྐྲ། ཉུངས་དཀར། མི་དང་ཕག་གི་ཚིལ་བུ། གླ་རྩི། བྱི་བའི་བྲུན། སྡིག་པའི་ཤ །སྐྱེར་པའི་འབྲུ་རྣམས་བསྲེགས་ནས་བདུག་པའི་རྫས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྔགས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ནང་ནང་སྟིས་སྟིས་ཕུར་ཕུར་ནན་སྟིས་སྟིས་ཕུར་ཕུར་ནན། ལྷང་ལྷང་ཏྲི་སྟང་ཤག །ཤར་ཤར་དུང་དུང་རྦད་རྦད་ནན་སོད་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འདི་ལྷག་ཆད་མེད་པ་གལ་ཆེའོ། །བཞི་པ་བྱེད་ཐབས་ནི། ར་ལྤགས་དུམ་བུ་རེ་ཤ་ཕྱོགས་བརྡར་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཚར་རེ་རྒྱ་སྣག་གིས་ཕྲེང་རེ་ལ་རྫོགས་པར་བྲིས་ལ། ཐོ་རེངས་སྐར་ཆུ་མང་ཉུང་ཕྱུགས་དང་སྦྱར་ལ་བླངས་ནས། དེར་བྱུགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་སྣུར་ལ་ཕྱེ་གདབ། དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྨྲ་བ་བཅད་ལ་གོང་གི་སྔགས་དེ་ཞག་གཅིག་གམ་གསུམ་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ལ་ཆུ་ལ་བཏབ། དེའི་རྗེས་ལ་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་བསགས་ལ། སྔགས་བསགས་པའི་རྫས་ཀྱི་དུད་པ་ལྕགས་ཀོང་དུ་སོལ་མེ་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་ཁ་གདོང་ལ་ནན་ཆེར་བདུག་གོ །སློབ་དཔོན་གྱིས་སུམ་བྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད་ཐུན་གྱིས་བྲབ། དེའི་ཉིན་དེའི་རྒྱབ་ཆོག་ཏུ་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་གཏོང་། གཙུག་ཏོར་གཟུངས་འདོན། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེས་ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་ལ་མ་ན་བར་གྱུར་ན། ལོ་གཅིག་ཏུ་གློ་གོར་རྒྱུ་གོར་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཞག་བདུན་ཚུན་ཆོད་ལ་ནད་ལངས་ན་ཁོངས་སུ་ཚུད་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་ཁག་མེད་དོ། །དེ་སྟེང་རྗེས་གསོན་བག་ཕྱེའི་རིལ་བུའམ་སྔགས་ཆུ་ཡང་ཡང་གཏང་ངོ་། །དེའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མན་མན་སྟིས་ནན། ལྷང་ལྷང་སྟིས་ཧ་ཤང་། ཤེལ་ཤེལ་དུལ་རྦད་སོད། ཐབས་དེས་ནི་ནད་ཚབས་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ཞག་བདུན་ནས་ངེས་པར་འཚོ་འོ། །ཡོན་ཕྱེད་རིན་ལེན་པ་འཐད་གསུངས། སྔོན་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ཡར་འབྲོག་སྒང་ལ་གོར་སྲུང་འདི་བསྩལ་ནས། གྲ་ཐང་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་དང་། ཁོ་བོ་ལྷ་མི་བློན་པོ་ཆེ་ངོ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ཟས་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་བ། ཡར་འབྲོག་ཏུ་གོར་ཆེན་བྱུང་བ་ལ། མ་བྱུང་བ་རྣམས་སྲུང་། བྱུང་བ་རྣམས་གསོས་ནས་བཅུ་ག་བསྡུས་པས་ཕྱུག་པོར་སོང་བ་ཡིན་གསུངས། ༈ འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ་རྣམས་འཁྲུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱུགས་ནད་གོར་ཡམས་རྣམས་འབྱུང་བས་དེ་སྲུང་བའི་མན་ངག་ནི། བསམ་པ་བཟང་པོས་བུམ་པ་དང་མཎྜལ་སྤྱི་མཐུན་དུ་བྱས་ལ། རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞག་གཅིག་བྱ། དེ་ནས་འབྲུ་སྣ། ཕྱེ་བྲེ་གང་དང་། འབྲུ་སྣ་ལ་ཕྱུགས་ནད་བདག་པོའི་གཟུགས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བུད་མེད་ནག་མོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན། རྐང་པ་གཉིས་བསྒྲད་པ། ལག་ན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཐོགས་ཤིང་ཁ་མིག་སོགས་དོད་པ་གཅིག་བྱས། དེའི་མདུན་དུ་འདམ་ས་ལ་ཕྱུགས་གང་ཡོད་ཀྱི་གླུད་གཟུགས་བྱས་ལ་སྤུས་བརྒྱན། བཙག་དང་རམ་གྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་པ་བཞག་གོ །གཞན་ཡང་རུས་པ་སྣ་ཚོགས་ཐལ་ཟན་ཐལ་ཆུ་དང་། ཆབ་གཏོར་བྷ་སུ་ཀི་དང་། ལན་ཆགས་གཏོར་མ་བཏང་བདེན་པ་བརྡར། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་། ནད་ཆད་པར་གསོལ་བ་གདབ། ཆོས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབུལ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཆོད་ལ་ཕྱུགས་ནད་མི་འབྱུང་བའི་བཀའ་བསྒོ་དྲག་པོ་བྱའོ། །ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། རྔ་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གྱེར་བ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག །ཆོས་ཉིད་ཆགས་དང་བྲལ་ཏེ་བདེན་པའི་མཆོག །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག །བདེན་པའི་ཚིག་ལ་མི་ཉན་གང་ཡང་མེད། །རི་རབ་ངོས་ལ་མི་བརྟེན་གང་ཡང་མེད། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལ་མི་འཐུང་གང་ཡང་མེད། །འབྱུང་བ་རླུང་ལ་མི་བརྟེན་གང་ཡང་མེད། །འཚོ་བའི་སྲོག་ལ་མི་འཛེམ་གང་ཡང་མེད། །རྣོན་པོའི་མཚོན་ལ་མི་འཇིགས་གང་ཡང་མེད། །ཟས་དང་སྐོམ་ལ་མི་ཆགས་གང་ཡང་མེད། །ཧཱུྃ། མཆོད་སྦྱིན་གླུད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཕུན་ཚོགས་འདི། །སྤྱིར་ནི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་བསྔོ། །སྒོས་སུ་ཕྱུགས་ནད་བདག་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྔོ། །ཕྱུགས་ནད་སྣ་དགུ་ཐམས་ཅད་གཅད་དུ་གསོལ། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །དེང་འདིར་མ་གནས་ས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བཞུད། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱོ་དང་མིང་སྨྲོས་ན། །ཕ་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྲིན་པོ་དང་། །མ་དམ་ཚིག་མེད་པའི་རེ་མ་ཏི། །དེ་གཉིས་གདུང་སེམས་སྐྱེས་པ་ལས། །ལས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་མིང་སྲིང་བཞི། །ཟླ་ངོ་ལྔ་ན་བུ་སྐྱེས་པ། །དུང་སྒོང་དཀར་པོ་དེ་དང་གཅིག །གསེར་སྒོང་སེར་པོ་དེ་དང་གཉིས། ཁྲག་སྒོང་དམར་པོ་དེ་དང་གསུམ། །དུག་སྒོང་ནག་པོ་དེ་དང་བཞི་རུ་བྱུང་། །དུང་སྒོང་ནང་ནས་མི་དཀར་འཁྲུངས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡུལ་བསྐྱལ། །ལྷ་ནད་དཀར་པོ་གཏོང་མཁན་ཁྱོད་ཡིན་པས། ཁྱོད་ལ་ཡས་དང་གླུད་འབུལ་ལོ། །ཕྱུགས་ནད་སྣ་དགུ་གཅད་དུ་གསོལ། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །གསེར་སྒོང་ནང་ནས་རྒྱལ་པོ་བྱུང་། །གླིང་བཞི་མི་ཡི་ཡུལ་ན་ཁྱོད་འདུག་སྟེ། །མི་ནད་སྣ་ཚོགས་གཏོང་མཁན་ཁྱོད་ཡིན་པས། ཁྱོད་ལ་ཡས་དང་གླུད་འབུལ་ལོ། །ཕྱུགས་ནད་སྣ་དགུ་གཅད་དུ་གསོལ། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ། ཁྲག་སྒོང་ནང་ནས་ནག་མོ་རལ་ཅན་བྱུང་། །བབས་ནས་ཕྱུགས་ཀྱི་གླིང་ལ་ཆགས། །ཕྱུགས་ནད་གཏོང་མཁན་ཁྱོད་ཡིན་པས། ཁྱོད་ལ་ཡས་དང་གླུད་འབུལ་ལོ། །ཕྱུགས་ནད་སྣ་དགུ་གཅད་དུ་གསོལ། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །དུག་སྒོང་ནང་ནས་མི་ལུས་གླང་མགོ་ཅན། །བྱང་ཁ་སྣ་བརྒྱད་དེ་རུ་བབས། །ཕྱུགས་ནད་སྣ་དགུའི་བདག་པོར་གྱུར། །ཕྱུགས་ནད་གཏོང་མཁན་ཁྱོད་ཡིན་པས། ཁྱོད་ལ་ཡས་དང་གླུད་འབུལ་ལོ། །ཕྱུགས་ནད་སྣ་དགུ་གཅད་དུ་གསོལ། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །བློན་པོ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་གྱི། ཁྱོད་ལ་ཡུལ་དང་ཟས་སྦྱིན་པ། །བྱང་ཁ་སྣ་བརྒྱད་ན། །འབྲོང་གཡག་དར་མའི་ཁྱུ། །གངས་དཀར་སྟོད་ན་ཉལ། །རི་གཉན་གྱི་ནི་རྩྭ་ལ་ཟ། །ལུང་གཉན་གྱི་ནི་ཆུ་ལ་འཐུང་། །འཚོ་བའི་རྫི་བོ་དེ་ན་མེད། ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་སྐལ་དེ་རྣམས་ཡིན། །ཟས་སུ་དེ་ཡི་ཤ་ལ་ཟོ། །སྐོམ་ན་དེ་ཡི་ཁྲག་ལ་ཐུངས། །གོས་སུ་དེ་ཡི་པགས་པ་གྱོན། །སོང་ཞིག་རྒྱུགས་ཤིག་གོར་བདག་མོ། །གལ་ཏེ་དེ་རུ་མི་འགྲོ་ན། །ལྷོ་ཁ་ལུང་དྲུག་ན། །སྟག་གུ་རི་བཀྲ་རྒྱུ། །རི་གཉན་རི་སྐྱེས་ཟ། །ལུང་གཉན་ཆུ་ལ་འཐུང་། །འཚོ་བའི་རྫི་བོ་མེད། ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་སྐལ་དེ་རྣམས་ཡིན། །ཟས་སུ་དེ་ཡི་ཤ་ལ་ཟོ། །སྐོམ་ན་དེ་ཡི་ཁྲག་ལ་ཐུངས། །གོས་སུ་དེ་ཡི་པགས་པ་གྱོན། །སོང་ཞིག་རྒྱུགས་ཤིག་གོར་བདག་མོ། །གལ་ཏེ་དེ་རུ་མི་འགྲོ་ན། །སྡིག་པ་འབྲོང་ཙམ་གཅིག །རྩིག་པའི་རྨངས་ན་ཉལ། །སོང་ཞིག་རྒྱུགས་ཤིག་གོར་བདག་མོ། ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་སྐལ་དེ་རུ་བཟང་། །ཟས་སུ་དེ་ཡི་ཤ་ལ་ཟོ། །སྐོམ་ན་དེ་ཡི་ཁྲག་ལ་ཐུངས། །གོས་སུ་དེ་ཡི་པགས་པ་གྱོན། །ཕས་ཀྱང་དེ་ལ་སྐལ། །མས་ཀྱང་དེ་ལ་སྐལ། །ཕ་ཟས་དེ་ལ་གྱིས། །མ་ཟས་དེ་ལ་མཛོད། །ཐལ་ཟན་ཐལ་སྐྱོ་འདི་ཡང་ཟོ། །ཤ་ཟས་རུས་པ་དང་། །མར་ཟས་སྐོགས་པ་དང་། །གླུད་གཟུགས་ཁྲ་བོ་རྣམས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱི་རྫོངས་སུ་འདེབས། ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་སྐལ་འདི་ན་མེད། །བྱད་ཁ་སྣ་བརྒྱད་ཡུལ་དུ་སོང་། །ཞེས་གྱེར་རོ།། གཏོར་མ་དང་ཡས་སྟགས་རྣམས་བྱང་ཕྱོགས་སམ་ནད་ཕྱོགས་སུ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་འཕང་། ཟོར་མདའ་རྒྱག །དུལ་མོ་རྡུལ། དྲག་སྔགས་བཟླ། དེ་ནས་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ལོག །ཕྱུགས་ར་ལ་ཁྲུས་ཆུ་གཏོར། རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ་ལ་དར་སྣ་བཏགས་ལ་རུ་བའི་གྲོང་མཐའ་སྐོར། བསྔོ་སྨོན་གདབ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ལན་གསུམ་བསྐྱར་ན་ཆུ་བཅད་པ་ལྟར་འགྲོ་གསུངས། ཕྱུགས་ནད་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་ཟབ། ྀཨཚ། ༈ ཡང་གོར་སྲུང་ཟབ་མོ་ཞིག་བཞུགས། སློབ་དཔོན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གོར་སྲུང་འདི་ལ་རྫས་དང་སྔགས་གཉིས། འཁོར་ལོ་དང་གསུམ། ཕུར་པ་དང་བཞི། བྱང་བུ་དང་ལྔ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྫས་ནི། གླ་རྩི། ཁ་ཆེ། རུ་རྟ། ཤུ་དག་ནག་པོ། ཤིང་ཀུན། གུ་གུལ། མུ་ཟི། སྒོག་སྐྱ། དྲི་ཆེན། དྲི་ཆུ། དེ་རྣམས་སྙོམ་ལ་ཆུར་བཏབ་ལ་སྔགས་འདི་སྟོང་ཚོ་གསུམ་བཟླ། སྔགས་ཆུ་སྣ་བུག་གཡས་པར་ཧུབ་རེ་བླུག །ཕྱུགས་ར་ལ་ཡང་གཏོར། ཟེ་བ་ལའང་བྱུག །འདོགས་སའི་བྲེས་ལའང་འཐོར། སྔགས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ༔ པྲ་སྲ་ཤ་པ་ནི༔ པྲ་སྲ་ཤ་པ་ནི༔ པྲ་སྲ་མ་ཏི་པྲ་སྲ་མ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར་ལ། ལྟེ་བར་ཕྱུགས་འདི་ལ་གོར་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་རྩིབས་བཞི་དགོད། དེའི་དང་པོ་ལ། ནཱ་ག་དུ་ན་ཟློག༔ གཉིས་པ་ལ། མ་མ་ཨེ་ན་ཟློག༔ གསུམ་པ་ལ། མ་མ་དུ་ན་ཟློག༔ བཞི་པ་ལ། ཧ་ར་དུ་ན་ཟློག༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་གོང་གི་སྔགས་རིང་བྲིས་པའི་མཇུག་ཏུ་རཀྵ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་རྣམས་དབུ་ཅན་བྲི། དེའི་ཕྱི་ལ་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཕྱི་ལ་མེ་རི་འོ། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར། དེ་ལ་རྩིབས་བཞི། ལྟེ་བར་ཕྱུགས་འདི་རྣམས་ལ་སྲུངས་ཤིག༔བྲི། རྩིབས་བཞི་ལ་རིམ་པས། ཨོཾ་ཨཱ་དྷཱ་ན༔ གྷན་དུ་པ༔ ཨ་མ་ཛ་དུ༔ རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་རེ་བྲི། དེའི་ཕྱི་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ། དེའི་ཕྱི་ལ་མེ་རི་འོ། །དེ་ནས་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པ་གཅིག་ལ། རྒྱ་མདུད་གོང་མ་ལ་ཨོཾ། གཅུམ་གཞོགས་ལ་ཧྲཱིཿ རྒྱ་མདུད་འོག་མ་ལ་ཧཱུྃ། དབལ་ལ་ཕཊཿབྲི། བྱང་བུ་ནི། གླང་མའི་བྱང་བུ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཛཿཛཿཧྲིང་ཧྲིང༔ ཨོཾ་བྷནྡྷ་མ་ཧཱ་རོ་པ་ཎི༔ ཆེ་གེ་མོའི་ངག་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཀ་རུ་ཚིན་དྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བྱེད་ན་རང་གི་རྐང་པ་ལ་ཡང་བརྡབ་པར་བྱའོ། །རང་ཁ་ཤར་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལེགས། ངག་མནན་པའི་མན་ངག་གོ །དགྲ་བོ་འབྱུང་བ་སྟོབས་སུ་གང་འགྱུར་རོ། །ཡང་། ནས་དཀར་མོ་འབྲུ་བདུན་དང་ཕ་ཝང་ལོང་བུ་ལ་འདི་བཏབ། སྤྱི་བོར་བཏགས་ན་ཤོ་རྒྱན་གང་ལས་ཀྱང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཟབ། ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གོར་སྲུང་འདི་གསུངས་སོ། །གོར་འདི་ལ་རིགས་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་གོར། གློ་གོར། ཀླད་གོར་རོ། །དེ་ལ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པའི་སྲུང་བ་ནི། སྨན་སྔགས་གཉིས་ལས། རྫས་ནི་གླ་རྩི། སྨན་ཆེན། རུ་རྟ། གུ་གུལ། མུ་ཟི་ནག་པོ། །ཤུ་དག །སྒོག་གཅིག་པ། ཤིང་ཀུན། དྲི་ཆེན། དྲི་ཆུ་རྣམས་བསྲེས་ལ་ཆུ་ལ་རྫས་བཏབ། སྔགས་ཀྱང་བཟླས་ལ་བཏབ། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ༔ པྲ་ཏི་ལ་ནི༔ པྲ་ཤུ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ། སྣོད་མཆུ་ཅན་གཅིག་གིས་ཕྱུགས་དུ་ཡོད་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡས་པར་ཧུབ་རེ་བླུག །བལ་དང་བསྲེས་པའི་ཐུམ་བུ་བྱས་ལ་སྐེ་ལ་བཏགས། ཕྱུགས་ཀྱི་རྭ་དང་ལུས་ལ་བྱུགས། བྲེས་དང་ཐེམ་པ་ལའང་གཏོར། ཟླ་རེར་ལན་རེ་གྲུབ་ན་ལེགས། དེ་མིན་ལོ་རེ་ལ་ལན་རེ་བྱའོ། །གོར་སྲུང་འདི་རླུང་གི་སྔགས་འཆང་མ་ཎི་ཨིནྡྲ་རཱ་ཛས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པ་བྱུང་གསུངས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ཤི་ཆད་གོད་ཁ་གཅོད་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཛ་ཛ་ཛཿཏེ་སརྦ་ཤ་ཝ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སིདྡྷི༔ བྷུ་གྷྲ་རཀྵ་རཀྵུ༔ གྷ་ཧ་ནེ། ཁ་ཐེན་དྲི་ཁ་མེ་ཙན༔ དྷི་ཏྲི་སྲཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདི་ནི་དུད་འགྲོ་རྟ་བོང་སོགས་ལ་སྔོན་ནས་གོད་ཁ་བྱུང་ན་ཐེམ་འོག་ཏུ་སྦས་པས་ཕྱུགས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། ཁུངས་བཙུན་དུ་མཛད་དོ། །རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་འོ། །དགེའོ།། །། གཉིས་ཀ་མེ་རི་གཡོན་སྐོར་ཡིན།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).