Terdzo-'I-031



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-'I-031.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གསང་སྒྲུབ་དང་སྐོང་ཟློག་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ་

rdo rje phur pa'i gsang sgrub dang skong zlog rgyun khyer bsdus pa

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle  རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ (Rdo rje phur pa yang gsang bla med)
Volume 53 (འི) / Pages 591-611 / Folios 1a1 to 11a5

Tibetan Text

༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གསང་སྒྲུབ་དང་སྐོང་ཟློག་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། རཏྣའི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད། ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། ཕུར་པའི་གསང་སྒྲུབ་སྤྲོས་མེད་ནི། ཚོམ་བུ་དང་གཙོ་ཕུར་གཅིག་དང་དཔལ་གཏོར་སོགས་ཅི་འཛོམ་བཤམ། ཕུར་བུ་ལྕགས་སམ་ཚེར་མ་ཅན་ལ་བྱ་སྟེ། སྲུང་ཕུར་སོར་དྲུག །ཟློག་ཕུར་སོར་བཞི། ཐུན་ཕུར་སོར་གསུམ་བྱ། ལར་ནི་གསང་སྒྲུབ་འདི། བསྐྱེད་རྫོགས་སེམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར༔ ཞེས་ཡང་གསང་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཐུགས་རྣམ་དག་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་རིག་རྩལ་འགག་མེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་དག་པ་མ་བཅོས་རང་གསལ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་སྟེ༔ མཚན་རྟོག་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ངག་གྲགས་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་བཟླས་པ༔ ཆོས་ཉིད་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་དགོངས་བཟླས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་བཟླས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། བདག་བསྐྱེད་རྒྱུན་ཁྱེར་རྐྱང་པ་ལ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དུ་བསྙེན་ཕུར་ཙམ་ཡོད་ན་ལེགས་ཤིང་མེད་ཀྱང་ཆོག །མདུན་བསྐྱེད་སྐོང་ཟློག་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས། མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་འབྲུ་ཚོམ་གྱི་དབུས་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་འབྲུའི་གང་བར་སྒྲུབ་ཕུར་ཡོད་ན་བཙུག །གང་ལྟར་ཡང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད། ཟོར་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་བཤམ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད། མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་ཤིང༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མཚོན་ཆའི་གུར་ཆེན་འབར༔ སུས་ཀྱང་འདའ་བའི་སྐབས་མེད་རབ་ཏུ་གཏམས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྒྲིབ་བཀོལ་མི་མཛད་ཅིང༔ དུས་ལས་མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ༔ བླ་མེད་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷ་ག་ཝཱན༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་མེད་རྣམས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་སྐོང་བའི་རྫས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་བཞིན་གནས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཧྲཱིཿཤྭ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ཏ་ན་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་གཞི་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་པདྨ༔ ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་སྟེ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་ཕུང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མཐིང་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཏེ༔ གཡས་པས་ཨུཏྤལ་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ དཔྲལ་བར་ཧཱུྃ་ཀཱར་ཡབ་ཡུམ་སྔོ༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ ཐུགས་ཀར་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྔོ༔ ལྟེ་གོང་བདུད་རྩི་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༔་་་སེར། ལྟེ་བར་མི་གཡོ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༔་་་ནག །གསང་གནས་སྟོབས་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྔོ༔ དཔུང་གཡས་རྣམ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དཀར༔ དཔུང་གཡོན་དབྱུག་སྔོན་ཡབ་ཡུམ་སྔོ༔ བརླ་གཡས་འདོད་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དམར༔་་་སྐྱ། བརླ་གཡོན་ཁམས་གསུམ་ཡབ་ཡུམ་སེར༔་་་ནག །ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་བཅས༔ དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་ཉེར་བཞི་རྣམས༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ རང་རྟགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་གདོང་ཅན་བཞི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ བདག་ཉིད་ཤྭ་ན་ས་བདག་དང༔ བསེ་ལྕགས་དུང་གི་སྐྱེས་བུའི་ཚོགས༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྷ་རྣམས་རང་རང་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདང་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིས༔ དབང་རྟགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་བརྒྱན༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ རང་རང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣག་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པ༔ དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ༔ ཐབས་ཤེས་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ནས་ཤར་བའི་ཁྲོ་མོ་བཅུ༔ སྤྲུལ་པ་ལས་ལ་མངགས་པའི་ཁྲ་ཐབས་ཚོགས༔ ཟ་གསོད་མཆེ་བ་རྟགས་ཀྱི་གཤོག་པ་ཅན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞི་སྐྱོང་བའི་སྒོ་མ་བཞི༔ གསོད་པའི་ལས་མཛད་ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་དང༔ བསེ་ལྕགས་དུང་གི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་ཏེ༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་དམ་ཅན་ཚོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་བཟླ་སྟེ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་དཀར། ཨཱཿདམར། ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་བར་མ་ཆད་དུ་ཐིམ་པས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་སིབ་སིབ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པས་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཟླས་པ་དི་རི་རི་བྱེད་པར་བསམ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འབྲུ་བཅུ་གསུམ་འདི་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་དུས་སྔགས་ཕྲེང་བདག་གི་ཞལ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ལྟེ་བ་ནས་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས་པ་དང་། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཞི་རྒྱུན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གིས་ལས་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པ་སྤྱི་ལྟར་རོ། །ཡང་ཡབ་ཞལ་ནས་ཡུམ་ཞལ་དུ་ཞུགས། བྷ་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཇུག་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་པའང་བྱའོ། །ཐུན་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་དྲིལ་བའོ། །གང་ཟག་སྦྱང་པ་སྔོན་སོང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཅན་ལ། དུས་རྟགས་གྲངས་ནི་མ་ངེས་ཏེ་གཞུང་ལྟར་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཐོན་ན། ཞག་གཅིག་ལ་རྟགས་རྫོགས་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་རྫོགས་པ་སྟེ༔ གང་འདོད་ལས་ལ་སྦྱར་བས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང་། མདོར་བསྡུ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟགས་གང་དང་གང་སྣང་གསུམ་ཚང་བ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་སྟེ་གང་འདོད་ལས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའོ༔ ཞེས་སོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང་། མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚོགས་མཆོད་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩིས་བསང་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཚོགས་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རཾ་ལས་མེ་བྱུང་བས་གཟུང་འཛིན་བསྲེགས། ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་པས་བག་ཆགས་གཏོར། ཁཾ་ལས་ཆུ་སྤྲོས་པས་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས། ཨོཾ་གྱིས་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བྱས། ཨཱཿས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤེལ། ཧཱུྃ་གིས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་ཕུལ་ཏེ་དགྱེས་པ་སྐོང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཚོགས་ལ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚོགས་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་རིགས་བཞིར་བཅས༔ ཁྲོ་བཅུ་ཟ་གསོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་མ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད༔ བག་མེད་ཉེས་པའི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ སྲས་མཆོག་ཁྲོ་བོ་ཁྲ་ཐབས་བཅས༔ ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་མ༔ སྐྱེས་བུ་གིང་དང་དགེ་བསྙེན་བཅས༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཚོགས་ཐ་མ་དང་གཏོར་མ་ལིངྒ་བཅས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། མ་ཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི་མཆེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་མཐུས། སྤྱིར་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་དོ་བསྡོ་ཞིང་འགྲས་ཚོལ་བའི་སྒོས་དགྲ། བསམ་ངན་དུག་སྦྱོར་བྱེད་པའི་བྱད་མ། བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་བགེགས་དམ་སྲི། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་རྟ་ཕྱུགས་དང་བཅས་པའི་ཚེ་ལ་རྐུ་བ། སྲོག་ལ་འཇབ་པ། བླ་ལ་ཁྱེར་བ། ཡིད་ལ་རློམ་པ། གོད་ཁ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏོང་བ། དང་པོ་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ། བར་དུ་ནད་ཀྱི་ཚང་བཅའ་བ། ཐ་མ་ནད་ཀྱིས་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ནད་འདྲེ་གཅོང་སྲི། ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད། གོད་འདྲེ་གོད་སྲི། དར་སྲི་ཆུང་སྲི། སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན། ཚེ་ལེན་བདུད་གཅོད། སྒབ་འདྲེ་ཕུང་འདྲེ། གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་སྲིད་པ་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཅེས་དང་། ཛ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཅིང༔ བསྟན་པའི་རུ་དྲ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅས་པའི༔ ཕུར་པའི་ལས་མཁན་སྲུང་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ བརྣག་པའི་ལས་ལ་མ་གཡེལ་དམ་ཅན་རྣམས༔ གསང་སྔགས་གཉན་གྱི་སྲུང་མ་མ་མོ་ཆེ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་ནི༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་འཇིགས་པའི་མགོ་དགུ་མ༔ གསེར་གྱི་འཕར་བ་མྱུར་བའི་ལྕེ་བརྒྱད་མ༔ ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་མགྱོགས་པའི་རྐང་གསུམ་མ༔ གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་ཟུག་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བདོ་བའི་དགྲ་བྱུང་ན༔ ལས་མཁན་དམར་ནག་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ལ་ཤོག༔ ཛ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་རེ་ཏཱི་མཆེད་བཞི་ནི༔ འཇིགས་བྱེད་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཏཱི༔ ཟ་བྱེད་དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཊི༔ གསོད་བྱེད་སེར་ནག་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཛ༔ སྲོག་གཅོད་ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཛུ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བདོ་བའི་དགྲ་བྱུང་ན༔ ལས་མཁན་དམར་ནག་མཐུ་རྩལ་མ་ཆུང་ཞིག༔ ཛ༔ སྲོག་གཅོད་ནག་མོ་བསེ་ཡི་བུ་མོ་བཞི༔ བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཡ་བྱིན་མཐུ་མོ་ཆེ༔ གཟའ་ཡི་བུ་མོ་དེ་བྱིན་དྲག་རྩལ་ཅན༔ བཙན་གྱི་བུ་མོ་བསེ་བྱིན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་ཕག་བྱིན་གདུག་རྩུབ་ཅན༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་མ་ཉེས་དགྲ་བྱུང་ན༔ གདུག་རྩུབ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་ད་རྒྱུགས་ཤིག༔ ཛ༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་པོ་གིང་ཆེན་བཞི༔ འཛིན་གིང་དམར་པོ་འཛིན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ འཆིང་གིང་ནག་པོ་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་ཐོགས༔ སྒྲོལ་གིང་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་སྤུ་གྲི་ཕྱར༔ ཟ་གིང་སྔོན་པོ་དུང་གི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ མགྱོགས་གིང་རྒྱུག་པའི་གློག་དམར་གདུག་པའི་ཚོགས༔ ལས་བྱེད་དྲག་ཤུལ་ཅན་རྣམས་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་ལས་མཁན་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ བྷྱོ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དུར་ཁྲོད་གནས་ཀྱི་བདག༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་རྣམས༔ དགྲ་བགེགས་སྲོག་དབུགས་ལེན་པའི་ལས་མཁན་མ༔ དཔལ་ཆེན་ལས་མཁན་ཚོགས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ནི་ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཏེ༔ ཁྱེད་རྣམས་ཕུར་པའི་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མཆེད་བཞིའི་དུས་ལ་བབ༔ རེ་ཏཱི་མཆེད་བཞིའི་དུས་ལ་བབ༔ བསེ་མོ་མཆེད་བཞིའི་དུས་ལ་བབ༔ སྐྱེས་བུ་མཆེད་བཞིའི་དུས་ལ་བབ༔ དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱེད་རྣམས་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྟེ༔ རྦད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ང་ཡིས་བྱེད༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང༔ ང་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པ་ཡི༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་བྱོས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཅེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་དུང་དུང༔ སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ སྙིང་ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ འགུལ་འགུལ༔ མྱག་མྱག༔ སོད་སོད༔ དྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་ཀྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཅེས་ཚོགས་ཐ་མ་དང་ལིངྒ་བསྒྲལ། རཀྟ་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཕུར་སྲུང་བཅུ་དྲུག་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཁཱ་ཧི༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབས་པས། ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ཕྱི། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྒྱས་འདེབས་ཕྱིར། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། ཁྲོ་རྒྱལ་ཕ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགེ་བཅུ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་སྤྱོད་ཕྱིར། ཁྲོ་མོ་མ་བཅུའི་ཐུགས༴ ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཐུགས༴ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །སྲས་མཆོག་རིགས་བཞིའི་ཐུགས༴ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་ཐུགས༴ ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བསེ་ལྕགས་དུང་གི་སྐྱེས་བུའི་ཐུགས༴ མཐུ་རྩལ་དམག་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས༴ ཁྲག་ནད་རིམས་ནད་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས༴ ཕྱི་ནང་འཁྲུག་རྩོད་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་ཐུགས༴ དལ་ཡམས་རྐྱེན་ཁ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཐུགས༴ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཐུགས༴ ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར། །ལྡང་ལྷ་མཆེད་གསུམ་ཐུགས༴ དགྲ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་འབེབ་པའི་ཕྱིར། །དྲེགས་པ་ལྔ་བསྡུས་ཐུགས༴ སྣང་སྲིད་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །སྙིང་དྲུང་བཙན་པོའི་ཐུགས༴ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་བསྐངས་བསྐངས་གསོལ་གསོལ་ནས། །ད་ནི་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་དགྲ་ལ་ཟློགས། །མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་དགྲ་ལ་ཟློགས། །ཉེ་བའི་བྱོལ་གཏོང་དགྲ་ལ༴ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་དགྲ་ལ༴ ཕུར་ཁ་གཏད་ཁྲོམ་དགྲ་ལ༴ ཁྲག་ཟོར་ནད་ཟོར་དགྲ་ལ༴ ཕན་ཚན་རྒྱབ་འདྲེ་དགྲ་ལ༴ དར་ཚན་སྟོང་འདྲེ་དགྲ་ལ༴ གཤིན་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར་དགྲ་ལ༴ མ་མོའི་དལ་ཡམས་དགྲ་ལ༴ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་དགྲ་ལ༴ བཙན་གྱི་རྒྱན་ཁ་དགྲ་ལ༴ ས་བདག་གདུག་བྱེད་དགྲ་ལ༴ རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འདྲེ་དགྲ་ལ༴ གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་དགྲ་ལ༴ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་དགྲ་ལ༴ ཐེའུ་རང་སྲིས་རྐུན་དགྲ་ལ༴ ནད་ཁ་རིམས་ཁ་དགྲ་ལ༴ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་དགྲ་ལ༴ མོ་ངན་རྨིས་ལྟས་ངན་པ་ཟློགས། །ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློགས། །ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ གློ་བུར་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག༴ དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད༴ གཡས་ནས་ཕོ་བརྒྱས་མདའ་འཕེན༴ གཡོན་ནས་མོ་བརྒྱས་དུག་གཡོས༴ མི་ནག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག༴ བྲན་གཡོག་ངན་པའི་དམོད་མཆུ་ཟློགས། །དགྲ་ལ་བྷྱོ་ཟློག་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ བགེགས་ལ་བྷྱོ་ཟློག་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ རཱ་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཟློག་བྱང་གྱེར། ཚར་གྲངས་བྱེད་ན་ཚོགས་དུམ་དང་། ལིང་རོ་སོགས་གཏོར་མ་ལ་སབ་ནས་སྐོང་ཟློག་གྲངས་གསོག །ཚོགས་ཡོད་ན་རོལ། ལྷག་མ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཕུར་པ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཕུར་པ་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཆད་ཐོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བར་དང་ཐ་མ་སྙིགས་མའི་དུས། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་གྱིས། །རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་ཕུལ༔ རང་རང་གཟུགས་མཆོག་མངོན་དུ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བླངས་ནས་ཀྱང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཟོར་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ང་ནི་ཁམས་གསུམ་སྙིང་རྗེའི་བདག༔ ང་ནི་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་གཤེད༔ ང་ནི་མ་མོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མེད༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་ཡོངས་རྫོགས་རྣམས༔ དམག་དཔུང་སྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ དམག་སྣ་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དྲོངས༔ དམ་ཅན་དམག་དཔུང་ཉི་ལི་ལི༔ མཚོན་རྩེ་ཕུར་རྩེ་རོངས་སེ་རོང༔ གཏོར་ཟོར་རྦབ་ཏུ་ཉི་ལི་ལི༔ མཚེ་ཡུངས་མདའ་ལྟར་ཤ་ར་ར༔ ཁྲག་ཐུན་དུག་རླངས་ཆི་ལི་ལི༔ སྲུང་མ་རྔམས་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ གིང་རྣམས་བཤུག་པ་དི་རི་རི༔ མ་མོ་ཧབ་སྒྲ་ལྷགས་སེ་ལྷག༔ ཐམས་ཅད་རུ་མཚོན་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཉམས་པའི་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཤམ་རུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་པ་ར་བིགྷྣཱཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་འཕངས་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་ཡུལ་དུ་བྱ་རྒོད་ཐད་ལ་རུབ་པ་ལྟར་རུབ་སྟེ་ཕུང་ཐལ་རྗེས་མེད་དུ་སོང་བར་བསམ་མོ། །གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་སྨད་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི། བྷྱོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ འཇིག་རྟེན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་བསྟན་མའི་ཚོགས༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བཛྲ་ལི་ལ་མ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ལ། གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འབར་བའི་འོག་ཏུ་ཁུག་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དམ་སྲི་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ། སླར་ལ་གྱེན་དུ་བཟེད་ལ་སྨན་འབྲུས་བཀང་། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་ལྷག་ཆད་སྐོང་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་རང་ལ་འདུས། །རང་ཡང་མི་དམིགས་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ངང་། །སླར་ཡང་དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་སྤྱོད། །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷར་ལྡང་ཞིང་གོ་ཆ་བགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅན༔ དབྱེར་མེད་རང་ལ་རྟོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་སྣང་སྟོང་ཡི་དམ་ལྷ༔ དོན་དམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཐུ་སྟོབས་བདུད་འདུལ་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་ཚོགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ།། །།བདག་བསྐྱེད་རྒྱུན་ཁྱེར་རྐྱང་པ་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཚམས་གཅོད་སྲུང་ འཁོར་གྱི་རྗེས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་བར་བྱ། བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་སྟོད་དང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་མན་བགྱིས་པས་འཐུས་སོ།། །།ཚོགས་མི་བྱེད་པར་སྐོང་ཟློག་རྐྱང་པ་བྱེད་ན། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བཤགས་པའི་བར་བསྐྱུར། དམར་གཏོར་དང་ལིང་ཆུང་ལ་དམིགས་ནས་དགུག་བསྟིམ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཟློག་པའི་རྗེས་རང་དུ་གཏོར་མ་འཕང་། དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ལ་འཇུག་ཀྱང་རུང་ངོ་། །རཏྣའི་ལུགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་སྐོང་ཟློག་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ་འདི་ནི་བདག་རང་ཕུར་པ་ལ་འབྲེལ་པ་ཞིག་བཞག་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པའི་ལུང་བྱང་ཞིག་མཐོང་བས། བདག་རང་གི་ཐུགས་དམ་འབྲེལ་པ་ཅུང་ཟད་བྱ་ཕྱིར་གཏེར་གཞུང་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ཀྱང་མན་ངག་འགའ་རེ་གབ་པར་བྱས་སོ། །ཞེས་སྔགས་འཆང་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། །།སླར་ཡང་སྔ་ཕྱིར་བྲིས་པའི་ལྷན་ཐབས་དག་མིན་སྣ་ཚོགས་ཞིག་འདུག་པ་གཞུང་དང་བསྟུན་ཏེ་དག་གསལ་འཇུག་བདེར་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).