Terdzo-'A-023








Terdzo-'A-023.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

ཟབ་ལམ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ལས༔ ལས་བྱང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་

zab lam 'khor ba dbyings sgrol las:_las byang ye shes 'khor lo

by  ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ (Lekden Dudjom Dorje)
revealed by  ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ (Lekden Dudjom Dorje)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ (Thugs rje chen po 'khor ba dbyings sgrol)
Volume 23 (འ) / Pages 535-552 / Folios 1a1 to 9b2

Tibetan Text

༄༅༔ ཟབ་ལམ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ལས༔ ལས་བྱང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མི་འགྱུར་དོན་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་མ་འདྲེས་དོན་གྱི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒྲུབ་པ་ཁ་སྐོང་ལས་ཀྱི་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས༔ མ་འོངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དང་པོ་ནི༔ སྐྱབས་སེམས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བྱིན་དབབ་ཅིང༔ མཆོད་རྫས་བརླབ་དང་བཤགས་པ་སྔོན་འགྲོ་བདུན༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་སྐད་དོ༔ ན་མོ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ འདི་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྒྱལ་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་རྗེ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་མཚོ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ བདག་གིས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་ལས་མི་འདའ་འོ༔ གསུམ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ དམ་སྲི་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་ནུས་པའི༔ བདེན་གཉིས་བར་དུ་མཚམས་གཅོད་དོ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་དུཥྚཱན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཞི་པ་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དྭངས་མའི་ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་ཡི༔ རང་འོད་ཟེར་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་འཁོར་ལོ་དང༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས༔ མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ལས་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྟེ༔ སོར་རྟོག་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་གུར་ཁང་དང༔ བྱ་གྲུབ་རང་བྱུང་རལ་གྲི་འབར་བའི་ཚུལ༔ སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་འོད་ཟེར་མེ་འོད་འཕྲོ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མི་ཤིགས་སྲུང་འཁོར་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཾ༔ ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ དྲུག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷ༔སརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ བདུན་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་དབྱེར་མེད་ལ༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་པས་སོ་སོར་བཟུང༔ མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་བདུན༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་སྤྱད་པར་བྱ༔ རྟརྒབྷ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ནི༔ དམ་ཚིག་བསྐྱེད་དང་སྤྱན་འདྲེན་དང༔ བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་བསྟོད༔ འཛབ་བཟླས་བདུན་ནི་དངོས་གཞི་འོ༔ དང་པོ་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ནི། ཟབ་ལམ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གསང་ཆེན་ལམ་ཞུགས་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་ཚུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ དང་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྒོམ་རིམ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་ཡིད་ཀྱིས་འཛིན་ཕུར་གདབ༔ ཨོཾ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཧྲཱི༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཐིག་འཕྲོས་འབྱུང་ལྔའི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན༔ རྩིག་པ་ལྔ་ལྡན་ཕ་གུ་པ་ཏྲར་ལྡན༔ དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་ཁེབ་ཏོག་མཛེས༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར༔ དེ་དབུས་པདྨ་འཁོར་ལོ་ཕྱི་ནང་སྤེལ༔ ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་ཟུང་འབྲེལ་མུ་ཁྱུད་བསྐོར༔ མདུན་གྱི་ཐིག་ལེར་རང་རིག་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་བུམ་པ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གསང་ཡེ་དམར་མོ་པདྨ་བུམ་འཛིན་འཁྱུད༔ བདག་ཉིད་སྤྱི་གཙུག་རིག་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ མཚན་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ལྡན༔ གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ།་་་མཆན། ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཤེལ་གྱི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཤེལ་ཕྲེང་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཱ་ཀཱི་དཀར་མོ་པདྨ་བུམ་འཛིན་འཁྱུད༔ ལྷོ་རུ་རིན་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་གསེར་གྱི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་ཤེལ་ཕྲེང་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྱན་མ་སེར་མོ་པདྨ་བུམ་འཛིན་འཁྱུད༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་ཐུགས་རྗེ་བྱེ་རུའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་ཤེལ་ཕྲེང་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གོས་དཀར་དམར་མོ་པདྨ་བུམ་འཛིན་འཁྱུད༔ བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཨིནྡྲའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་ཤེལ་ཕྲེང་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་བུམ་འཛིན་འཁྱུད༔ དེ་ལྟར་རང་བྱུང་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་ཞི་བའི་ཆས་དགུ་གསོལ༔ གཞོན་ཚུལ་གཟི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རང་སྣང་མ་འདྲེས་ཐམས་ཅད་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞི་བའི་ངང་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ འབར་བའི་དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རང་བྱུང་ཤར༔ བཅོམ་ལྡན་སྐུ་རྒྱབ་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་འཚེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་བམ་ཆེན་སྟེང་ན་འགྱིང༔ ཕག་མོ་རང་འདྲ་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཕག་གདོང་ངུར༔ པདྨའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ཡི།་་་མཆན། ཤར་རྩིབས་དབང་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་འཚེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་བམ་ཆེན་སྟེང་ན་འགྱིང༔ ཕག་མོ་རང་འདྲ་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཕག་གདོང་ངུར༔ ལྷོ་རྩིབས་དབང་ཆེན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་འཚེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་བམ་ཆེན་སྟེང་ན་འགྱིང༔ ཕག་མོ་རང་འདྲ་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཕག་གདོང་ངུར༔ ནུབ་རྩིབས་དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་འཚེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་བམ་ཆེན་སྟེང་ན་འགྱིང༔ ཕག་མོ་རང་འདྲ་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཕག་གདོང་ངུར༔ བྱང་རྩིབས་དབང་ཆེན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་འཚེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་བམ་ཆེན་སྟེང་ན་འགྱིང༔ ཕག་མོ་རང་འདྲ་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཕག་གདོང་ངུར༔ ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དཀར༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་ཁྲག་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཚུལ་དུ་འགྱིང༔ ལྷོ་སྒོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་སེར༔ ཞགས་པ་ཐོད་ཁྲག་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཚུལ་དུ་འགྱིང༔ ནུབ་སྒོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཐོད་ཁྲག་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཚུལ་དུ་འགྱིང༔ བྱང་སྒོར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༔ དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཚུལ་དུ་འགྱིང༔ དེ་ལྟར་རིག་རྩལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བརྗིད་པའི་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ འབར་བའི་གར་དགུ་རྔམ་བརྗིད་ཁྲོ་ཚུལ་ལྡན༔ བསྐལ་མེ་རབ་འབར་བམ་ཆེན་སྟེང་ན་འགྱིང༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་མ་ཧཱ་ཕྱི་སྒྲུབ་བཟླས་པའི་ཚེ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར༔ དེ་མཐར་སྔགས་བསྐོར་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་འོད་དུ་བསྡུས༔ བདག་ཉིད་ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་མོས༔ བདག་གི་རིགས་འགྲེ་ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་སྦྱར༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རིགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་དང༔ ཞི་སོགས་ལས་ལ་རིགས་བཞིའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ༔ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ཐུན་སྦྱར་བཟླས་པ་སྟེ༔ དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༔ ཞི་སོགས་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔ རིགས་འདུས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི༔ མ་འོངས་ལས་ལྡན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་སྔར་གྱི་འཕྲོར་འདི་ལྟར། གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་སྤོས་རོལ་དང༔ གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧྲཱི༔ དབྱིངས་ཀྱི་འོད་འཁྱིལ་རྣམ་པ་པོ་ཊ་ལ༔ རིག་པའི་རང་སྐུ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་མཚུངས་མེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ གནས་འདིར་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིག་པའི་རང་རྩལ་འོད་ཕུང་སྐུར་སྣང་བ༔ ཐིག་ལེ་ལྔ་རྫོགས་འབྲེལ་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་དྲག་ཟླ་གམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བརྩེར་དགོངས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་འདིར༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ རིག་པ་རང་ཤར་ཐུགས་རྗེ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རང་རིག་ཐུགས་རྗེ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྣང་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ བཟང་ངན་གཉིས་འཛིན་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ཡི༔ མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རང་མདངས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ལྷ་མོ་རྣམས༔ སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ རིག་མདངས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་དང༔ ཤ་ལྔ་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྫས༔ ནང་གི་བདག་ཉིད་དག་པར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་མཱཾ་ས་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཁར༔ དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩ་བརྒྱད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང༔ བདེ་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོད་པར་རོལ༔ མཐུན་འཇུག་མཆོག་གི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དབྱིངས་ཀྱི་འོད་ཕུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལས༔ རིག་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་མེད་དོན་དམ་རིག་པའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་མཐའ་འོད་དཔག་མེད༔ རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྐུ་མདོག་རཱ་གའི་མདོག༔ མཉམ་གཞག་མི་འགྱུར་གཡོ་མེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རིགས་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབྱིངས་ཀྱི་འོད་ཕུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལས༔ རིག་པའི་སྐུར་བཞེངས་རིགས་བཞིའི་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཁམས་བཞི་རྣམ་དག་ཡུམ་བཞི་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཚུལ༔ རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ རིག་པའི་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྐུ༔ དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕག་མོ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཉིད་དབང་དྲག་ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་རིགས་བཞིའི་ཧ་ཡ་གྲཱི༔ རང་རིག་ཕག་མོ་སྡེ་བཞི་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རྟ་མཆོག་རིགས་བཞིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་རུ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྡན་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ སྣ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ལྷ༔ ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་རང་གིས་གསལ་བའི་ལྷ༔ ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་རྫོགས་པ་ལྟ་བའི་ལྷ༔ མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་རང་གྲོལ་སྒོམ་པའི་ལྷ༔ བླང་དོར་རང་དག་ཟུང་འཇུག་སྤྱོད་པའི་ལྷ༔ རང་བྱུང་ཡེ་དག་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་ལྷ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གྲྭ་ཟུར་མེད་པའི་ལྷ༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་བདལ་བའི་ལྷ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་འཛའ་བཟླས་དགོངས་པ་ནི༔ ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཡིན༔ དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འདི་ལྟར་རོ༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ཆོས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྣ་ཚོགས་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་ལ༔ ཐུགས་སྲོག་འཛབ་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་རྫོགས༔ ཚུལ་འདུས་དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་བསྡུ༔ རྟགས་མཐོང་བར་དུ་རྒྱུན་མི་བཅད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས༔ འཛབ་དགོངས་འཛབ་དབྱངས་གྲངས་ལྡན་བསྒྲུབ༔ དེ་ནི་དངོས་གཞིའི་རིམ་པའོ༔ སྐབས་འདིར་བཟླས་དམིགས་ལྷན་ཐབས་སུ་བཀོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར༔ དེ་མཐར་སྔགས་བསྐོར་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་འོད་དུ་བསྡུས༔ བདག་ཉིད་ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླའོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནས་བྲིས་པའོ། །སྔ་མའི་འཕྲོས། དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཚོགས་དང་ལྷག་མ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཆད་ཐོ་བསྒྲག་ཅིང་བརྟན་མ་བསྐྱང༔ གཏོར་མནན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང༔ བསྡུ་ཆོག་བརྒྱད་ནི་རྗེས་ཀྱི་ཆོས༔ དང་པོ་ཚོགས་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡི་གེ་དྲུག་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཛིན་རྟོག་རང་དག་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་རང་བྱུང་རིག་པའི་སྐུ༔ སྣང་སྟོང་ཐུགས་རྗེ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རིག་པ་རང་སྣང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ རྩལ་མདངས་འཁོར་ཚོགས་བཅས་པ་ཡིས༔ སྣང་བ་རྒྱན་ཤར་འདོད་ཡོན་འདི༔ བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཤགས་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་ཨ་འཐས་པས༔ རིག་པ་ལྷ་དང་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་མ་རྟོགས་པ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ བསྒྲལ་བ་ནི༔ རཱུ་པར་དགུག་གཞུག་མཐའ་རྒྱས་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་ལས་མཛད་བུདྡྷ་ཧྱ་གྲཱི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ མ་རིག་གཏི་མུག་གཟུང་འཛིན་དགྲ་འགེགས་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་བཛྲ་ཧྱ་གྲཱི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ མ་རིག་ཞེ་སྡང་གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ གསལ་བའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཧྱ་གྲཱི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ མ་རིག་ང་རྒྱལ་གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཧྱ་གྲཱི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ མ་རིག་འདོད་ཆགས་གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ མཁྱེན་པའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཧྱ་གྲཱི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ མ་རིག་ཕྲག་དོག་གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ལས་གྲུབ་ཀློང་དུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་རིག་དུག་ལྔ་འདུས་པའི་རུ་དྲ་འདི༔ རིག་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀས༔ སྣ་ཚོགས་རང་ཤར་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ དུག་ལྔ་གཟུང་འཛིན་རྩད་གཅོད་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལམ་ཆོད་ཅིག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་ཅིག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཀཱི་ལ་ཡ་ནྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དུག་ལྔ་གཟུང་འཛིན་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མཱ་ར་ཙི་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྱ༔ གཉིས་པ་ལྷག་གཏོར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ རིག་རྩལ་བཀའ་ཡི་ལྷག་སྡུད་མ༔ རྟོག་ཚོགས་དབང་སྒྱུར་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ འདོད་ཡོན་རོལ་པའི་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ སྐྱེ་འགག་མཐའ་བྲལ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ གསུམ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ རིག་པ་རང་ཤར་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཤར་གྲོལ་རང་མཚང་གསལ་བར་མཛོད༔ རེ་དོགས་མཐའ་ལས་གྲོལ་བར་མཛོད༔ གཉིས་འཛིན་ལོག་ལྟ་རྒྱུན་ཆོད་ལ༔ རྟག་ཆད་མུ་མཐའ་བྲལ་བ་ཡི༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་རེ་བའི་ཕོ་བདུད་དང༔ འཁོར་བར་དོགས་པའི་དམ་སྲི་དང༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ༔ ཨ་ཕཊ༔ བཞི་པ་ཆད་ཐོ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ༔ གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ རང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ འགྱུ་སྣང་བཀའ་སྡོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རང་དམ་ཤར་གྲོལ་མཚང་བསྟན་པས༔ བདག་འཛིན་བྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྣང་རིག་དོན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཆོས་ཉིད་མ་ལ་བུ་ཐིམ་མཛོད༔ དེ་འོག་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ༔ མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་སྟེང་ཁང་དུ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་སཾཾ་བྷ་བས༔ ཞི་ཁྲོ་ཟུང་འཇུག་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ མ་སྲིང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ དག་སྣང་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་རུ༔ མོས་གཟུང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ཐོལ་བྱུང་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྩལ་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ འོད་སྣང་བཀའ་སྡོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ འགྱུ་དྲན་བྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ འདོད་ཡོན་རང་ཤར་གཏོར་མ་ལོངས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་མཛོད༔ ལྔ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་ལས་མཛད་མ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རང་དག་པའི༔ མ་མོ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ དམ་ལས་མ་འདའ་གནས་འདིར་བྱོན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དྲུག་པ་གཏོར་མནན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གཉིས་འཛིན་དམ་སྲི་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ལྔ་ཕུང་སྙིགས་མར་གྱུར་པ་ལ༔ དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་བརྡུང་པས༔ རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་བའི༔ སྐྱེ་མེད་རྒྱ་ཡན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བདུན་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་བསྡུ་ཆོག་ལ༔ བཤགས་པ་ནི༔ ཧོ༔ རང་རིག་རྣམ་དག་སྒྲུབ་གཞུང་ལས༔ སེམས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་པ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་དོན་དམ་ངང་དུ་བཤགས༔ དྲི་མེད་རྗེན་པར་རྟོགས་པར་ཤོག༔ གཤེགས་གསོལ་ནི༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར༔ རང་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ བར་འདིར་བསྡུ་རིམ་དང་ལྷར་ལྡང་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བསྔོ་སྨོན་ནི༔ འགྱུར་མེད་དགེ་བ་རྣམ་དག་བསྒྲུབས་པ་ལས༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ དགོངས་པ་རང་ཤར་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དགོངས་པ་རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཡོངས་རྫོགས་ཞི་ཁྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རང་རྩལ་འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དགའ་སྟོན་གླུ་གར་བྱ༔ ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཁ་སྐོང་བའི༔ ལས་བྱང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་འདི༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བསམ་ཡས་སྟེང་ཁང་རྣམ་སྣང་གི་གསང་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།


Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).