Mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal


མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་
mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal

Ngari Paṇchen Pema Wangyal

Image from the cover of Perfect Conduct: Ascertaining the Three Vows Wisdom Publications
Other names
  • མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་
  • པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་
  • mnga' ris paN chen
  • pad+ma dbang rgyal rdo rje
Dates
Birth:   1487
Death:   1542
Place of birth:   glo bo ma thang
Tibetan date of birth
Gender:   Female
Element:   Fire
Animal:   Sheep
Rab Jyung:   8
About
Affiliations
Son of 'jam dbyangs rin chen rgyal mtshan and older brother of Legs ldan bdud 'joms rdo rje.

Religious Affiliations
Nyingma

Is emanation of
Trisong Deutsen · Gyalse Lhaje
Has following emanations
Jangdak Tashi Topgyal
Teachers
Yolmo Tulku, 1st · 'jam dbyangs rin chen rgyal mtshan
Students
Legs ldan bdud 'joms rdo rje · Rin chen phun tshogs chos kyi rgyal po
Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P1699
Treasury of Lives Link
http://treasuryoflives.org/biographies/view/Ngari-Pa%E1%B9%87chen-Pema-Wanggyel/P1699
Wiki Pages
Notes
Son of 'jam dbyangs rin chen rgyal mtshan and brother of Legs ldan bdud 'joms rdo rje
Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö
[edit]

The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.

Name in Gyatsa: མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ (mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal rdo rje)

Page #s for bio of this person: 579 to 583

Folio #s for bio of this person: 120a6 to 122a6

།ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་ཐུགས་སྤྲུལ་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་སྐྱེ་བ་དགུ་པ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ནི། གློ་བོ་མ་ཐང་གི་སའི་ཆར་ཡབ་མངའ་བདག་མར་པའི་སྐྱེ་མཐའ་ལྷ་རིགས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ཡུམ་འབྲོ་ལྕམ་ཁྲོམ་པ་རྒྱན་གྱི་སྲས་སུ་མེ་མོ་ལུག་གི་ལོ་ལ་སྐུ་བལྟམས། མཚན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དུ་བཏགས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པར་རྟེན་དགེ་བསྙེན་ཏུ་མཛད། ཡབ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་སྐོར་ལ་གསན་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་པར་གནང་། བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་ཐོན་པ་མང་དུ་མཛད། སློབ་དཔོན་ནོར་བསྟན་བཟང་པོ་ལས་འདུལ་བ་མདོ་སྡེ། བཀའ་གདམས་པའི་སྐོར་སོགས་གསན། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ནས་བཟུང། དབུ་ཚད་ཕར་ཕྱིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་དོན་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས། ཉེར་གཅིག་པར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་སྐྱོང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་སོགས་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་སོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་གསན་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་པས་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་ཞལ་དངོས་སུ་གཟིགས། ཁྱད་པར་དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་པར་ཡབ་རྗེ་དམ་པ་ལས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཞུན་ཐར་ལེགས་པར་བཅད། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ་ཡབ་ཀྱིས་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་གཟེངས་བསྟོད་པ་ལྟར་ཕྱིས་ནས་མངོན་དུ་གྱུར། དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་གྱི་སྔ་ཕྱིར་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་ལས་ལམ་འབྲས་ཚར་གཉིས་གསན། ཉེར་ལྔ་པའི་ཚེ་བསམ་འགྲུབ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་འཇམ་དབྱངས་ས་པཎ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་མཁན་སློབ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནས་བརྩམ། ཀུན་སྤངས་གདན་གཅིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་ལག་ལེན་ཚུལ་བཞིན་ཕྱག་ཏུ་བསྟར་བ་ལ་བརྟེན། དུས་དེར་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། གཞན་ཡང་མཁན་ཆེན་དེ་ཉིད་དང་གུ་གེ་པཎ་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་དཔལ་རྣམས་ལས་སྒྲ་དང་ཚད་མ། གསང་སྔགས་གསར་མའི་དབང་རྒྱུད་མང་དུ་གསན་ཅིང་སྦྱངས་པས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་འཕྱངས། དྲང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ་ལས་ཀྱང་བྱང་གཏེར་མང་དུ་གསན་པས་མཚོན། མདོར་ན་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་གི་རྒྱུན་བཞུགས་པ་ཕལ་ཆེར་འབད་པས་གསན་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད། ནེ་པཱ་ལའི་ཡུལ་དུའང་བསྙེན་ནས་བལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན་ཅིང་། གནས་འབྲེལ་དང་ཐུགས་དམ་མཛད་པས་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་ཤར། དགུང་ལོ་སོ་བརྒྱད་པ་ནས་བཟུང་གསར་རྙིང་རིས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབས་པའི་སྐབས། དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་བརྒྱུད་ཉམས་པ་གསོ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་འཁྲུངས་ཏེ་ཡབ་དང་གློ་བོའི་སྡེ་བདག་ཀུན་ལ་གནང་བ་ཞུས་ཤིང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་སོགས་བརྒྱུད། གཅུང་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབུས་ལ་བྱོན། ལྷ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་མཇལ་ཞིང་ལུང་བསྟན་བརྙེས་པ་ལྟར། གཞུང་སྤྲེ་ཞིང་དུ་རྡོག་སྟོན་བསོད་ནམས་བསྟན་འཛིན་དང་། གྲ་ཐང་བའི་ཞྭ་ལུ་ལོ་ཆེན་ལས་རྔོག་དཀྱིལ་དང་གཤེད་དམར་སྐོར་སོགས་གསན། བསམ་ཡས་སུ་བྱོན་པས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་བག་ཆགས་མངོན་དུ་སད། བར་ཁང་དུ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་མཛད་ཅིང་ལྷོ་བྲག་གུ་རུ་བ་སོགས་རྗེས་སུ་བཟུང་། ཕྲེང་སོ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་བཟང་དང་ཀོང་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་ལས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་གསན། སྦྲགས་ཡང་རྫོང་དང་མཆིམས་ཕུར་ཐུགས་དམ་མཛད་པས་ལྷ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས། ཆོས་དབང་གི་གདུང་རབས་བརྒྱད་པས་ལྷོ་བྲག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཆོས་རྒྱུན་ཉམས་པ་གསོ་བ་སོགས་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་མཛད། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ཁོ་ན་ཚར་ཉེར་ལྔ་གསན་པའི་ཕྱི་མ་ཁུངས་བཙུན་ཅིང་ཡིད་བརྟན་ནུས་པ་དེ་ལྷོ་བྲག་དགོན་དཀར་དུ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རྗེའུ་རིགས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་རྙེད་པས་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། ཁྱད་པར་ཟབ་གཏེར་བཞེས་ཚུལ་ནི་དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་པར་བསམ་ཡས་སྟེང་ཁང་གི་རྣམ་སྣང་མི་བཞི་རྒྱབ་སྤྲོད་ཀྱི་གསང་སྒྲོམ་ནས་བཀའ་འདུས་ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་ནས་བཞེས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ད་ལྟའང་དར་རྒྱས་ཆེ་ལ་ཁོ་བོས་ཀྱང་རྫོགས་པར་ནོས། རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་གདན་དྲངས་ཏེ་དཔོན་སློབ་གསུམ་ཀས་བསམ་ཡས་ཀྱི་རབ་གནས་བསྐྱར་བས་བོད་ཁམས་ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་ཆེན་པོར་གྱུར། དེས་མཚོན་དབུས་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པའི་མཐར། དགུང་ལོ་ང་དྲུག་པར་འོན་སྨོན་ཐང་ནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ཆེན་པོར་གཤེགས་སོ། །སྤྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་མཁས་བཙུན་གྲུབ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་རྗེ་རང་གི་ཞལ་གསུང་རྣམ་ཐར་ཚིགས་བཅད་མར་གསལ་བས་འདིར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཤིན་ཏུ་མང་བ་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་གཅིག་པུའི་བཀའ་དྲིན་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དེང་སང་གི་བར་དུ་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པས་མཚོན། དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་གསལ་བའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །སྐུའི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པ་ནི་བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ཏེ་རྣམ་ཐར་འོག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་།

chos rgyal khri srong gi thugs sprul rgyal sras lha rje'i skye ba dgu pa mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal rdo rje ni/_glo bo ma thang gi sa'i char yab mnga' bdag mar pa'i skye mtha' lha rigs mkhas grub chen po 'jam dbyangs rin chen rgyal mtshan/_yum 'bro lcam khrom pa rgyan gyi sras su me mo lug gi lo la sku bltams/_mtshan pad+ma dbang rgyal du btags/_dgung lo brgyad par rten dge bsnyen tu mdzad/_yab las byang chub tu thugs bskyed de mdo sgyu sems gsum gtso bor gyur pa'i snga 'gyur bka' ma'i skor la gsan sbyong mthar phyin par gnang /_bsnyen sgrub rtags thon pa mang du mdzad/_slob dpon nor bstan bzang po las 'dul ba mdo sde/_bka' gdams pa'i skor sogs gsan/_dgung lo nyi shu pa nas bzung/_dbu tshad phar phyin gtso bor gyur pa'i gzhung lugs chen po brgya phrag gcig khong du chud par mdzad pas na dge ba'i bshes gnyen mtshan don dang mthun par yongs su grags/_nyer gcig par 'jam dbyangs chos skyong dang tshul khrims dpal sogs las gshin rje gshed dmar sogs kyi smin grol gsan nas bsnyen sgrub mdzad pas 'jam dpal drag po'i zhal dngos su gzigs/_khyad par dgung lo nyer gnyis par yab rje dam pa las snga 'gyur bka' gter gyi zhun thar legs par bcad/_bka' brgyad kyi sgrub pa mdzad pa'i tshe yab kyis dag pa'i gzigs snang khyad par can gyis dbugs dbyung zhing gzengs bstod pa ltar phyis nas mngon du gyur/_dgung lo nyer gsum gyi snga phyir glo bo lo tsA las lam 'bras tshar gnyis gsan/_nyer lnga pa'i tshe bsam 'grub gling gi chos grwar 'jam dbyangs sa paN gyi rnam 'phrul glo bo mkhan chen bsod nams lhun grub mkhan slob las bsnyen par rdzogs pa nas brtsam/_kun spangs gdan gcig pa'i brtul zhugs bzung ste dam pa'i chos 'dul ba'i lag len tshul bzhin phyag tu bstar ba la brten/_dus der 'dul ba 'dzin pa thams cad kyi khyu mchog tu gyur/_gzhan yang mkhan chen de nyid dang gu ge paN chen rnam rgyal dpal bzang /_'jam dbyangs blo gros dpal rnams las sgra dang tshad ma/_gsang sngags gsar ma'i dbang rgyud mang du gsan cing sbyangs pas ma hA paN+Di ta zhes pa'i mtshan gyi cod pan 'phyangs/_drang po gter ston shAkya bzang po las kyang byang gter mang du gsan pas mtshon/_mdor na gsang sngags gsar rnying gi dbang rgyud man ngag gi rgyun bzhugs pa phal cher 'bad pas gsan cing bsnyen sgrub mdzad/_ne pA la'i yul du'ang bsnyen nas bal bod kyi bla ma mang du bsten cing /_gnas 'brel dang thugs dam mdzad pas dag pa'i gzigs snang mtha' yas pa shar/_dgung lo so brgyad pa nas bzung gsar rnying ris med pa'i chos kyi char chen po phabs pa'i skabs/_dbus gtsang gi phyogs su gsar rnying gi chos brgyud nyams pa gso ba'i thugs bskyed 'khrungs te yab dang glo bo'i sde bdag kun la gnang ba zhus shing zang zang lha brag sogs brgyud/_gcung legs ldan rdo rje dang lhan cig tu dbus la byon/_lha ldan sprul pa'i gtsug lag khang mjal zhing lung bstan brnyes pa ltar/_gzhung spre zhing du rdog ston bsod nams bstan 'dzin dang /_gra thang ba'i zhwa lu lo chen las rngog dkyil dang gshed dmar skor sogs gsan/_bsam yas su byon pas chos rgyal khri srong gi bag chags mngon du sad/_bar khang du bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i sgrub chen mdzad cing lho brag gu ru ba sogs rjes su bzung /_phreng so o rgyan chos bzang dang kong chen nam mkha' dpal ldan las bla ma dgongs 'dus gsan/_sbrags yang rdzong dang mchims phur thugs dam mdzad pas lha mang po'i zhal gzigs/_chos dbang gi gdung rabs brgyad pas lho brag tu spyan drangs nas chos rgyun nyams pa gso ba sogs bka' drin chen pos khyad par mdzad/_rje nyid kyis kyang bka' brgyad bde 'dus kho na tshar nyer lnga gsan pa'i phyi ma khungs btsun cing yid brtan nus pa de lho brag dgon dkar du 'gran zla dang bral ba'i grub thob chen po rje'u rigs nam mkha'i rnal 'byor las rnyed pas thugs dgongs yongs su rdzogs/_khyad par zab gter bzhes tshul ni dgung lo zhe drug par bsam yas steng khang gi rnam snang mi bzhi rgyab sprod kyi gsang sgrom nas bka' 'dus phyi ma rig 'dzin yongs 'dus kyi chos skor gsol 'debs le'u bdun ma'i sgrub thabs gter nas bzhes shing phal cher gtan la phabs pa da lta'ang dar rgyas che la kho bos kyang rdzogs par nos/_rig 'dzin legs ldan rjes mtshams sbyar nas 'bri gung rin chen phun tshogs gdan drangs te dpon slob gsum kas bsam yas kyi rab gnas bskyar bas bod khams phan bde'i rtsa lag chen por gyur/_des mtshon dbus phyogs su bstan 'gro'i don mtha' yas pa mdzad pa'i mthar/_dgung lo nga drug par 'on smon thang nas zangs mdog dpal gyi ri bo chen por gshegs so/_/spyir skyes bu dam pa 'di mkhas btsun grub gsum gyi rnam thar bsam gyis mi khyab pa'i tshul rje rang gi zhal gsung rnam thar tshigs bcad mar gsal bas 'dir mdor bsdus tsam bkod pa yin no/_/gzhan yang tshig nyung la don shin tu mang ba sdom gsum rnam par nges pa'i bstan bcos mdzad pa gcig pu'i bka' drin kyang bsam gyis mi khyab pas deng sang gi bar du snga 'gyur gyi bstan 'dzin rnams kyi mgrin pa'i rgyan du gyur pas mtshon/_dngos dang brgyud pa'i sgo nas snga 'gyur bka' gter gyi bstan pa gsal ba'i shing rta chen por yongs su grags pa'ang don dang ldan pa nyid do/_/sku'i skye ba de ma thag pa ni byang bdag bkra shis stobs rgyal te rnam thar 'og tu 'byung ngo


List of Cycles Associated with this Person

  1. Bla ma rig 'dzin yongs 'dus kyi chos sde (7 of 7 Texts)
  2. Gnod sbyin gyi rgyal po tsi'u dmar po (3 of 3 Texts)
  3. Gu ru sgrub thabs yon tan gter mdzod (7 of 7 Texts)
  4. Tshe sgrub ye shes 'od mchog (3 of 3 Texts)

List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ (Vol. 4, Text 36)
  2. དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ (Vol. 4, Text 37)
  3. བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་འདུས་ལས། རིག་འཛིན་སྤྱི་སྒྲུབ་ཡང་ཏིག་སྙིང་པོ་ལྔ་དང་དེའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་དྲི་མེད་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 7, Text 28)
  4. གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ལས་བྱང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 7, Text 29)
  5. གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ (Vol. 7, Text 30)
  6. རྒྱུན་གཏོར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ (Vol. 7, Text 31)
  7. གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ (Vol. 7, Text 32)
  8. སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ངལ་འཚོ་ (Vol. 7, Text 33)
  9. ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལྷན་ཐབས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ (Vol. 7, Text 34)
  10. གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལྷན་ཐབས་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ (Vol. 7, Text 35)
  11. གུ་རུ་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་སྨིན་ལམ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་མ་བུ་ཟུང་བསྡེབས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྒྲིབ་གཉིས་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ (Vol. 11, Text 69)
  12. མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་དྲག་པོ་དབུ་དགུའི་གཏེར་སྲུང་མ་ནིང་སྡེ་བརྒྱད་དང་བརྟན་མའི་མཆོད་ཕྲིན་ (Vol. 12, Text 26)
  13. རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་ཏིག་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་ (Vol. 19, Text 24)
  14. རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་གསང་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 19, Text 25)
  15. རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་བུམ་པ་ (Vol. 19, Text 26)
  16. བྱང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་སྣང་བ་ (Vol. 22, Text 21)
  17. བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་བུམ་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་བ་ (Vol. 39, Text 16)
  18. སྤུ་གྲི་དམར་པོ་སྙིང་གི་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན་པ་ (Vol. 39, Text 22)
  19. གནོད་སྦྱིན་ཡ་བ་རྐྱ་བདུན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ (Vol. 39, Text 23)
  20. ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་བའི་བསྟན་སྲུང་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཆེ་བཙན་དགྱེས་པའི་རྔམ་གླུ་ (Vol. 39, Text 24)
  21. འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ (Vol. 49, Text 60)