Grwa pa mngon shes


གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་
grwa pa mngon shes

Drapa Ngönshe

Other names
  • དབང་ཕྱུག་འབར་
  • dbang phyug 'bar
Dates
Birth:   1012
Death:   1090
Place of birth:   g.yo ru gra
Tibetan date of birth
Gender:   Male
Element:   Water
Animal:   Mouse
Rab Jyung:   1
About

Religious Affiliations
Nyingma

Is emanation of
Shubu Palgyi Senge · Vairocana
Teachers
pha dam pa sangs rgyas
Students
ma gcig lab sgron
Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P4655
Treasury of Lives Link
http://treasuryoflives.org/biographies/view/Drapa-Ngonshe/7114
Wiki Pages
Notes
The dates given here taken from BDRC run counter to Kongtrul's assertion that he was born during the 1st rabjung, which would make the dates 1072-1150. However, these latter dates would make Drapa some twenty years the junior of his student Machik Labdron.
Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö
[edit]

The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.

Name in Gyatsa: གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ (grwa pa mngon shes)

Page #s for bio of this person: 425 to 426

Folio #s for bio of this person: 43a1 to 43b5

ཇིང་དང་རྒྱ་རྣམས་གྲོག་མའི་ཚང་བཤིག་འདྲ༔ ཇོ་མོ་གླིང་གསུམ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་གྲ་པ་མངོན་ཤེས་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ས་སྟེང་གནས་གཞི་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་འགེངས༔ གྲ་མངོན་འདི་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་འབྱུང༔ རྒྱལ་པོས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་བདག་པོ་བྱེད༔ ཅེས་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲ་པ་མངོན་ཤེས་ནི། ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་གི་སྐྱེ་བར་གྲགས་ཤིང་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུའང་བགྲང་། གང་ལྟར་ཡང་རབ་བྱུང་དང་པོའི་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ལ་གཡོ་རུ་གྲའི་སྐྱིད་རུ་ཞེས་པར་མཆིམས་རྡོ་རྗེ་སྤྲེའུ་ཆུང་གི་གདུང་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཞོན་ནུ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིགས་སད་པས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭར་བྱོན། ཀླུ་མེས་ཀྱི་མཁན་བུ་ཡམ་ཤུད་རྒྱལ་བ་འོད་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཡུལ་གྲ་ཡིན་པས་གྲ་པ། མངོན་པ་ལ་མཁྱེན་པ་རྒྱས་པས་མངོན་ཤེས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་དབང་ཕྱུག་འབར་དུ་གྲགས། དབུ་རྩེའི་སྒོ་སྟེང་ནས་ཛམ་དམར་གསང་སྒྲུབ་དང་གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱད་པར་ཞང་བློན་གྱིས་ལུང་བསྟན་ལྟར་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་བར་ཁང་ཀ་བ་བུམ་པ་ཅན་ནས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོས་བསྒྱུར་པའི་གསོ་བ་རིག་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིའི་བླ་དཔེ་ས་ཕོ་སྟག་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནམ་ཕྱེད་ཆུ་ཚོད་གསུམ་སོང་བའི་དུས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དཔེ་བཤུས་པའི་ཕྱི་མོ་རང་གནས་སུ་གཞུག །བུ་དཔེ་ལོ་སྐོར་གཅིག་གསང། ཕྱིས་ཡར་ལུང་གི་དགེ་བཤེས་ཁུ་སྟོན་དར་མ་གྲགས་ལ་གནང་བ་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་པ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལ་བཀའ་བབས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་པ་འདི་གཅིག་པུའི་ཕྲིན་ལས་དང་ངོ་མཚར་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཛམྦྷ་ལ་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་གསེར་གྱི་བདོག་པ་བསྩལ་པ་ལ་གཞི་མཛད་དེ་གྲ་ནང་གི་མདར་དཔལ་གྲ་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཏབ་པས་མཚོན་གནས་གཞི་མང་དུ་བཞེངས། དེ་རྣམས་དང་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭའི་བདག་པོའང་མཛད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོར་སྣང་། གོང་གི་གནོད་སྦྱིན་གཉིས་ཀྱི་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཅི་རིགས་པ་དང་གསོ་དཔྱད་རྒྱུད་བཞིའི་བཤད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་བ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང་། ཕྱག་རྡོར་དམར་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་གཞུང་ཉུང་ངུ་ཟབ་འདྲིལ་ཅན་ཞིག་རྗེ་བླ་མར་བཀའ་བབས་པའང་བཞུགས།

jing dang rgya rnams grog ma'i tshang bshig 'dra:_jo mo gling gsum sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_gter ston gra pa mngon shes zhes bya 'byung:_sa steng gnas gzhi brgya dang rtsa brgyad 'gengs:_gra mngon 'di la gtsug lag khang zhig 'byung:_rgyal pos bzhengs pa'i lha khang bdag po byed:_ces pa'i gter ston gra pa mngon shes ni/_shud bu dpal seng gi skye bar grags shing bai ro'i rnam 'phrul du'ang bgrang /_gang ltar yang rab byung dang po'i chu pho byi ba'i lo la g.yo ru gra'i skyid ru zhes par mchims rdo rje spre'u chung gi gdung rgyud du 'khrungs/_sku gzhon nu nas dam pa'i chos kyi rigs sad pas bsam yas kyi chos grwar byon/_klu mes kyi mkhan bu yam shud rgyal ba 'od las rab tu byung /_yul gra yin pas gra pa/_mngon pa la mkhyen pa rgyas pas mngon shes/_rab tu byung ba'i mtshan dbang phyug 'bar du grags/_dbu rtse'i sgo steng nas dzam dmar gsang sgrub dang gnod sbyin rdo rje bdud 'dul phyi rgyud sgrub thabs dang bcas pa spyan drangs/_khyad par zhang blon gyis lung bstan ltar bsam yas dbu rtse'i bar khang ka ba bum pa can nas lo chen bai ros bsgyur pa'i gso ba rig pa dpal ldan rgyud bzhi'i bla dpe sa pho stag lo ston zla ra ba'i tshes bco lnga'i nam phyed chu tshod gsum song ba'i dus su spyan drangs shing dpe bshus pa'i phyi mo rang gnas su gzhug_/bu dpe lo skor gcig gsang/_phyis yar lung gi dge bshes khu ston dar ma grags la gnang ba gangs ri'i khrod kyi sman pa'i rgyal po gnyis pa g.yu thog yon tan mgon po la bka' babs te phrin las bskyangs pa 'di gcig pu'i phrin las dang ngo mtshar yang bsam gyis mi khyab/_dzam+b+ha la bsgrubs pas dngos grub gser gyi bdog pa bstsal pa la gzhi mdzad de gra nang gi mdar dpal gra thang gi chos grwa chen po btab pas mtshon gnas gzhi mang du bzhengs/_de rnams dang bsam yas kyi chos grwa'i bdag po'ang mdzad pas dge ba'i bshes gnyen chen por snang /_gong gi gnod sbyin gnyis kyi dbang lung gi rgyun ci rigs pa dang gso dpyad rgyud bzhi'i bshad lung gi brgyud pa bar ma chad du byung ba bdag cag gis kyang legs par nos shing /_phyag rdor dmar po'i sgrub skor gzhung nyung ngu zab 'dril can zhig rje bla mar bka' babs pa'ang bzhugs


List of Cycles Associated with this Person

  1. 'go ba'i lha lngas skyob pa'i gdams pa (4 of 3 Texts)
  2. Grwa mngon dzaM dmar (4 of 4 Texts)
  3. Phyag na rdo rje gtum po dmar po (3 of 3 Texts)
  4. Phyag rdor khang bu brtsegs pa (1 of 1 Texts)
  5. Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang (4 of 70 Texts)

List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ (Vol. 28, Text 9)
  2. གྲྭ་མངོན་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་ཆུང་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྒོམ་ལུང་དང་བཅས་པ་ (Vol. 28, Text 10)
  3. གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 28, Text 11)
  4. བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་དང་ཕས་ཀྱི་ལྷ་ལྔས་སྐྱོབ་པའི་མན་ངག་གདམས་པ་ (Vol. 44, Text 41)
  5. འཁོར་ལོའི་དཔེའུ་རིས། (Vol. 44, Text 42)
  6. ལྷ་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་བསོད་ནམས་དཔལ་སྐྱེད་ (Vol. 44, Text 43)
  7. འགོ་བའི་ལྷ་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་བསང་དང་བཅས་པ་ཡར་ངོའི་ཟླ་རྒྱས་ (Vol. 44, Text 44)
  8. མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱུགས་ཀྱི་གོར་སྲུང་ཟབ་ཁྱད་ཅན་ (Vol. 45, Text 17)
  9. ཛམ་དམར་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་རྣམས་བཅས་ (Vol. 50, Text 27)
  10. གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཛཾ་དམར་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཆུ་སྦྱིན་གཏོར་ཆོག་རྒྱུན་ཁྱེར་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་ (Vol. 50, Text 28)
  11. རྨུགས་འཛིན་དམར་པོའི་སྐོང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབ་ (Vol. 50, Text 29)
  12. གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་གཏོར་ཆོག་ (Vol. 51, Text 7)
  13. གྲྭ་པའི་གཏེར་མ་ཕྱག་རྡོར་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 27)
  14. ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 63)
  15. གྲ་མངོན་ཞང་བློན་ནང་སྒྲུབ་མངོན་རྟོག་གབ་དཀྲུགས་ནག་འགྲོས་སུ་བྲིས་པ (Vol. 61, Text 64)
  16. ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་གྲྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 65)