Śrīsiṃha


དཔལ་གྱི་སེངྒེ་
dpal gyi seng+ge

Śrīsiṃha
Śrīsiṃha

Other names
  • ཤྲཱི་སིངྷ་
  • ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་
  • shrI sing+ha
  • shrI siM ha
About
Teachers
Buddhaguhya · Mañjuśrīmitra
Students
Bai ro tsa na · Pad+ma 'byung gnas · Vimalamitra
Biographical information
Shri Singha was the chief disciple and successor of Manjushrimitra in the lineage of the Dzogchen teachings. He was born in the Chinese city of Shokyam in Khotan and studied at first with the Chinese masters Hatibhala and Bhelakirti. In his Ocean of Wondrous Sayings, Guru Tashi Tobgyal adds that Shri Singha received a prophesy from Avalokiteshvara while traveling to Serling, telling him to go to the Sosaling charnel ground in order to be sure of the ultimate attainment. After many years Shri Singha met Manjushrimitra in the charnel ground of Sosaling, and remained with him for twenty-five years. Having transmitted all the oral instructions, the great master Manjushrimitra dissolved his bodily form into a mass of light. When Shri Singha cried out in despair and uttered songs of deep yearning, Manjushrimitra appeared again and bestowed him a tiny casket of precious substance. The casket contained his master's final words, a vital instruction named Gomnyam Drugpa, the Six Experiences of Meditation. Having received this transmission, Shri Singha reached ultimate confidence. In Bodhgaya he found the manuscripts of the tantras previously hidden by Manjushrimitra which he took to China where he classified the Instruction Section into four parts: the outer, inner, secret, and the innermost unexcelled sections. Among Shri Singha's disciples were four outstanding masters: Jnanasutra, Vimalamitra, Padmasambhava and the Tibetan translator Vairotsana. (Source: RY wiki)
Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P10718
Catalog Pages



List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ (Vol. 29, Text 19)
  2. འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་ (Vol. 29, Text 20)
  3. འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བྱིན་རླབས་བཅུད་འདྲེན་ (Vol. 29, Text 21)
  4. འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་བཤགས་སྐོང་གི་ལག་ལེན་དང་འདོན་འགྲིགས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ (Vol. 29, Text 22)
  5. བཤགས་སྐོང་འཛུད་བྱང་ (Vol. 29, Text 23)
  6. འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་བཅུད (Vol. 29, Text 24)
  7. རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་གནད་དྲིལ་ (Vol. 55, Text 33)
  8. སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར། ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་བླ་སྒྲུབ (Vol. 62, Text 22)
  9. རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 62, Text 23)
  10. དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ (Vol. 62, Text 24)
  11. དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ྈྈ སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཟབ་དབང་ (Vol. 62, Text 25)
  12. རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་དབང་ (Vol. 62, Text 26)
  13. རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་མན་ངག་གནད་གདམས་ (Vol. 62, Text 74)