https://rtz.tsadra.org/api.php?action=feedcontributions&feedformat=atom&user=MarcusRinchen Terdzö - User contributions [en]2024-03-29T14:32:29ZUser contributionsMediaWiki 1.35.6https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Template:TibList&diff=129376Template:TibList2021-02-15T21:02:35Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div><span class="tibetan-jomolhari font-size-18pt align-sub">{{{ 1 | }}}</span><noinclude>[[Category:Tibetan Formatting Templates]]</noinclude></div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=Template:TibP&diff=129375Template:TibP2021-02-15T21:01:53Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div><span class="tibetan-jomolhari font-size-20pt">{{{ 1 | }}}</span><noinclude>[[Category:Tibetan Formatting Templates]]</noinclude></div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=D%C3%B6jo_Bumzang_Mandalas&diff=129367Döjo Bumzang Mandalas2021-02-11T22:15:12Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div><div style="text-align:center;"><h1>'''''Mandalas for the cycle of the'''''<br> <br />
'''''Excellent Wishfulfilling Vase'''''<br><br />
('''dod 'jo'i bum bzang'')</h1></div><br />
===INTRODUCTION=== <br />
<br />
We are delighted to present here a newly designed collection of the mandalas of the Döjö Bumsang, prepared digitally by Umzé Tsultrim from Mindroling, in consultation with Dagpo Tulku Rinpoche at Shechen retreat center, Pema Ösel Ling, in Nepal. From among the many sadhanas of various yidam deities contained in the kahma and terma traditions of the most secret Vajrayana (belonging principally to the Nyingma but with some taken also from the Sarma traditions), the great tertön of Mindroling, Terdak Lingpa Gyurmé Dorjé (1646-1714) compiled for the present and ultimate benefit of fortunate disciples a collection of sadhanas known as Döjö Bumzang, the Excellent Wish-fulfilling Vase ('dod 'jo'i 'bum bzang).<br><br> <br />
This collection was carefully arranged in terms of elaborate mandalas for practice and less elaborate mandalas that act as "seats".<ref>"Mandalas for practice" (sgrup dkyil) are complete and elaborate mandalas used for visualization during sadhana practice. "Seat mandalas” (gdan dkyil) are the mandalas in simplified form placed as a "seat” beneath ceremonial vases (bum pa) and tormas (gtor ma).</ref> These are described briefly in the empowerment texts related to them and in greater detail in the of instructions for drawing the images (tsakli) and mandalas of the Dojo Bumzang composed by Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892), the holder of the Seven Transmissions and the crown jewel of all learned and accomplished masters. A further description can be found in a text composed by Khamtrul Rinpoche<ref>Although the colophon is not specific, the author of this text is probably the third Khamtrul Rinpoche, Ngawang Kunga Tendzin (1680-1728).</ref> in which he cites answers received from questions sent to Mindroling monastery concerning the way the mandalas are to be drawn. Finally, the mandalas are also described in the various explanatory texts contained in The Great Treasury of Discovered Teachings, Rinchen Terdzo Chenmo (rin chen gter mdzod chen mo).<br><br> <br />
When the various instructions for drawing the mandalas are subjected to careful examination, however, a number of questions and many uncertainties remain. For although the original documentation still exists, there are not many reliable descriptions and illustrations of the kind that would allow us to draw the mandalas with complete certainty as to their accuracy.<br><br> <br />
Fully aware of the importance of preparing the mandalas with utmost care we have not neglected anything that lay within the scope of our capacity. But conscious of the meagerness of our erudition and experience, acquired on the basis of what we have seen and heard, we certainly make no claim that our efforts are free from error. We therefore request those who might see this collection and who are learned in these matters to examine our work thoroughly and to correct the mistakes that it might contain.<br><br> <br />
Regarding the content of the collection, Khyentse Wangpo's manual describes fifty-nine mandalas, among which forty-six are meant to be drawn on canvas, including nine with complete doors and other elaborations.<ref>Mandalas drawn in the greatest detail are equipped with complete sets of doors (sgo rdzogs) as well as porticos, charnel grounds and so on.</ref> In Khamtrul Rinpoche's answers to questions, however, no specific number is given but if they are counted, it will be found that there are twenty mandalas complete with doors and forty without doors, thus making sixty all together.<br><br> <br />
Regarding the configurations given in various scriptures, the mandalas may or may not include doors, and may be more or less elaborate. There may also be slightly different numbers of deities for the same mandala depending on whether they are described in detail or in summary fashion. We have placed on the mandalas the various dots (symbolizing the deities) and other details, including their numbers, in detail in order to meet the needs of the vajra masters and their assistant intent on the meticulous creation of the mandalas. In so doing, however, we have acted from necessity and not simply according to our own ideas.<br><br> <br />
Generally speaking, it was said by the Vajradhara of Mindroling, Tsewang Norbu, that in his monastery, there were exactly sixty-seven empowerments, no more no less. This is reported also in the notes of the Vajradhara of Garje, Sherab Tendar. Moreover, Jamgön Kongtrul Rinpoche mentions in his list of received teachings (gsan yig) that he received exactly sixty-seven empowerments of the Döjö Bumzang. He also mentions that, in practice, some empowerments may be given in either long or short form, but he does not specify how this is to be done. Be that as it may, in the present edition of digitally designed mandalas, we have added to the drawings the name of each mandala and, when there were sufficient grounds and the need to do so, we have mentioned whether the mandalas are in detailed or simplified forms.<ref>This introduction was composed in Tibetan by Dagpo Tulku and Umzed Tsultrim, and roughly translated in English by Matthieu R. and Wulstan F.</ref> <br />
<br />
<br />
<div id='tibetan' class='tib-text'>༄༅། །སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རིས་སུ་བྲིས་པ་རིག་གསར་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསར་ བཟོ་བྱས་པ་འདིའི་ཁུངས་ལུང་སོགས་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། དེ་ཡང་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ གསར་རྙིང་རྣམས་ལས། ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་མཁོ་མང་དག་ཅིག་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ། ཕྱི་ལོ་༡༦༤༤ རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་མེ་ཁྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ། ངེས་པ་དོན་གྱི་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་༧རྗེ་སྨིན་གླིང་པ་ཆེན་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་རིག་འཛིན་འགྱུར་ མེད་རྡོ་རྗེས་སྒྲིག་མཛད་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་གདན་དཀྱིལ་གང་དགོས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྣམ་ དབྱེ་སོགས། དབང་ཆོག་གཞུང་སོ་སོའི་ནང་མཚོན་ཙམ་གསལ་བ་རྣམས་དང་། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འདོད་བུམ་ཙཀླི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྲི་་ ཡིག །གཞན་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལན་དུ་སྨིན་གླིང་ནས་གནང་བར་འཁོད་པའི་བྲི་ཐབས་ཡིག་དཔེ་ཞིག་དང་། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཁུངས་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་རྒྱས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་བྲི་བཀོད་གཟབ་ནན་ བྱས་པ་ཡིན། འདི་རིགས་ཞིབ་ཕྲའི་ལག་བསྟར་དངོས་སུ་བྱེད་ཚེ་བྲི་ཐབས་དག་ལ་གསལ་ཁ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོགས་གནས་ ཀྱང་མང་ཞིང་། སྔོན་ཡོད་བྲིས་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱང་རྙིང་པ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས། གཞུང་དང་བྲི་ཐབས་རྣམས་དང་གོ་བསྡུར་ ན་ཁུངས་ཆོད་ནས་ལོས་ཡིན་བསམ་པ་དང་བྲི་དཔེར་འོས་པ་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་བསམ་ནས་དཔྱད་ པ་ནུས་པ་གང་ཡོད་ཕྱུང་ནས་བྲིས་ཤིང་བཀོད་པ་ལགས་ཀྱང་། འདུ་བགྱི་བ་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ བས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་རློམས་པའི་སྤོབས་པའང་མེད་ལ་རློམས་པའང་མིན་པས། ནོར་སྐྱོན་ཡོད་ན་མ་ཤེས་པ་མ་ གཏོགས་མ་བྱས་དེས་ཆོག་གལ་ཆུང་བྱས་པ་ནི་མིན། སླད་ནས་མཁྱེན་ལྡན་གཞན་གྱིས་ལེགས་དཔྱདཀྱིས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་ དག་བསྐྲུན་པར་འབོད་བསྐུལ་ཡང་ཞུ། དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ནང་སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་དང་། དེ་ ལས་རས་བྲིས་བྲི་དགོས་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་དང་། དེ་ནང་སྒོ་རྫོགས་ཅན་དགུ་བཅས་ཡོད་པར་གསུང་། ཁམས་སྤྲུལ་རིན་ པོ་ཆེའི་དྲིས་ལན་ནང་གྲངས་འདྲེན་དམིགས་གསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་དངོས་སུ་རྩིས་ན། སྒོ་རྫོགས་ཅན་ཉི་ཤུ་དང་སྒོ་རྫོགས་ མེད་པ་བཞི་བཅུ་བཅས་སྡོམ་དྲུག་ཅུ་ཡོད། འདིར་ནི་གཞུང་སོ་སོའི་གཤོམ་བཀོད་སྐབས་གསུངས་པ་སྒོ་རྫོགས་བྱེད་མིན་གྱི་ སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་། གཞི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་དབང་གི་ལྷ་གྲངས་སོགས་རྣམ་པ་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་སོ་སོ་བ། རྒྱས་བསྡུས་ ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོ་བ། ཚོམ་བུ་དང་བྲིས་དཀྱིལ་གདམས་ང་ཅན་རི་མོར་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདི་ཙམ་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ལས་སློབ་ཀྱིས་བཤམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཞིབ་ཆ་བྱས་ན་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་བས་བཀོད་པ་ལས་རང་སྣང་ གང་དྲན་གྱིས་བཀོད་པའང་མིན། སྤྱིར་སྔོན་དུས་སྨིན་གླིང་རྡོར་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གདན་སར་དབང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་ བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསུངས་ཞེས་པའི་ཟིན་ཐོ་སྒ་རྗེ་རྡོར་འཛིན་ཤེས་རབ་བསྟན་དར་གྱིས་བཀོད་འདུག་པ་དང་། ༧འཇམ་ མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསན་ཡིག་ནང་དུ་ཡང་འདོད་བུམ་དབང་སྣ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསན་པར་ གསུངས་འདུག་ན། ཕྱག་བཞེད་དུ་དབང་སྣ་རྒྱས་བསྡུས་དེ་ཙམ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་ངེས་སུ་འདུག་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གྲངས་ འདྲེན་དེ་འདི་དང་འདི་འོའི་ངེས་ཏིག་གི་ཆ་ནི་མ་གསུངས་པས་མི་ཆོད། གང་ལྟར་ཡང་ད་སྐབས་འཕྲུལ་བཟོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་གཞུང་པོད་དབུའི་བརྒྱུད་ཡིག་གི་གོ་རིམ་ལྟར་མཚན་བྱང་འགོད་རྒྱུ་དང་། ་ རྒྱས་བསྡུས་ལྟ་བུའི་འཕར་མ་དམིགས་ བསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་དང་དགོས་དོན་འདྲ་བའི་གསལ་བཤད་དགོས་པ་མཚན་བྱང་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་ངེས་པ་སྟེར་ཐུབ་པ་ཙམ་འགོད་རྒྱུ་ཡིན། </div></br><br />
<div id='tibetan' class='tib-text'><br />
# ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནམ་བབས་མར་གྲགས་པ། དབང་གཞུང་དུ་མཆན་ཐབས་སུ་བཤད་ཡོད། ། <br />
# ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། དབང་ཆོག་རྒྱས་པ་སྨིན་གཏེར་གསུང་ཅན་ནང་ལྟར་བཀོད་པ། <br />
# ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མའི་དཀྱིལ་ཐང་། <br />
# ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཞི་བའི་གཏོར་དབང་གི་དཀྱིལ་ཐང་། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་པོ་ཆེ་བ་བདེ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# པད་གླིང་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། ཉང་གི་དྲག་ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ་ལྷ་གནས་ལྟེ་བའི་སྒྱུར་སོའི་གསལ་བཤད་ལྟར་ཟུར་བཀོད་བྱས་པ། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་འབྲིང་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་བླ་མས་དབང་སྒྲུབ་དུས་ལས་བྱང་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད་། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་འབྲིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ལས་འབྲིང་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད། <br />
# གུར་དྲག་བཀའ་མ་འོ་བྲན་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་དགུ་འབྲེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། <br />
# བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་ཆོས་གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་རྫོང་ཆེན་ཚེསྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་གདན་དཀྱིལ།<br />
# པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ལྕགས་ཟམ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་བུམ་གདན། <br />
# ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། ། <br />
# ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ནམ་རྒྱལ་དབང་དབུའི་ཡིག་ཆུང་གི་དགོངས་དོན་བཞིན་འགྲོ་འདུལ་ལྟར་རྒྱས་པར་ཟུར་དུ་བཀོད་པ། <br />
# སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་ཡང་ཟློག་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཆོས་དབང་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་གྱི་བུམ་གཏོར་གདན་དཀྱིལ། <br />
# བྱང་གླིང་ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་གཏུམ་པོ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཁང་བརྩེགས་རྒྱུད་ལུགས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། འདིས་ལྷ་ལྔ་དང་གཙོ་རྐྱང་གི་གོ་བཅད་པར་བཤདཀྱང་སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད། ། <br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་ལྔ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། ། <br />
# ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། <br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དབུ་གཅད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br />
# མ་ཏིའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་གདན་དཀྱིལ། <br />
# བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་དཀར་མོའི་རྗེས་གནང་གི་མཎྜལ། འདི་དཔེ་རིས་ཙམ་ལས་གཞུང་ལྟར་རྫས་བཞི་མཉམ་སོགསཀྱིས་ངེས་པར་བྲིས་དགོས། <br />
# སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། <br />
# བ་རི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། ། ༼འདིར་ལོཀྲི་དང་ནཱ་ག་རཀ་གཉིས་ལ་ཚོམ་བུ་འགོད་རྒྱུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་རྗེས་གནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ། གཙང་ཤོད་པའི་དབང་ཆོག་བཞིན་བྱང་ལུགས་མདོ་དབང་བཀའ་གཏདསྐབས་པད་ཕྲིན་ཡིག་ཆ་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ་རྒྱུད་ལ་ཡང་བལྟས། <br />
# ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོནཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ཉང་གི་གཏེར་བོད་ནང་། སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཐབས་སྨི ཞེས་པ་ལྟར་བཀོད་པ། <br />
# ཉང་གཏེར་མགོན་དཀར་ཚེ་བདག་ཕྱག་བཞི་པའི་བུམ་གདན། ། <br />
# ཆོས་དབང་པད་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྲོག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གནུབས་ལུགས་སྟག་ཞོན་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# གནུབས་ལུགས་མགོན་པོ་བེང་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ༽ <br />
# མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མ་རག་གདོང་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་བྱོན་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལའི་ཐུན་མིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ལས་འབྲེལ་དང་རཏ་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་སྲོག་གཏད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# ལས་འབྲེལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་གཏེར་བྱོན་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཙང་༽ <br />
# ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧར་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ཕྱི་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ནང་སྒྲོབ་མདུང་དམར་རྟ་སྔོན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གནུབས་ལུགས་གསང་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གསང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་ནང་གོསང་གསུམ་སྦྲགས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དོན་གཉེར་ལ་འདིས་གསུམ་ཀའི་དོན་གོ་ཚང་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བར་གསུང་། <br />
# གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཛམ་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# ལས་འབྲེལ་ཟབ་གཏེར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར།</div></br><br />
<div id='tibetan' class='tib-text'><br />
དེ་ལྟར་བྲིས་དཀྱིལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བཞུགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་། དམིགས་གསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་འབྲེལ་གསལ་བཤད་ བཅས་སྤེལ་བ་འདི་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་བ་ཞེ་ཆེན་པའི་གདན་སའི་བྱེ་བྲག །གནས་ཆེན་སྟག་མོར་ལུས་སྦྱིན་སྒྲུབ་སྡེ་པདྨ་འོད་གླིང་ ནས་འཕགས་ཡུལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་དབུ་མཛད་ཟུར་པ་པད་བཀོད་འགྱུར་མེད་བདེ་གཤེགསོ་འཕེལ་རྒྱས་པས་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་སྐབས། པད་བཀོད་སྒམ་པོ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་ཞུ་དག་ཁུངས་འཚོལ་སོགས་རོགས་ རམ་མཛད་པ་དང་། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཙའདྲ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ནས་འགྲོ་གྲོན་ཡོན་དངུལ་གནང་བས་འགྲེམས་སྤེལ་ ཞུས་པ་རང་གཞན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་སྨོན་པ་བཅས་བྱུང་བ་བརྗོད་ པ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅིག། །། </div></div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=D%C3%B6jo_Bumzang_Mandalas&diff=129366Döjo Bumzang Mandalas2021-02-11T22:14:48Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div><div style="text-align:center;"><h1>'''''Mandalas for the cycle of the'''''<br> <br />
'''''Excellent Wishfulfilling Vase'''''<br><br />
('''dod 'jo'i bum bzang'')</h1></div><br />
===INTRODUCTION=== <br />
<br />
We are delighted to present here a newly designed collection of the mandalas of the Döjö Bumsang, prepared digitally by Umzé Tsultrim from Mindroling, in consultation with Dagpo Tulku Rinpoche at Shechen retreat center, Pema Ösel Ling, in Nepal. From among the many sadhanas of various yidam deities contained in the kahma and terma traditions of the most secret Vajrayana (belonging principally to the Nyingma but with some taken also from the Sarma traditions), the great tertön of Mindroling, Terdak Lingpa Gyurmé Dorjé (1646-1714) compiled for the present and ultimate benefit of fortunate disciples a collection of sadhanas known as Döjö Bumzang, the Excellent Wish-fulfilling Vase ('dod 'jo'i 'bum bzang).<br><br> <br />
This collection was carefully arranged in terms of elaborate mandalas for practice and less elaborate mandalas that act as "seats".<ref>"Mandalas for practice" (sgrup dkyil) are complete and elaborate mandalas used for visualization during sadhana practice. "Seat mandalas” (gdan dkyil) are the mandalas in simplified form placed as a "seat” beneath ceremonial vases (bum pa) and tormas (gtor ma).</ref> These are described briefly in the empowerment texts related to them and in greater detail in the of instructions for drawing the images (tsakli) and mandalas of the Dojo Bumzang composed by Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892), the holder of the Seven Transmissions and the crown jewel of all learned and accomplished masters. A further description can be found in a text composed by Khamtrul Rinpoche<ref>Although the colophon is not specific, the author of this text is probably the third Khamtrul Rinpoche, Ngawang Kunga Tendzin (1680-1728).</ref> in which he cites answers received from questions sent to Mindroling monastery concerning the way the mandalas are to be drawn. Finally, the mandalas are also described in the various explanatory texts contained in The Great Treasury of Discovered Teachings, Rinchen Terdzo Chenmo (rin chen gter mdzod chen mo).<br><br> <br />
When the various instructions for drawing the mandalas are subjected to careful examination, however, a number of questions and many uncertainties remain. For although the original documentation still exists, there are not many reliable descriptions and illustrations of the kind that would allow us to draw the mandalas with complete certainty as to their accuracy.<br><br> <br />
Fully aware of the importance of preparing the mandalas with utmost care we have not neglected anything that lay within the scope of our capacity. But conscious of the meagerness of our erudition and experience, acquired on the basis of what we have seen and heard, we certainly make no claim that our efforts are free from error. We therefore request those who might see this collection and who are learned in these matters to examine our work thoroughly and to correct the mistakes that it might contain.<br><br> <br />
Regarding the content of the collection, Khyentse Wangpo's manual describes fifty-nine mandalas, among which forty-six are meant to be drawn on canvas, including nine with complete doors and other elaborations.<ref>Mandalas drawn in the greatest detail are equipped with complete sets of doors (sgo rdzogs) as well as porticos, charnel grounds and so on.</ref> In Khamtrul Rinpoche's answers to questions, however, no specific number is given but if they are counted, it will be found that there are twenty mandalas complete with doors and forty without doors, thus making sixty all together.<br><br> <br />
Regarding the configurations given in various scriptures, the mandalas may or may not include doors, and may be more or less elaborate. There may also be slightly different numbers of deities for the same mandala depending on whether they are described in detail or in summary fashion. We have placed on the mandalas the various dots (symbolizing the deities) and other details, including their numbers, in detail in order to meet the needs of the vajra masters and their assistant intent on the meticulous creation of the mandalas. In so doing, however, we have acted from necessity and not simply according to our own ideas.<br><br> <br />
Generally speaking, it was said by the Vajradhara of Mindroling, Tsewang Norbu, that in his monastery, there were exactly sixty-seven empowerments, no more no less. This is reported also in the notes of the Vajradhara of Garje, Sherab Tendar. Moreover, Jamgön Kongtrul Rinpoche mentions in his list of received teachings (gsan yig) that he received exactly sixty-seven empowerments of the Döjö Bumzang. He also mentions that, in practice, some empowerments may be given in either long or short form, but he does not specify how this is to be done. Be that as it may, in the present edition of digitally designed mandalas, we have added to the drawings the name of each mandala and, when there were sufficient grounds and the need to do so, we have mentioned whether the mandalas are in detailed or simplified forms.<ref>This introduction was composed in Tibetan by Dagpo Tulku and Umzed Tsultrim, and roughly translated in English by Matthieu R. and Wulstan F.</ref> <br />
<br />
<br />
<div id='tibetan' class='tib-text'>༄༅། །སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རིས་སུ་བྲིས་པ་རིག་གསར་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསར་ བཟོ་བྱས་པ་འདིའི་ཁུངས་ལུང་སོགས་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། དེ་ཡང་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ གསར་རྙིང་རྣམས་ལས། ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་མཁོ་མང་དག་ཅིག་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ། ཕྱི་ལོ་༡༦༤༤ རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་མེ་ཁྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ། ངེས་པ་དོན་གྱི་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་༧རྗེ་སྨིན་གླིང་པ་ཆེན་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་རིག་འཛིན་འགྱུར་ མེད་རྡོ་རྗེས་སྒྲིག་མཛད་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་གདན་དཀྱིལ་གང་དགོས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྣམ་ དབྱེ་སོགས། དབང་ཆོག་གཞུང་སོ་སོའི་ནང་མཚོན་ཙམ་གསལ་བ་རྣམས་དང་། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འདོད་བུམ་ཙཀླི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྲི་་ ཡིག །གཞན་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལན་དུ་སྨིན་གླིང་ནས་གནང་བར་འཁོད་པའི་བྲི་ཐབས་ཡིག་དཔེ་ཞིག་དང་། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཁུངས་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་རྒྱས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་བྲི་བཀོད་གཟབ་ནན་ བྱས་པ་ཡིན། འདི་རིགས་ཞིབ་ཕྲའི་ལག་བསྟར་དངོས་སུ་བྱེད་ཚེ་བྲི་ཐབས་དག་ལ་གསལ་ཁ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོགས་གནས་ ཀྱང་མང་ཞིང་། སྔོན་ཡོད་བྲིས་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱང་རྙིང་པ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས། གཞུང་དང་བྲི་ཐབས་རྣམས་དང་གོ་བསྡུར་ ན་ཁུངས་ཆོད་ནས་ལོས་ཡིན་བསམ་པ་དང་བྲི་དཔེར་འོས་པ་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་བསམ་ནས་དཔྱད་ པ་ནུས་པ་གང་ཡོད་ཕྱུང་ནས་བྲིས་ཤིང་བཀོད་པ་ལགས་ཀྱང་། འདུ་བགྱི་བ་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ བས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་རློམས་པའི་སྤོབས་པའང་མེད་ལ་རློམས་པའང་མིན་པས། ནོར་སྐྱོན་ཡོད་ན་མ་ཤེས་པ་མ་ གཏོགས་མ་བྱས་དེས་ཆོག་གལ་ཆུང་བྱས་པ་ནི་མིན། སླད་ནས་མཁྱེན་ལྡན་གཞན་གྱིས་ལེགས་དཔྱདཀྱིས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་ དག་བསྐྲུན་པར་འབོད་བསྐུལ་ཡང་ཞུ། དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ནང་སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་དང་། དེ་ ལས་རས་བྲིས་བྲི་དགོས་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་དང་། དེ་ནང་སྒོ་རྫོགས་ཅན་དགུ་བཅས་ཡོད་པར་གསུང་། ཁམས་སྤྲུལ་རིན་ པོ་ཆེའི་དྲིས་ལན་ནང་གྲངས་འདྲེན་དམིགས་གསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་དངོས་སུ་རྩིས་ན། སྒོ་རྫོགས་ཅན་ཉི་ཤུ་དང་སྒོ་རྫོགས་ མེད་པ་བཞི་བཅུ་བཅས་སྡོམ་དྲུག་ཅུ་ཡོད། འདིར་ནི་གཞུང་སོ་སོའི་གཤོམ་བཀོད་སྐབས་གསུངས་པ་སྒོ་རྫོགས་བྱེད་མིན་གྱི་ སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་། གཞི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་དབང་གི་ལྷ་གྲངས་སོགས་རྣམ་པ་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་སོ་སོ་བ། རྒྱས་བསྡུས་ ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོ་བ། ཚོམ་བུ་དང་བྲིས་དཀྱིལ་གདམས་ང་ཅན་རི་མོར་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདི་ཙམ་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ལས་སློབ་ཀྱིས་བཤམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཞིབ་ཆ་བྱས་ན་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་བས་བཀོད་པ་ལས་རང་སྣང་ གང་དྲན་གྱིས་བཀོད་པའང་མིན། སྤྱིར་སྔོན་དུས་སྨིན་གླིང་རྡོར་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གདན་སར་དབང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་ བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསུངས་ཞེས་པའི་ཟིན་ཐོ་སྒ་རྗེ་རྡོར་འཛིན་ཤེས་རབ་བསྟན་དར་གྱིས་བཀོད་འདུག་པ་དང་། ༧འཇམ་ མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསན་ཡིག་ནང་དུ་ཡང་འདོད་བུམ་དབང་སྣ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསན་པར་ གསུངས་འདུག་ན། ཕྱག་བཞེད་དུ་དབང་སྣ་རྒྱས་བསྡུས་དེ་ཙམ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་ངེས་སུ་འདུག་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གྲངས་ འདྲེན་དེ་འདི་དང་འདི་འོའི་ངེས་ཏིག་གི་ཆ་ནི་མ་གསུངས་པས་མི་ཆོད། གང་ལྟར་ཡང་ད་སྐབས་འཕྲུལ་བཟོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་གཞུང་པོད་དབུའི་བརྒྱུད་ཡིག་གི་གོ་རིམ་ལྟར་མཚན་བྱང་འགོད་རྒྱུ་དང་། ་ རྒྱས་བསྡུས་ལྟ་བུའི་འཕར་མ་དམིགས་ བསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་དང་དགོས་དོན་འདྲ་བའི་གསལ་བཤད་དགོས་པ་མཚན་བྱང་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་ངེས་པ་སྟེར་ཐུབ་པ་ཙམ་འགོད་རྒྱུ་ཡིན། </div><br />
</br><br />
<div id='tibetan' class='tib-text'><br />
# ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནམ་བབས་མར་གྲགས་པ། དབང་གཞུང་དུ་མཆན་ཐབས་སུ་བཤད་ཡོད། ། <br />
# ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། དབང་ཆོག་རྒྱས་པ་སྨིན་གཏེར་གསུང་ཅན་ནང་ལྟར་བཀོད་པ། <br />
# ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མའི་དཀྱིལ་ཐང་། <br />
# ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཞི་བའི་གཏོར་དབང་གི་དཀྱིལ་ཐང་། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་པོ་ཆེ་བ་བདེ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# པད་གླིང་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། ཉང་གི་དྲག་ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ་ལྷ་གནས་ལྟེ་བའི་སྒྱུར་སོའི་གསལ་བཤད་ལྟར་ཟུར་བཀོད་བྱས་པ། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་འབྲིང་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་བླ་མས་དབང་སྒྲུབ་དུས་ལས་བྱང་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད་། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་འབྲིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ལས་འབྲིང་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད། <br />
# གུར་དྲག་བཀའ་མ་འོ་བྲན་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་དགུ་འབྲེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། <br />
# བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་ཆོས་གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་རྫོང་ཆེན་ཚེསྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་གདན་དཀྱིལ།<br />
# པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ལྕགས་ཟམ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་བུམ་གདན། <br />
# ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། ། <br />
# ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ནམ་རྒྱལ་དབང་དབུའི་ཡིག་ཆུང་གི་དགོངས་དོན་བཞིན་འགྲོ་འདུལ་ལྟར་རྒྱས་པར་ཟུར་དུ་བཀོད་པ། <br />
# སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་ཡང་ཟློག་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཆོས་དབང་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་གྱི་བུམ་གཏོར་གདན་དཀྱིལ། <br />
# བྱང་གླིང་ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་གཏུམ་པོ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཁང་བརྩེགས་རྒྱུད་ལུགས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། འདིས་ལྷ་ལྔ་དང་གཙོ་རྐྱང་གི་གོ་བཅད་པར་བཤདཀྱང་སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད། ། <br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་ལྔ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། ། <br />
# ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། <br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དབུ་གཅད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br />
# མ་ཏིའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་གདན་དཀྱིལ། <br />
# བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་དཀར་མོའི་རྗེས་གནང་གི་མཎྜལ། འདི་དཔེ་རིས་ཙམ་ལས་གཞུང་ལྟར་རྫས་བཞི་མཉམ་སོགསཀྱིས་ངེས་པར་བྲིས་དགོས། <br />
# སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། <br />
# བ་རི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། ། ༼འདིར་ལོཀྲི་དང་ནཱ་ག་རཀ་གཉིས་ལ་ཚོམ་བུ་འགོད་རྒྱུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་རྗེས་གནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ། གཙང་ཤོད་པའི་དབང་ཆོག་བཞིན་བྱང་ལུགས་མདོ་དབང་བཀའ་གཏདསྐབས་པད་ཕྲིན་ཡིག་ཆ་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ་རྒྱུད་ལ་ཡང་བལྟས། <br />
# ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོནཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ཉང་གི་གཏེར་བོད་ནང་། སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཐབས་སྨི ཞེས་པ་ལྟར་བཀོད་པ། <br />
# ཉང་གཏེར་མགོན་དཀར་ཚེ་བདག་ཕྱག་བཞི་པའི་བུམ་གདན། ། <br />
# ཆོས་དབང་པད་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྲོག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གནུབས་ལུགས་སྟག་ཞོན་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# གནུབས་ལུགས་མགོན་པོ་བེང་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ༽ <br />
# མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མ་རག་གདོང་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་བྱོན་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལའི་ཐུན་མིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ལས་འབྲེལ་དང་རཏ་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་སྲོག་གཏད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# ལས་འབྲེལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་གཏེར་བྱོན་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཙང་༽ <br />
# ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧར་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ཕྱི་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ནང་སྒྲོབ་མདུང་དམར་རྟ་སྔོན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གནུབས་ལུགས་གསང་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གསང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་ནང་གོསང་གསུམ་སྦྲགས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དོན་གཉེར་ལ་འདིས་གསུམ་ཀའི་དོན་གོ་ཚང་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བར་གསུང་། <br />
# གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཛམ་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# ལས་འབྲེལ་ཟབ་གཏེར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར།</div><br />
</br><br />
<div id='tibetan' class='tib-text'><br />
དེ་ལྟར་བྲིས་དཀྱིལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བཞུགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་། དམིགས་གསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་འབྲེལ་གསལ་བཤད་ བཅས་སྤེལ་བ་འདི་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་བ་ཞེ་ཆེན་པའི་གདན་སའི་བྱེ་བྲག །གནས་ཆེན་སྟག་མོར་ལུས་སྦྱིན་སྒྲུབ་སྡེ་པདྨ་འོད་གླིང་ ནས་འཕགས་ཡུལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་དབུ་མཛད་ཟུར་པ་པད་བཀོད་འགྱུར་མེད་བདེ་གཤེགསོ་འཕེལ་རྒྱས་པས་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་སྐབས། པད་བཀོད་སྒམ་པོ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་ཞུ་དག་ཁུངས་འཚོལ་སོགས་རོགས་ རམ་མཛད་པ་དང་། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཙའདྲ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ནས་འགྲོ་གྲོན་ཡོན་དངུལ་གནང་བས་འགྲེམས་སྤེལ་ ཞུས་པ་རང་གཞན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་སྨོན་པ་བཅས་བྱུང་བ་བརྗོད་ པ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅིག། །། </div></div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=D%C3%B6jo_Bumzang_Mandalas&diff=129365Döjo Bumzang Mandalas2021-02-11T22:13:51Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div><div style="text-align:center;"><h1>'''''Mandalas for the cycle of the'''''<br> <br />
'''''Excellent Wishfulfilling Vase'''''<br><br />
('''dod 'jo'i bum bzang'')</h1></div><br />
===INTRODUCTION=== <br />
<br />
We are delighted to present here a newly designed collection of the mandalas of the Döjö Bumsang, prepared digitally by Umzé Tsultrim from Mindroling, in consultation with Dagpo Tulku Rinpoche at Shechen retreat center, Pema Ösel Ling, in Nepal. From among the many sadhanas of various yidam deities contained in the kahma and terma traditions of the most secret Vajrayana (belonging principally to the Nyingma but with some taken also from the Sarma traditions), the great tertön of Mindroling, Terdak Lingpa Gyurmé Dorjé (1646-1714) compiled for the present and ultimate benefit of fortunate disciples a collection of sadhanas known as Döjö Bumzang, the Excellent Wish-fulfilling Vase ('dod 'jo'i 'bum bzang).<br><br> <br />
This collection was carefully arranged in terms of elaborate mandalas for practice and less elaborate mandalas that act as "seats".<ref>"Mandalas for practice" (sgrup dkyil) are complete and elaborate mandalas used for visualization during sadhana practice. "Seat mandalas” (gdan dkyil) are the mandalas in simplified form placed as a "seat” beneath ceremonial vases (bum pa) and tormas (gtor ma).</ref> These are described briefly in the empowerment texts related to them and in greater detail in the of instructions for drawing the images (tsakli) and mandalas of the Dojo Bumzang composed by Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892), the holder of the Seven Transmissions and the crown jewel of all learned and accomplished masters. A further description can be found in a text composed by Khamtrul Rinpoche<ref>Although the colophon is not specific, the author of this text is probably the third Khamtrul Rinpoche, Ngawang Kunga Tendzin (1680-1728).</ref> in which he cites answers received from questions sent to Mindroling monastery concerning the way the mandalas are to be drawn. Finally, the mandalas are also described in the various explanatory texts contained in The Great Treasury of Discovered Teachings, Rinchen Terdzo Chenmo (rin chen gter mdzod chen mo).<br><br> <br />
When the various instructions for drawing the mandalas are subjected to careful examination, however, a number of questions and many uncertainties remain. For although the original documentation still exists, there are not many reliable descriptions and illustrations of the kind that would allow us to draw the mandalas with complete certainty as to their accuracy.<br><br> <br />
Fully aware of the importance of preparing the mandalas with utmost care we have not neglected anything that lay within the scope of our capacity. But conscious of the meagerness of our erudition and experience, acquired on the basis of what we have seen and heard, we certainly make no claim that our efforts are free from error. We therefore request those who might see this collection and who are learned in these matters to examine our work thoroughly and to correct the mistakes that it might contain.<br><br> <br />
Regarding the content of the collection, Khyentse Wangpo's manual describes fifty-nine mandalas, among which forty-six are meant to be drawn on canvas, including nine with complete doors and other elaborations.<ref>Mandalas drawn in the greatest detail are equipped with complete sets of doors (sgo rdzogs) as well as porticos, charnel grounds and so on.</ref> In Khamtrul Rinpoche's answers to questions, however, no specific number is given but if they are counted, it will be found that there are twenty mandalas complete with doors and forty without doors, thus making sixty all together.<br><br> <br />
Regarding the configurations given in various scriptures, the mandalas may or may not include doors, and may be more or less elaborate. There may also be slightly different numbers of deities for the same mandala depending on whether they are described in detail or in summary fashion. We have placed on the mandalas the various dots (symbolizing the deities) and other details, including their numbers, in detail in order to meet the needs of the vajra masters and their assistant intent on the meticulous creation of the mandalas. In so doing, however, we have acted from necessity and not simply according to our own ideas.<br><br> <br />
Generally speaking, it was said by the Vajradhara of Mindroling, Tsewang Norbu, that in his monastery, there were exactly sixty-seven empowerments, no more no less. This is reported also in the notes of the Vajradhara of Garje, Sherab Tendar. Moreover, Jamgön Kongtrul Rinpoche mentions in his list of received teachings (gsan yig) that he received exactly sixty-seven empowerments of the Döjö Bumzang. He also mentions that, in practice, some empowerments may be given in either long or short form, but he does not specify how this is to be done. Be that as it may, in the present edition of digitally designed mandalas, we have added to the drawings the name of each mandala and, when there were sufficient grounds and the need to do so, we have mentioned whether the mandalas are in detailed or simplified forms.<ref>This introduction was composed in Tibetan by Dagpo Tulku and Umzed Tsultrim, and roughly translated in English by Matthieu R. and Wulstan F.</ref> <br />
<br />
<br />
<div id='tibetan' class='tib-text'>༄༅། །སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རིས་སུ་བྲིས་པ་རིག་གསར་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསར་ བཟོ་བྱས་པ་འདིའི་ཁུངས་ལུང་སོགས་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། དེ་ཡང་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ གསར་རྙིང་རྣམས་ལས། ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་མཁོ་མང་དག་ཅིག་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ། ཕྱི་ལོ་༡༦༤༤ རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་མེ་ཁྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ། ངེས་པ་དོན་གྱི་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་༧རྗེ་སྨིན་གླིང་པ་ཆེན་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་རིག་འཛིན་འགྱུར་ མེད་རྡོ་རྗེས་སྒྲིག་མཛད་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་གདན་དཀྱིལ་གང་དགོས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྣམ་ དབྱེ་སོགས། དབང་ཆོག་གཞུང་སོ་སོའི་ནང་མཚོན་ཙམ་གསལ་བ་རྣམས་དང་། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འདོད་བུམ་ཙཀླི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྲི་་ ཡིག །གཞན་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལན་དུ་སྨིན་གླིང་ནས་གནང་བར་འཁོད་པའི་བྲི་ཐབས་ཡིག་དཔེ་ཞིག་དང་། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཁུངས་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་རྒྱས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་བྲི་བཀོད་གཟབ་ནན་ བྱས་པ་ཡིན། འདི་རིགས་ཞིབ་ཕྲའི་ལག་བསྟར་དངོས་སུ་བྱེད་ཚེ་བྲི་ཐབས་དག་ལ་གསལ་ཁ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོགས་གནས་ ཀྱང་མང་ཞིང་། སྔོན་ཡོད་བྲིས་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱང་རྙིང་པ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས། གཞུང་དང་བྲི་ཐབས་རྣམས་དང་གོ་བསྡུར་ ན་ཁུངས་ཆོད་ནས་ལོས་ཡིན་བསམ་པ་དང་བྲི་དཔེར་འོས་པ་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་བསམ་ནས་དཔྱད་ པ་ནུས་པ་གང་ཡོད་ཕྱུང་ནས་བྲིས་ཤིང་བཀོད་པ་ལགས་ཀྱང་། འདུ་བགྱི་བ་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ བས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་རློམས་པའི་སྤོབས་པའང་མེད་ལ་རློམས་པའང་མིན་པས། ནོར་སྐྱོན་ཡོད་ན་མ་ཤེས་པ་མ་ གཏོགས་མ་བྱས་དེས་ཆོག་གལ་ཆུང་བྱས་པ་ནི་མིན། སླད་ནས་མཁྱེན་ལྡན་གཞན་གྱིས་ལེགས་དཔྱདཀྱིས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་ དག་བསྐྲུན་པར་འབོད་བསྐུལ་ཡང་ཞུ། དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ནང་སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་དང་། དེ་ ལས་རས་བྲིས་བྲི་དགོས་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་དང་། དེ་ནང་སྒོ་རྫོགས་ཅན་དགུ་བཅས་ཡོད་པར་གསུང་། ཁམས་སྤྲུལ་རིན་ པོ་ཆེའི་དྲིས་ལན་ནང་གྲངས་འདྲེན་དམིགས་གསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་དངོས་སུ་རྩིས་ན། སྒོ་རྫོགས་ཅན་ཉི་ཤུ་དང་སྒོ་རྫོགས་ མེད་པ་བཞི་བཅུ་བཅས་སྡོམ་དྲུག་ཅུ་ཡོད། འདིར་ནི་གཞུང་སོ་སོའི་གཤོམ་བཀོད་སྐབས་གསུངས་པ་སྒོ་རྫོགས་བྱེད་མིན་གྱི་ སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་། གཞི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་དབང་གི་ལྷ་གྲངས་སོགས་རྣམ་པ་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་སོ་སོ་བ། རྒྱས་བསྡུས་ ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོ་བ། ཚོམ་བུ་དང་བྲིས་དཀྱིལ་གདམས་ང་ཅན་རི་མོར་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདི་ཙམ་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ལས་སློབ་ཀྱིས་བཤམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཞིབ་ཆ་བྱས་ན་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་བས་བཀོད་པ་ལས་རང་སྣང་ གང་དྲན་གྱིས་བཀོད་པའང་མིན། སྤྱིར་སྔོན་དུས་སྨིན་གླིང་རྡོར་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གདན་སར་དབང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་ བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསུངས་ཞེས་པའི་ཟིན་ཐོ་སྒ་རྗེ་རྡོར་འཛིན་ཤེས་རབ་བསྟན་དར་གྱིས་བཀོད་འདུག་པ་དང་། ༧འཇམ་ མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསན་ཡིག་ནང་དུ་ཡང་འདོད་བུམ་དབང་སྣ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསན་པར་ གསུངས་འདུག་ན། ཕྱག་བཞེད་དུ་དབང་སྣ་རྒྱས་བསྡུས་དེ་ཙམ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་ངེས་སུ་འདུག་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གྲངས་ འདྲེན་དེ་འདི་དང་འདི་འོའི་ངེས་ཏིག་གི་ཆ་ནི་མ་གསུངས་པས་མི་ཆོད། གང་ལྟར་ཡང་ད་སྐབས་འཕྲུལ་བཟོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་གཞུང་པོད་དབུའི་བརྒྱུད་ཡིག་གི་གོ་རིམ་ལྟར་མཚན་བྱང་འགོད་རྒྱུ་དང་། ་ རྒྱས་བསྡུས་ལྟ་བུའི་འཕར་མ་དམིགས་ བསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་དང་དགོས་དོན་འདྲ་བའི་གསལ་བཤད་དགོས་པ་མཚན་བྱང་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་ངེས་པ་སྟེར་ཐུབ་པ་ཙམ་འགོད་རྒྱུ་ཡིན། <br />
<br />
</br><br />
# ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནམ་བབས་མར་གྲགས་པ། དབང་གཞུང་དུ་མཆན་ཐབས་སུ་བཤད་ཡོད། ། <br />
# ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། དབང་ཆོག་རྒྱས་པ་སྨིན་གཏེར་གསུང་ཅན་ནང་ལྟར་བཀོད་པ། <br />
# ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མའི་དཀྱིལ་ཐང་། <br />
# ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཞི་བའི་གཏོར་དབང་གི་དཀྱིལ་ཐང་། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་པོ་ཆེ་བ་བདེ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# པད་གླིང་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། ཉང་གི་དྲག་ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ་ལྷ་གནས་ལྟེ་བའི་སྒྱུར་སོའི་གསལ་བཤད་ལྟར་ཟུར་བཀོད་བྱས་པ། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་འབྲིང་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་བླ་མས་དབང་སྒྲུབ་དུས་ལས་བྱང་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད་། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་འབྲིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ལས་འབྲིང་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད། <br />
# གུར་དྲག་བཀའ་མ་འོ་བྲན་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་དགུ་འབྲེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། <br />
# བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་ཆོས་གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་རྫོང་ཆེན་ཚེསྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་གདན་དཀྱིལ།<br />
# པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ལྕགས་ཟམ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་བུམ་གདན། <br />
# ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། ། <br />
# ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ནམ་རྒྱལ་དབང་དབུའི་ཡིག་ཆུང་གི་དགོངས་དོན་བཞིན་འགྲོ་འདུལ་ལྟར་རྒྱས་པར་ཟུར་དུ་བཀོད་པ། <br />
# སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་ཡང་ཟློག་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཆོས་དབང་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་གྱི་བུམ་གཏོར་གདན་དཀྱིལ། <br />
# བྱང་གླིང་ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་གཏུམ་པོ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཁང་བརྩེགས་རྒྱུད་ལུགས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། འདིས་ལྷ་ལྔ་དང་གཙོ་རྐྱང་གི་གོ་བཅད་པར་བཤདཀྱང་སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད། ། <br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་ལྔ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། ། <br />
# ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། <br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དབུ་གཅད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br />
# མ་ཏིའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་གདན་དཀྱིལ། <br />
# བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་དཀར་མོའི་རྗེས་གནང་གི་མཎྜལ། འདི་དཔེ་རིས་ཙམ་ལས་གཞུང་ལྟར་རྫས་བཞི་མཉམ་སོགསཀྱིས་ངེས་པར་བྲིས་དགོས། <br />
# སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། <br />
# བ་རི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། ། ༼འདིར་ལོཀྲི་དང་ནཱ་ག་རཀ་གཉིས་ལ་ཚོམ་བུ་འགོད་རྒྱུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་རྗེས་གནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ། གཙང་ཤོད་པའི་དབང་ཆོག་བཞིན་བྱང་ལུགས་མདོ་དབང་བཀའ་གཏདསྐབས་པད་ཕྲིན་ཡིག་ཆ་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ་རྒྱུད་ལ་ཡང་བལྟས། <br />
# ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོནཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ཉང་གི་གཏེར་བོད་ནང་། སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཐབས་སྨི ཞེས་པ་ལྟར་བཀོད་པ། <br />
# ཉང་གཏེར་མགོན་དཀར་ཚེ་བདག་ཕྱག་བཞི་པའི་བུམ་གདན། ། <br />
# ཆོས་དབང་པད་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྲོག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གནུབས་ལུགས་སྟག་ཞོན་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# གནུབས་ལུགས་མགོན་པོ་བེང་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ༽ <br />
# མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མ་རག་གདོང་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་བྱོན་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལའི་ཐུན་མིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ལས་འབྲེལ་དང་རཏ་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་སྲོག་གཏད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# ལས་འབྲེལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་གཏེར་བྱོན་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཙང་༽ <br />
# ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧར་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ཕྱི་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ནང་སྒྲོབ་མདུང་དམར་རྟ་སྔོན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གནུབས་ལུགས་གསང་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གསང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་ནང་གོསང་གསུམ་སྦྲགས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དོན་གཉེར་ལ་འདིས་གསུམ་ཀའི་དོན་གོ་ཚང་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བར་གསུང་། <br />
# གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཛམ་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# ལས་འབྲེལ་ཟབ་གཏེར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར།<br />
<br />
</br><br />
དེ་ལྟར་བྲིས་དཀྱིལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བཞུགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་། དམིགས་གསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་འབྲེལ་གསལ་བཤད་ བཅས་སྤེལ་བ་འདི་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་བ་ཞེ་ཆེན་པའི་གདན་སའི་བྱེ་བྲག །གནས་ཆེན་སྟག་མོར་ལུས་སྦྱིན་སྒྲུབ་སྡེ་པདྨ་འོད་གླིང་ ནས་འཕགས་ཡུལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་དབུ་མཛད་ཟུར་པ་པད་བཀོད་འགྱུར་མེད་བདེ་གཤེགསོ་འཕེལ་རྒྱས་པས་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་སྐབས། པད་བཀོད་སྒམ་པོ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་ཞུ་དག་ཁུངས་འཚོལ་སོགས་རོགས་ རམ་མཛད་པ་དང་། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཙའདྲ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ནས་འགྲོ་གྲོན་ཡོན་དངུལ་གནང་བས་འགྲེམས་སྤེལ་ ཞུས་པ་རང་གཞན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་སྨོན་པ་བཅས་བྱུང་བ་བརྗོད་ པ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅིག། །། </div></div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=D%C3%B6jo_Bumzang_Mandalas&diff=129364Döjo Bumzang Mandalas2021-02-11T22:13:22Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div><div style="text-align:center;"><h1>'''''Mandalas for the cycle of the'''''<br> <br />
'''''Excellent Wishfulfilling Vase'''''<br><br />
('''dod 'jo'i bum bzang'')</h1></div><br />
===INTRODUCTION=== <br />
<br />
We are delighted to present here a newly designed collection of the mandalas of the Döjö Bumsang, prepared digitally by Umzé Tsultrim from Mindroling, in consultation with Dagpo Tulku Rinpoche at Shechen retreat center, Pema Ösel Ling, in Nepal. From among the many sadhanas of various yidam deities contained in the kahma and terma traditions of the most secret Vajrayana (belonging principally to the Nyingma but with some taken also from the Sarma traditions), the great tertön of Mindroling, Terdak Lingpa Gyurmé Dorjé (1646-1714) compiled for the present and ultimate benefit of fortunate disciples a collection of sadhanas known as Döjö Bumzang, the Excellent Wish-fulfilling Vase ('dod 'jo'i 'bum bzang).<br><br> <br />
This collection was carefully arranged in terms of elaborate mandalas for practice and less elaborate mandalas that act as "seats".<ref>"Mandalas for practice" (sgrup dkyil) are complete and elaborate mandalas used for visualization during sadhana practice. "Seat mandalas” (gdan dkyil) are the mandalas in simplified form placed as a "seat” beneath ceremonial vases (bum pa) and tormas (gtor ma).</ref> These are described briefly in the empowerment texts related to them and in greater detail in the of instructions for drawing the images (tsakli) and mandalas of the Dojo Bumzang composed by Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892), the holder of the Seven Transmissions and the crown jewel of all learned and accomplished masters. A further description can be found in a text composed by Khamtrul Rinpoche<ref>Although the colophon is not specific, the author of this text is probably the third Khamtrul Rinpoche, Ngawang Kunga Tendzin (1680-1728).</ref> in which he cites answers received from questions sent to Mindroling monastery concerning the way the mandalas are to be drawn. Finally, the mandalas are also described in the various explanatory texts contained in The Great Treasury of Discovered Teachings, Rinchen Terdzo Chenmo (rin chen gter mdzod chen mo).<br><br> <br />
When the various instructions for drawing the mandalas are subjected to careful examination, however, a number of questions and many uncertainties remain. For although the original documentation still exists, there are not many reliable descriptions and illustrations of the kind that would allow us to draw the mandalas with complete certainty as to their accuracy.<br><br> <br />
Fully aware of the importance of preparing the mandalas with utmost care we have not neglected anything that lay within the scope of our capacity. But conscious of the meagerness of our erudition and experience, acquired on the basis of what we have seen and heard, we certainly make no claim that our efforts are free from error. We therefore request those who might see this collection and who are learned in these matters to examine our work thoroughly and to correct the mistakes that it might contain.<br><br> <br />
Regarding the content of the collection, Khyentse Wangpo's manual describes fifty-nine mandalas, among which forty-six are meant to be drawn on canvas, including nine with complete doors and other elaborations.<ref>Mandalas drawn in the greatest detail are equipped with complete sets of doors (sgo rdzogs) as well as porticos, charnel grounds and so on.</ref> In Khamtrul Rinpoche's answers to questions, however, no specific number is given but if they are counted, it will be found that there are twenty mandalas complete with doors and forty without doors, thus making sixty all together.<br><br> <br />
Regarding the configurations given in various scriptures, the mandalas may or may not include doors, and may be more or less elaborate. There may also be slightly different numbers of deities for the same mandala depending on whether they are described in detail or in summary fashion. We have placed on the mandalas the various dots (symbolizing the deities) and other details, including their numbers, in detail in order to meet the needs of the vajra masters and their assistant intent on the meticulous creation of the mandalas. In so doing, however, we have acted from necessity and not simply according to our own ideas.<br><br> <br />
Generally speaking, it was said by the Vajradhara of Mindroling, Tsewang Norbu, that in his monastery, there were exactly sixty-seven empowerments, no more no less. This is reported also in the notes of the Vajradhara of Garje, Sherab Tendar. Moreover, Jamgön Kongtrul Rinpoche mentions in his list of received teachings (gsan yig) that he received exactly sixty-seven empowerments of the Döjö Bumzang. He also mentions that, in practice, some empowerments may be given in either long or short form, but he does not specify how this is to be done. Be that as it may, in the present edition of digitally designed mandalas, we have added to the drawings the name of each mandala and, when there were sufficient grounds and the need to do so, we have mentioned whether the mandalas are in detailed or simplified forms.<ref>This introduction was composed in Tibetan by Dagpo Tulku and Umzed Tsultrim, and roughly translated in English by Matthieu R. and Wulstan F.</ref> <br />
<br />
<br />
<div id='tibetan' class='tib-text'>༄༅། །སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རིས་སུ་བྲིས་པ་རིག་གསར་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསར་ བཟོ་བྱས་པ་འདིའི་ཁུངས་ལུང་སོགས་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། དེ་ཡང་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ གསར་རྙིང་རྣམས་ལས། ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་མཁོ་མང་དག་ཅིག་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ། ཕྱི་ལོ་༡༦༤༤ རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་མེ་ཁྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ། ངེས་པ་དོན་གྱི་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་༧རྗེ་སྨིན་གླིང་པ་ཆེན་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་རིག་འཛིན་འགྱུར་ མེད་རྡོ་རྗེས་སྒྲིག་མཛད་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་གདན་དཀྱིལ་གང་དགོས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྣམ་ དབྱེ་སོགས། དབང་ཆོག་གཞུང་སོ་སོའི་ནང་མཚོན་ཙམ་གསལ་བ་རྣམས་དང་། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འདོད་བུམ་ཙཀླི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྲི་་ ཡིག །གཞན་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལན་དུ་སྨིན་གླིང་ནས་གནང་བར་འཁོད་པའི་བྲི་ཐབས་ཡིག་དཔེ་ཞིག་དང་། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཁུངས་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་རྒྱས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་བྲི་བཀོད་གཟབ་ནན་ བྱས་པ་ཡིན། འདི་རིགས་ཞིབ་ཕྲའི་ལག་བསྟར་དངོས་སུ་བྱེད་ཚེ་བྲི་ཐབས་དག་ལ་གསལ་ཁ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོགས་གནས་ ཀྱང་མང་ཞིང་། སྔོན་ཡོད་བྲིས་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱང་རྙིང་པ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས། གཞུང་དང་བྲི་ཐབས་རྣམས་དང་གོ་བསྡུར་ ན་ཁུངས་ཆོད་ནས་ལོས་ཡིན་བསམ་པ་དང་བྲི་དཔེར་འོས་པ་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་བསམ་ནས་དཔྱད་ པ་ནུས་པ་གང་ཡོད་ཕྱུང་ནས་བྲིས་ཤིང་བཀོད་པ་ལགས་ཀྱང་། འདུ་བགྱི་བ་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ བས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་རློམས་པའི་སྤོབས་པའང་མེད་ལ་རློམས་པའང་མིན་པས། ནོར་སྐྱོན་ཡོད་ན་མ་ཤེས་པ་མ་ གཏོགས་མ་བྱས་དེས་ཆོག་གལ་ཆུང་བྱས་པ་ནི་མིན། སླད་ནས་མཁྱེན་ལྡན་གཞན་གྱིས་ལེགས་དཔྱདཀྱིས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་ དག་བསྐྲུན་པར་འབོད་བསྐུལ་ཡང་ཞུ། དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ནང་སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་དང་། དེ་ ལས་རས་བྲིས་བྲི་དགོས་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་དང་། དེ་ནང་སྒོ་རྫོགས་ཅན་དགུ་བཅས་ཡོད་པར་གསུང་། ཁམས་སྤྲུལ་རིན་ པོ་ཆེའི་དྲིས་ལན་ནང་གྲངས་འདྲེན་དམིགས་གསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་དངོས་སུ་རྩིས་ན། སྒོ་རྫོགས་ཅན་ཉི་ཤུ་དང་སྒོ་རྫོགས་ མེད་པ་བཞི་བཅུ་བཅས་སྡོམ་དྲུག་ཅུ་ཡོད། འདིར་ནི་གཞུང་སོ་སོའི་གཤོམ་བཀོད་སྐབས་གསུངས་པ་སྒོ་རྫོགས་བྱེད་མིན་གྱི་ སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་། གཞི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་དབང་གི་ལྷ་གྲངས་སོགས་རྣམ་པ་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་སོ་སོ་བ། རྒྱས་བསྡུས་ ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོ་བ། ཚོམ་བུ་དང་བྲིས་དཀྱིལ་གདམས་ང་ཅན་རི་མོར་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདི་ཙམ་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ལས་སློབ་ཀྱིས་བཤམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཞིབ་ཆ་བྱས་ན་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་བས་བཀོད་པ་ལས་རང་སྣང་ གང་དྲན་གྱིས་བཀོད་པའང་མིན། སྤྱིར་སྔོན་དུས་སྨིན་གླིང་རྡོར་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གདན་སར་དབང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་ བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསུངས་ཞེས་པའི་ཟིན་ཐོ་སྒ་རྗེ་རྡོར་འཛིན་ཤེས་རབ་བསྟན་དར་གྱིས་བཀོད་འདུག་པ་དང་། ༧འཇམ་ མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསན་ཡིག་ནང་དུ་ཡང་འདོད་བུམ་དབང་སྣ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསན་པར་ གསུངས་འདུག་ན། ཕྱག་བཞེད་དུ་དབང་སྣ་རྒྱས་བསྡུས་དེ་ཙམ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་ངེས་སུ་འདུག་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གྲངས་ འདྲེན་དེ་འདི་དང་འདི་འོའི་ངེས་ཏིག་གི་ཆ་ནི་མ་གསུངས་པས་མི་ཆོད། གང་ལྟར་ཡང་ད་སྐབས་འཕྲུལ་བཟོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་གཞུང་པོད་དབུའི་བརྒྱུད་ཡིག་གི་གོ་རིམ་ལྟར་མཚན་བྱང་འགོད་རྒྱུ་དང་། ་ རྒྱས་བསྡུས་ལྟ་བུའི་འཕར་མ་དམིགས་ བསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་དང་དགོས་དོན་འདྲ་བའི་གསལ་བཤད་དགོས་པ་མཚན་བྱང་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་ངེས་པ་སྟེར་ཐུབ་པ་ཙམ་འགོད་རྒྱུ་ཡིན། <br />
<br />
<br />
# ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནམ་བབས་མར་གྲགས་པ། དབང་གཞུང་དུ་མཆན་ཐབས་སུ་བཤད་ཡོད། ། <br />
# ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། དབང་ཆོག་རྒྱས་པ་སྨིན་གཏེར་གསུང་ཅན་ནང་ལྟར་བཀོད་པ། <br />
# ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མའི་དཀྱིལ་ཐང་། <br />
# ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཞི་བའི་གཏོར་དབང་གི་དཀྱིལ་ཐང་། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་པོ་ཆེ་བ་བདེ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# པད་གླིང་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། ཉང་གི་དྲག་ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ་ལྷ་གནས་ལྟེ་བའི་སྒྱུར་སོའི་གསལ་བཤད་ལྟར་ཟུར་བཀོད་བྱས་པ། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་འབྲིང་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་བླ་མས་དབང་སྒྲུབ་དུས་ལས་བྱང་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད་། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་འབྲིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ལས་འབྲིང་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད། <br />
# གུར་དྲག་བཀའ་མ་འོ་བྲན་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་དགུ་འབྲེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། <br />
# བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་ཆོས་གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་རྫོང་ཆེན་ཚེསྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་གདན་དཀྱིལ།<br />
# པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ལྕགས་ཟམ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་བུམ་གདན། <br />
# ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། ། <br />
# ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ནམ་རྒྱལ་དབང་དབུའི་ཡིག་ཆུང་གི་དགོངས་དོན་བཞིན་འགྲོ་འདུལ་ལྟར་རྒྱས་པར་ཟུར་དུ་བཀོད་པ། <br />
# སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་ཡང་ཟློག་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཆོས་དབང་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་གྱི་བུམ་གཏོར་གདན་དཀྱིལ། <br />
# བྱང་གླིང་ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་གཏུམ་པོ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཁང་བརྩེགས་རྒྱུད་ལུགས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། འདིས་ལྷ་ལྔ་དང་གཙོ་རྐྱང་གི་གོ་བཅད་པར་བཤདཀྱང་སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད། ། <br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་ལྔ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། ། <br />
# ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། <br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དབུ་གཅད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br />
# མ་ཏིའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་གདན་དཀྱིལ། <br />
# བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་དཀར་མོའི་རྗེས་གནང་གི་མཎྜལ། འདི་དཔེ་རིས་ཙམ་ལས་གཞུང་ལྟར་རྫས་བཞི་མཉམ་སོགསཀྱིས་ངེས་པར་བྲིས་དགོས། <br />
# སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། <br />
# བ་རི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། ། ༼འདིར་ལོཀྲི་དང་ནཱ་ག་རཀ་གཉིས་ལ་ཚོམ་བུ་འགོད་རྒྱུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་རྗེས་གནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ། གཙང་ཤོད་པའི་དབང་ཆོག་བཞིན་བྱང་ལུགས་མདོ་དབང་བཀའ་གཏདསྐབས་པད་ཕྲིན་ཡིག་ཆ་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ་རྒྱུད་ལ་ཡང་བལྟས། <br />
# ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོནཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ཉང་གི་གཏེར་བོད་ནང་། སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཐབས་སྨི ཞེས་པ་ལྟར་བཀོད་པ། <br />
# ཉང་གཏེར་མགོན་དཀར་ཚེ་བདག་ཕྱག་བཞི་པའི་བུམ་གདན། ། <br />
# ཆོས་དབང་པད་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྲོག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གནུབས་ལུགས་སྟག་ཞོན་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# གནུབས་ལུགས་མགོན་པོ་བེང་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ༽ <br />
# མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མ་རག་གདོང་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་བྱོན་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལའི་ཐུན་མིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ལས་འབྲེལ་དང་རཏ་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་སྲོག་གཏད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# ལས་འབྲེལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་གཏེར་བྱོན་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཙང་༽ <br />
# ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧར་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ཕྱི་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ནང་སྒྲོབ་མདུང་དམར་རྟ་སྔོན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གནུབས་ལུགས་གསང་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གསང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་ནང་གོསང་གསུམ་སྦྲགས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དོན་གཉེར་ལ་འདིས་གསུམ་ཀའི་དོན་གོ་ཚང་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བར་གསུང་། <br />
# གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཛམ་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# ལས་འབྲེལ་ཟབ་གཏེར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར།<br />
<br />
<br />
དེ་ལྟར་བྲིས་དཀྱིལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བཞུགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་། དམིགས་གསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་འབྲེལ་གསལ་བཤད་ བཅས་སྤེལ་བ་འདི་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་བ་ཞེ་ཆེན་པའི་གདན་སའི་བྱེ་བྲག །གནས་ཆེན་སྟག་མོར་ལུས་སྦྱིན་སྒྲུབ་སྡེ་པདྨ་འོད་གླིང་ ནས་འཕགས་ཡུལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་དབུ་མཛད་ཟུར་པ་པད་བཀོད་འགྱུར་མེད་བདེ་གཤེགསོ་འཕེལ་རྒྱས་པས་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་སྐབས། པད་བཀོད་སྒམ་པོ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་ཞུ་དག་ཁུངས་འཚོལ་སོགས་རོགས་ རམ་མཛད་པ་དང་། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཙའདྲ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ནས་འགྲོ་གྲོན་ཡོན་དངུལ་གནང་བས་འགྲེམས་སྤེལ་ ཞུས་པ་རང་གཞན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་སྨོན་པ་བཅས་བྱུང་བ་བརྗོད་ པ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅིག། །། </div></div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=D%C3%B6jo_Bumzang_Mandalas&diff=129363Döjo Bumzang Mandalas2021-02-11T22:12:55Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div><div style="text-align:center;"><h1>'''''Mandalas for the cycle of the'''''<br> <br />
'''''Excellent Wishfulfilling Vase'''''<br><br />
('''dod 'jo'i bum bzang'')</h1></div><br />
===INTRODUCTION=== <br />
<br />
We are delighted to present here a newly designed collection of the mandalas of the Döjö Bumsang, prepared digitally by Umzé Tsultrim from Mindroling, in consultation with Dagpo Tulku Rinpoche at Shechen retreat center, Pema Ösel Ling, in Nepal. From among the many sadhanas of various yidam deities contained in the kahma and terma traditions of the most secret Vajrayana (belonging principally to the Nyingma but with some taken also from the Sarma traditions), the great tertön of Mindroling, Terdak Lingpa Gyurmé Dorjé (1646-1714) compiled for the present and ultimate benefit of fortunate disciples a collection of sadhanas known as Döjö Bumzang, the Excellent Wish-fulfilling Vase ('dod 'jo'i 'bum bzang).<br><br> <br />
This collection was carefully arranged in terms of elaborate mandalas for practice and less elaborate mandalas that act as "seats".<ref>"Mandalas for practice" (sgrup dkyil) are complete and elaborate mandalas used for visualization during sadhana practice. "Seat mandalas” (gdan dkyil) are the mandalas in simplified form placed as a "seat” beneath ceremonial vases (bum pa) and tormas (gtor ma).</ref> These are described briefly in the empowerment texts related to them and in greater detail in the of instructions for drawing the images (tsakli) and mandalas of the Dojo Bumzang composed by Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892), the holder of the Seven Transmissions and the crown jewel of all learned and accomplished masters. A further description can be found in a text composed by Khamtrul Rinpoche<ref>Although the colophon is not specific, the author of this text is probably the third Khamtrul Rinpoche, Ngawang Kunga Tendzin (1680-1728).</ref> in which he cites answers received from questions sent to Mindroling monastery concerning the way the mandalas are to be drawn. Finally, the mandalas are also described in the various explanatory texts contained in The Great Treasury of Discovered Teachings, Rinchen Terdzo Chenmo (rin chen gter mdzod chen mo).<br><br> <br />
When the various instructions for drawing the mandalas are subjected to careful examination, however, a number of questions and many uncertainties remain. For although the original documentation still exists, there are not many reliable descriptions and illustrations of the kind that would allow us to draw the mandalas with complete certainty as to their accuracy.<br><br> <br />
Fully aware of the importance of preparing the mandalas with utmost care we have not neglected anything that lay within the scope of our capacity. But conscious of the meagerness of our erudition and experience, acquired on the basis of what we have seen and heard, we certainly make no claim that our efforts are free from error. We therefore request those who might see this collection and who are learned in these matters to examine our work thoroughly and to correct the mistakes that it might contain.<br><br> <br />
Regarding the content of the collection, Khyentse Wangpo's manual describes fifty-nine mandalas, among which forty-six are meant to be drawn on canvas, including nine with complete doors and other elaborations.<ref>Mandalas drawn in the greatest detail are equipped with complete sets of doors (sgo rdzogs) as well as porticos, charnel grounds and so on.</ref> In Khamtrul Rinpoche's answers to questions, however, no specific number is given but if they are counted, it will be found that there are twenty mandalas complete with doors and forty without doors, thus making sixty all together.<br><br> <br />
Regarding the configurations given in various scriptures, the mandalas may or may not include doors, and may be more or less elaborate. There may also be slightly different numbers of deities for the same mandala depending on whether they are described in detail or in summary fashion. We have placed on the mandalas the various dots (symbolizing the deities) and other details, including their numbers, in detail in order to meet the needs of the vajra masters and their assistant intent on the meticulous creation of the mandalas. In so doing, however, we have acted from necessity and not simply according to our own ideas.<br><br> <br />
Generally speaking, it was said by the Vajradhara of Mindroling, Tsewang Norbu, that in his monastery, there were exactly sixty-seven empowerments, no more no less. This is reported also in the notes of the Vajradhara of Garje, Sherab Tendar. Moreover, Jamgön Kongtrul Rinpoche mentions in his list of received teachings (gsan yig) that he received exactly sixty-seven empowerments of the Döjö Bumzang. He also mentions that, in practice, some empowerments may be given in either long or short form, but he does not specify how this is to be done. Be that as it may, in the present edition of digitally designed mandalas, we have added to the drawings the name of each mandala and, when there were sufficient grounds and the need to do so, we have mentioned whether the mandalas are in detailed or simplified forms.<ref>This introduction was composed in Tibetan by Dagpo Tulku and Umzed Tsultrim, and roughly translated in English by Matthieu R. and Wulstan F.</ref> <br />
<br />
<br />
<div id='tibetan' class='tib-text'>༄༅། །སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རིས་སུ་བྲིས་པ་རིག་གསར་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསར་ བཟོ་བྱས་པ་འདིའི་ཁུངས་ལུང་སོགས་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། དེ་ཡང་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ གསར་རྙིང་རྣམས་ལས། ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་མཁོ་མང་དག་ཅིག་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ། ཕྱི་ལོ་༡༦༤༤ རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་མེ་ཁྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ། ངེས་པ་དོན་གྱི་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་༧རྗེ་སྨིན་གླིང་པ་ཆེན་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་རིག་འཛིན་འགྱུར་ མེད་རྡོ་རྗེས་སྒྲིག་མཛད་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་གདན་དཀྱིལ་གང་དགོས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྣམ་ དབྱེ་སོགས། དབང་ཆོག་གཞུང་སོ་སོའི་ནང་མཚོན་ཙམ་གསལ་བ་རྣམས་དང་། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འདོད་བུམ་ཙཀླི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྲི་་ ཡིག །གཞན་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལན་དུ་སྨིན་གླིང་ནས་གནང་བར་འཁོད་པའི་བྲི་ཐབས་ཡིག་དཔེ་ཞིག་དང་། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཁུངས་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་རྒྱས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་བྲི་བཀོད་གཟབ་ནན་ བྱས་པ་ཡིན། འདི་རིགས་ཞིབ་ཕྲའི་ལག་བསྟར་དངོས་སུ་བྱེད་ཚེ་བྲི་ཐབས་དག་ལ་གསལ་ཁ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོགས་གནས་ ཀྱང་མང་ཞིང་། སྔོན་ཡོད་བྲིས་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱང་རྙིང་པ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས། གཞུང་དང་བྲི་ཐབས་རྣམས་དང་གོ་བསྡུར་ ན་ཁུངས་ཆོད་ནས་ལོས་ཡིན་བསམ་པ་དང་བྲི་དཔེར་འོས་པ་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་བསམ་ནས་དཔྱད་ པ་ནུས་པ་གང་ཡོད་ཕྱུང་ནས་བྲིས་ཤིང་བཀོད་པ་ལགས་ཀྱང་། འདུ་བགྱི་བ་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ བས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་རློམས་པའི་སྤོབས་པའང་མེད་ལ་རློམས་པའང་མིན་པས། ནོར་སྐྱོན་ཡོད་ན་མ་ཤེས་པ་མ་ གཏོགས་མ་བྱས་དེས་ཆོག་གལ་ཆུང་བྱས་པ་ནི་མིན། སླད་ནས་མཁྱེན་ལྡན་གཞན་གྱིས་ལེགས་དཔྱདཀྱིས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་ དག་བསྐྲུན་པར་འབོད་བསྐུལ་ཡང་ཞུ། དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ནང་སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་དང་། དེ་ ལས་རས་བྲིས་བྲི་དགོས་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་དང་། དེ་ནང་སྒོ་རྫོགས་ཅན་དགུ་བཅས་ཡོད་པར་གསུང་། ཁམས་སྤྲུལ་རིན་ པོ་ཆེའི་དྲིས་ལན་ནང་གྲངས་འདྲེན་དམིགས་གསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་དངོས་སུ་རྩིས་ན། སྒོ་རྫོགས་ཅན་ཉི་ཤུ་དང་སྒོ་རྫོགས་ མེད་པ་བཞི་བཅུ་བཅས་སྡོམ་དྲུག་ཅུ་ཡོད། འདིར་ནི་གཞུང་སོ་སོའི་གཤོམ་བཀོད་སྐབས་གསུངས་པ་སྒོ་རྫོགས་བྱེད་མིན་གྱི་ སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་། གཞི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་དབང་གི་ལྷ་གྲངས་སོགས་རྣམ་པ་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་སོ་སོ་བ། རྒྱས་བསྡུས་ ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོ་བ། ཚོམ་བུ་དང་བྲིས་དཀྱིལ་གདམས་ང་ཅན་རི་མོར་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདི་ཙམ་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ལས་སློབ་ཀྱིས་བཤམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཞིབ་ཆ་བྱས་ན་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་བས་བཀོད་པ་ལས་རང་སྣང་ གང་དྲན་གྱིས་བཀོད་པའང་མིན། སྤྱིར་སྔོན་དུས་སྨིན་གླིང་རྡོར་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གདན་སར་དབང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་ བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསུངས་ཞེས་པའི་ཟིན་ཐོ་སྒ་རྗེ་རྡོར་འཛིན་ཤེས་རབ་བསྟན་དར་གྱིས་བཀོད་འདུག་པ་དང་། ༧འཇམ་ མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསན་ཡིག་ནང་དུ་ཡང་འདོད་བུམ་དབང་སྣ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསན་པར་ གསུངས་འདུག་ན། ཕྱག་བཞེད་དུ་དབང་སྣ་རྒྱས་བསྡུས་དེ་ཙམ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་ངེས་སུ་འདུག་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གྲངས་ འདྲེན་དེ་འདི་དང་འདི་འོའི་ངེས་ཏིག་གི་ཆ་ནི་མ་གསུངས་པས་མི་ཆོད། གང་ལྟར་ཡང་ད་སྐབས་འཕྲུལ་བཟོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་གཞུང་པོད་དབུའི་བརྒྱུད་ཡིག་གི་གོ་རིམ་ལྟར་མཚན་བྱང་འགོད་རྒྱུ་དང་། ་ རྒྱས་བསྡུས་ལྟ་བུའི་འཕར་མ་དམིགས་ བསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་དང་དགོས་དོན་འདྲ་བའི་གསལ་བཤད་དགོས་པ་མཚན་བྱང་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་ངེས་པ་སྟེར་ཐུབ་པ་ཙམ་འགོད་རྒྱུ་ཡིན། <br />
<br />
# ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནམ་བབས་མར་གྲགས་པ། དབང་གཞུང་དུ་མཆན་ཐབས་སུ་བཤད་ཡོད། ། <br />
# ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། དབང་ཆོག་རྒྱས་པ་སྨིན་གཏེར་གསུང་ཅན་ནང་ལྟར་བཀོད་པ། <br />
# ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མའི་དཀྱིལ་ཐང་། <br />
# ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཞི་བའི་གཏོར་དབང་གི་དཀྱིལ་ཐང་། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་པོ་ཆེ་བ་བདེ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# པད་གླིང་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། ཉང་གི་དྲག་ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ་ལྷ་གནས་ལྟེ་བའི་སྒྱུར་སོའི་གསལ་བཤད་ལྟར་ཟུར་བཀོད་བྱས་པ། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་འབྲིང་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་བླ་མས་དབང་སྒྲུབ་དུས་ལས་བྱང་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད་། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་འབྲིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ལས་འབྲིང་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད། <br />
# གུར་དྲག་བཀའ་མ་འོ་བྲན་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་དགུ་འབྲེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། <br />
# བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་ཆོས་གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་རྫོང་ཆེན་ཚེསྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་གདན་དཀྱིལ།<br />
# པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ལྕགས་ཟམ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་བུམ་གདན། <br />
# ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། ། <br />
# ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ནམ་རྒྱལ་དབང་དབུའི་ཡིག་ཆུང་གི་དགོངས་དོན་བཞིན་འགྲོ་འདུལ་ལྟར་རྒྱས་པར་ཟུར་དུ་བཀོད་པ། <br />
# སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་ཡང་ཟློག་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཆོས་དབང་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་གྱི་བུམ་གཏོར་གདན་དཀྱིལ། <br />
# བྱང་གླིང་ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་གཏུམ་པོ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཁང་བརྩེགས་རྒྱུད་ལུགས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། འདིས་ལྷ་ལྔ་དང་གཙོ་རྐྱང་གི་གོ་བཅད་པར་བཤདཀྱང་སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད། ། <br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་ལྔ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། ། <br />
# ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། <br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དབུ་གཅད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br />
# མ་ཏིའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་གདན་དཀྱིལ། <br />
# བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་དཀར་མོའི་རྗེས་གནང་གི་མཎྜལ། འདི་དཔེ་རིས་ཙམ་ལས་གཞུང་ལྟར་རྫས་བཞི་མཉམ་སོགསཀྱིས་ངེས་པར་བྲིས་དགོས། <br />
# སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། <br />
# བ་རི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། ། ༼འདིར་ལོཀྲི་དང་ནཱ་ག་རཀ་གཉིས་ལ་ཚོམ་བུ་འགོད་རྒྱུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་རྗེས་གནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ། གཙང་ཤོད་པའི་དབང་ཆོག་བཞིན་བྱང་ལུགས་མདོ་དབང་བཀའ་གཏདསྐབས་པད་ཕྲིན་ཡིག་ཆ་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ་རྒྱུད་ལ་ཡང་བལྟས། <br />
# ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོནཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ཉང་གི་གཏེར་བོད་ནང་། སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཐབས་སྨི ཞེས་པ་ལྟར་བཀོད་པ། <br />
# ཉང་གཏེར་མགོན་དཀར་ཚེ་བདག་ཕྱག་བཞི་པའི་བུམ་གདན། ། <br />
# ཆོས་དབང་པད་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྲོག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གནུབས་ལུགས་སྟག་ཞོན་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# གནུབས་ལུགས་མགོན་པོ་བེང་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ༽ <br />
# མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མ་རག་གདོང་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་བྱོན་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལའི་ཐུན་མིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ལས་འབྲེལ་དང་རཏ་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་སྲོག་གཏད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# ལས་འབྲེལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་གཏེར་བྱོན་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཙང་༽ <br />
# ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧར་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ཕྱི་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ནང་སྒྲོབ་མདུང་དམར་རྟ་སྔོན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གནུབས་ལུགས་གསང་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གསང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་ནང་གོསང་གསུམ་སྦྲགས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དོན་གཉེར་ལ་འདིས་གསུམ་ཀའི་དོན་གོ་ཚང་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བར་གསུང་། <br />
# གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཛམ་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# ལས་འབྲེལ་ཟབ་གཏེར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར།<br />
<br />
དེ་ལྟར་བྲིས་དཀྱིལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བཞུགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་། དམིགས་གསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་འབྲེལ་གསལ་བཤད་ བཅས་སྤེལ་བ་འདི་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་བ་ཞེ་ཆེན་པའི་གདན་སའི་བྱེ་བྲག །གནས་ཆེན་སྟག་མོར་ལུས་སྦྱིན་སྒྲུབ་སྡེ་པདྨ་འོད་གླིང་ ནས་འཕགས་ཡུལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་དབུ་མཛད་ཟུར་པ་པད་བཀོད་འགྱུར་མེད་བདེ་གཤེགསོ་འཕེལ་རྒྱས་པས་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་སྐབས། པད་བཀོད་སྒམ་པོ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་ཞུ་དག་ཁུངས་འཚོལ་སོགས་རོགས་ རམ་མཛད་པ་དང་། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཙའདྲ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ནས་འགྲོ་གྲོན་ཡོན་དངུལ་གནང་བས་འགྲེམས་སྤེལ་ ཞུས་པ་རང་གཞན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་སྨོན་པ་བཅས་བྱུང་བ་བརྗོད་ པ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅིག། །། </div></div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=D%C3%B6jo_Bumzang_Mandalas&diff=129362Döjo Bumzang Mandalas2021-02-11T22:03:11Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div><div style="text-align:center;"><h1>'''''Mandalas for the cycle of the'''''<br> <br />
'''''Excellent Wishfulfilling Vase'''''<br><br />
('''dod 'jo'i bum bzang'')</h1></div><br />
===INTRODUCTION=== <br />
<br />
We are delighted to present here a newly designed collection of the mandalas of the Döjö Bumsang, prepared digitally by Umzé Tsultrim from Mindroling, in consultation with Dagpo Tulku Rinpoche at Shechen retreat center, Pema Ösel Ling, in Nepal. From among the many sadhanas of various yidam deities contained in the kahma and terma traditions of the most secret Vajrayana (belonging principally to the Nyingma but with some taken also from the Sarma traditions), the great tertön of Mindroling, Terdak Lingpa Gyurmé Dorjé (1646-1714) compiled for the present and ultimate benefit of fortunate disciples a collection of sadhanas known as Döjö Bumzang, the Excellent Wish-fulfilling Vase ('dod 'jo'i 'bum bzang).<br><br> <br />
This collection was carefully arranged in terms of elaborate mandalas for practice and less elaborate mandalas that act as "seats".<ref>"Mandalas for practice" (sgrup dkyil) are complete and elaborate mandalas used for visualization during sadhana practice. "Seat mandalas” (gdan dkyil) are the mandalas in simplified form placed as a "seat” beneath ceremonial vases (bum pa) and tormas (gtor ma).</ref> These are described briefly in the empowerment texts related to them and in greater detail in the of instructions for drawing the images (tsakli) and mandalas of the Dojo Bumzang composed by Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892), the holder of the Seven Transmissions and the crown jewel of all learned and accomplished masters. A further description can be found in a text composed by Khamtrul Rinpoche<ref>Although the colophon is not specific, the author of this text is probably the third Khamtrul Rinpoche, Ngawang Kunga Tendzin (1680-1728).</ref> in which he cites answers received from questions sent to Mindroling monastery concerning the way the mandalas are to be drawn. Finally, the mandalas are also described in the various explanatory texts contained in The Great Treasury of Discovered Teachings, Rinchen Terdzo Chenmo (rin chen gter mdzod chen mo).<br><br> <br />
When the various instructions for drawing the mandalas are subjected to careful examination, however, a number of questions and many uncertainties remain. For although the original documentation still exists, there are not many reliable descriptions and illustrations of the kind that would allow us to draw the mandalas with complete certainty as to their accuracy.<br><br> <br />
Fully aware of the importance of preparing the mandalas with utmost care we have not neglected anything that lay within the scope of our capacity. But conscious of the meagerness of our erudition and experience, acquired on the basis of what we have seen and heard, we certainly make no claim that our efforts are free from error. We therefore request those who might see this collection and who are learned in these matters to examine our work thoroughly and to correct the mistakes that it might contain.<br><br> <br />
Regarding the content of the collection, Khyentse Wangpo's manual describes fifty-nine mandalas, among which forty-six are meant to be drawn on canvas, including nine with complete doors and other elaborations.<ref>Mandalas drawn in the greatest detail are equipped with complete sets of doors (sgo rdzogs) as well as porticos, charnel grounds and so on.</ref> In Khamtrul Rinpoche's answers to questions, however, no specific number is given but if they are counted, it will be found that there are twenty mandalas complete with doors and forty without doors, thus making sixty all together.<br><br> <br />
Regarding the configurations given in various scriptures, the mandalas may or may not include doors, and may be more or less elaborate. There may also be slightly different numbers of deities for the same mandala depending on whether they are described in detail or in summary fashion. We have placed on the mandalas the various dots (symbolizing the deities) and other details, including their numbers, in detail in order to meet the needs of the vajra masters and their assistant intent on the meticulous creation of the mandalas. In so doing, however, we have acted from necessity and not simply according to our own ideas.<br><br> <br />
Generally speaking, it was said by the Vajradhara of Mindroling, Tsewang Norbu, that in his monastery, there were exactly sixty-seven empowerments, no more no less. This is reported also in the notes of the Vajradhara of Garje, Sherab Tendar. Moreover, Jamgön Kongtrul Rinpoche mentions in his list of received teachings (gsan yig) that he received exactly sixty-seven empowerments of the Döjö Bumzang. He also mentions that, in practice, some empowerments may be given in either long or short form, but he does not specify how this is to be done. Be that as it may, in the present edition of digitally designed mandalas, we have added to the drawings the name of each mandala and, when there were sufficient grounds and the need to do so, we have mentioned whether the mandalas are in detailed or simplified forms.<ref>This introduction was composed in Tibetan by Dagpo Tulku and Umzed Tsultrim, and roughly translated in English by Matthieu R. and Wulstan F.</ref> <br />
<br />
<br />
<big>{{TibP|༄༅། །སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རིས་སུ་བྲིས་པ་རིག་གསར་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསར་ བཟོ་བྱས་པ་འདིའི་ཁུངས་ལུང་སོགས་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། དེ་ཡང་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ གསར་རྙིང་རྣམས་ལས། ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་མཁོ་མང་དག་ཅིག་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ། ཕྱི་ལོ་༡༦༤༤ རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་མེ་ཁྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ། ངེས་པ་དོན་གྱི་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་༧རྗེ་སྨིན་གླིང་པ་ཆེན་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་རིག་འཛིན་འགྱུར་ མེད་རྡོ་རྗེས་སྒྲིག་མཛད་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་གདན་དཀྱིལ་གང་དགོས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྣམ་ དབྱེ་སོགས། དབང་ཆོག་གཞུང་སོ་སོའི་ནང་མཚོན་ཙམ་གསལ་བ་རྣམས་དང་། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འདོད་བུམ་ཙཀླི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྲི་་ ཡིག །གཞན་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལན་དུ་སྨིན་གླིང་ནས་གནང་བར་འཁོད་པའི་བྲི་ཐབས་ཡིག་དཔེ་ཞིག་དང་། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཁུངས་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་རྒྱས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་བྲི་བཀོད་གཟབ་ནན་ བྱས་པ་ཡིན། འདི་རིགས་ཞིབ་ཕྲའི་ལག་བསྟར་དངོས་སུ་བྱེད་ཚེ་བྲི་ཐབས་དག་ལ་གསལ་ཁ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོགས་གནས་ ཀྱང་མང་ཞིང་། སྔོན་ཡོད་བྲིས་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱང་རྙིང་པ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས། གཞུང་དང་བྲི་ཐབས་རྣམས་དང་གོ་བསྡུར་ ན་ཁུངས་ཆོད་ནས་ལོས་ཡིན་བསམ་པ་དང་བྲི་དཔེར་འོས་པ་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་བསམ་ནས་དཔྱད་ པ་ནུས་པ་གང་ཡོད་ཕྱུང་ནས་བྲིས་ཤིང་བཀོད་པ་ལགས་ཀྱང་། འདུ་བགྱི་བ་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ བས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་རློམས་པའི་སྤོབས་པའང་མེད་ལ་རློམས་པའང་མིན་པས། ནོར་སྐྱོན་ཡོད་ན་མ་ཤེས་པ་མ་ གཏོགས་མ་བྱས་དེས་ཆོག་གལ་ཆུང་བྱས་པ་ནི་མིན། སླད་ནས་མཁྱེན་ལྡན་གཞན་གྱིས་ལེགས་དཔྱདཀྱིས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་ དག་བསྐྲུན་པར་འབོད་བསྐུལ་ཡང་ཞུ། དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ནང་སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་དང་། དེ་ ལས་རས་བྲིས་བྲི་དགོས་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་དང་། དེ་ནང་སྒོ་རྫོགས་ཅན་དགུ་བཅས་ཡོད་པར་གསུང་། ཁམས་སྤྲུལ་རིན་ པོ་ཆེའི་དྲིས་ལན་ནང་གྲངས་འདྲེན་དམིགས་གསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་དངོས་སུ་རྩིས་ན། སྒོ་རྫོགས་ཅན་ཉི་ཤུ་དང་སྒོ་རྫོགས་ མེད་པ་བཞི་བཅུ་བཅས་སྡོམ་དྲུག་ཅུ་ཡོད། འདིར་ནི་གཞུང་སོ་སོའི་གཤོམ་བཀོད་སྐབས་གསུངས་པ་སྒོ་རྫོགས་བྱེད་མིན་གྱི་ སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་། གཞི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་དབང་གི་ལྷ་གྲངས་སོགས་རྣམ་པ་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་སོ་སོ་བ། རྒྱས་བསྡུས་ ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོ་བ། ཚོམ་བུ་དང་བྲིས་དཀྱིལ་གདམས་ང་ཅན་རི་མོར་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདི་ཙམ་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ལས་སློབ་ཀྱིས་བཤམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཞིབ་ཆ་བྱས་ན་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་བས་བཀོད་པ་ལས་རང་སྣང་ གང་དྲན་གྱིས་བཀོད་པའང་མིན། སྤྱིར་སྔོན་དུས་སྨིན་གླིང་རྡོར་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གདན་སར་དབང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་ བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསུངས་ཞེས་པའི་ཟིན་ཐོ་སྒ་རྗེ་རྡོར་འཛིན་ཤེས་རབ་བསྟན་དར་གྱིས་བཀོད་འདུག་པ་དང་། ༧འཇམ་ མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསན་ཡིག་ནང་དུ་ཡང་འདོད་བུམ་དབང་སྣ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསན་པར་ གསུངས་འདུག་ན། ཕྱག་བཞེད་དུ་དབང་སྣ་རྒྱས་བསྡུས་དེ་ཙམ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་ངེས་སུ་འདུག་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གྲངས་ འདྲེན་དེ་འདི་དང་འདི་འོའི་ངེས་ཏིག་གི་ཆ་ནི་མ་གསུངས་པས་མི་ཆོད། གང་ལྟར་ཡང་ད་སྐབས་འཕྲུལ་བཟོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་གཞུང་པོད་དབུའི་བརྒྱུད་ཡིག་གི་གོ་རིམ་ལྟར་མཚན་བྱང་འགོད་རྒྱུ་དང་། ་ རྒྱས་བསྡུས་ལྟ་བུའི་འཕར་མ་དམིགས་ བསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་དང་དགོས་དོན་འདྲ་བའི་གསལ་བཤད་དགོས་པ་མཚན་བྱང་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་ངེས་པ་སྟེར་ཐུབ་པ་ཙམ་འགོད་རྒྱུ་ཡིན། }}<br />
<br />
# ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནམ་བབས་མར་གྲགས་པ། དབང་གཞུང་དུ་མཆན་ཐབས་སུ་བཤད་ཡོད། ། <br />
# ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། དབང་ཆོག་རྒྱས་པ་སྨིན་གཏེར་གསུང་ཅན་ནང་ལྟར་བཀོད་པ། <br />
# ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མའི་དཀྱིལ་ཐང་། <br />
# ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཞི་བའི་གཏོར་དབང་གི་དཀྱིལ་ཐང་། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་པོ་ཆེ་བ་བདེ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# པད་གླིང་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། ཉང་གི་དྲག་ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ་ལྷ་གནས་ལྟེ་བའི་སྒྱུར་སོའི་གསལ་བཤད་ལྟར་ཟུར་བཀོད་བྱས་པ། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་འབྲིང་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་བླ་མས་དབང་སྒྲུབ་དུས་ལས་བྱང་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད་། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་འབྲིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ལས་འབྲིང་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད། <br />
# གུར་དྲག་བཀའ་མ་འོ་བྲན་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་དགུ་འབྲེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། <br />
# བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་ཆོས་གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་རྫོང་ཆེན་ཚེསྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་གདན་དཀྱིལ།<br />
# པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ལྕགས་ཟམ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་བུམ་གདན། <br />
# ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། ། <br />
# ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ནམ་རྒྱལ་དབང་དབུའི་ཡིག་ཆུང་གི་དགོངས་དོན་བཞིན་འགྲོ་འདུལ་ལྟར་རྒྱས་པར་ཟུར་དུ་བཀོད་པ། <br />
# སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་ཡང་ཟློག་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཆོས་དབང་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་གྱི་བུམ་གཏོར་གདན་དཀྱིལ། <br />
# བྱང་གླིང་ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་གཏུམ་པོ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཁང་བརྩེགས་རྒྱུད་ལུགས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། འདིས་ལྷ་ལྔ་དང་གཙོ་རྐྱང་གི་གོ་བཅད་པར་བཤདཀྱང་སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད། ། <br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་ལྔ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། ། <br />
# ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། <br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དབུ་གཅད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br />
# མ་ཏིའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་གདན་དཀྱིལ། <br />
# བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་དཀར་མོའི་རྗེས་གནང་གི་མཎྜལ། འདི་དཔེ་རིས་ཙམ་ལས་གཞུང་ལྟར་རྫས་བཞི་མཉམ་སོགསཀྱིས་ངེས་པར་བྲིས་དགོས། <br />
# སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། <br />
# བ་རི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། ། ༼འདིར་ལོཀྲི་དང་ནཱ་ག་རཀ་གཉིས་ལ་ཚོམ་བུ་འགོད་རྒྱུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་རྗེས་གནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ། གཙང་ཤོད་པའི་དབང་ཆོག་བཞིན་བྱང་ལུགས་མདོ་དབང་བཀའ་གཏདསྐབས་པད་ཕྲིན་ཡིག་ཆ་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ་རྒྱུད་ལ་ཡང་བལྟས། <br />
# ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོནཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ཉང་གི་གཏེར་བོད་ནང་། སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཐབས་སྨི ཞེས་པ་ལྟར་བཀོད་པ། <br />
# ཉང་གཏེར་མགོན་དཀར་ཚེ་བདག་ཕྱག་བཞི་པའི་བུམ་གདན། ། <br />
# ཆོས་དབང་པད་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྲོག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གནུབས་ལུགས་སྟག་ཞོན་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# གནུབས་ལུགས་མགོན་པོ་བེང་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ༽ <br />
# མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མ་རག་གདོང་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་བྱོན་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལའི་ཐུན་མིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ལས་འབྲེལ་དང་རཏ་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་སྲོག་གཏད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# ལས་འབྲེལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་གཏེར་བྱོན་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཙང་༽ <br />
# ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧར་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ཕྱི་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ནང་སྒྲོབ་མདུང་དམར་རྟ་སྔོན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གནུབས་ལུགས་གསང་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གསང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་ནང་གོསང་གསུམ་སྦྲགས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དོན་གཉེར་ལ་འདིས་གསུམ་ཀའི་དོན་གོ་ཚང་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བར་གསུང་། <br />
# གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཛམ་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# ལས་འབྲེལ་ཟབ་གཏེར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར།<br />
<br />
དེ་ལྟར་བྲིས་དཀྱིལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བཞུགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་། དམིགས་གསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་འབྲེལ་གསལ་བཤད་ བཅས་སྤེལ་བ་འདི་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་བ་ཞེ་ཆེན་པའི་གདན་སའི་བྱེ་བྲག །གནས་ཆེན་སྟག་མོར་ལུས་སྦྱིན་སྒྲུབ་སྡེ་པདྨ་འོད་གླིང་ ནས་འཕགས་ཡུལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་དབུ་མཛད་ཟུར་པ་པད་བཀོད་འགྱུར་མེད་བདེ་གཤེགསོ་འཕེལ་རྒྱས་པས་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་སྐབས། པད་བཀོད་སྒམ་པོ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་ཞུ་དག་ཁུངས་འཚོལ་སོགས་རོགས་ རམ་མཛད་པ་དང་། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཙའདྲ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ནས་འགྲོ་གྲོན་ཡོན་དངུལ་གནང་བས་འགྲེམས་སྤེལ་ ཞུས་པ་རང་གཞན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་སྨོན་པ་བཅས་བྱུང་བ་བརྗོད་ པ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅིག། །། </big></div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=Template:TibP&diff=129361Template:TibP2021-02-11T22:02:27Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div><span class="tibetan-jomolhari font-size-28pt">{{{ 1 | }}}</span><noinclude>[[Category:Tibetan Formatting Templates]]</noinclude></div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=D%C3%B6jo_Bumzang_Mandalas&diff=129360Döjo Bumzang Mandalas2021-02-11T22:02:03Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div><div style="text-align:center;"><h1>'''''Mandalas for the cycle of the'''''<br> <br />
'''''Excellent Wishfulfilling Vase'''''<br><br />
('''dod 'jo'i bum bzang'')</h1></div><br />
===INTRODUCTION=== <br />
<br />
We are delighted to present here a newly designed collection of the mandalas of the Döjö Bumsang, prepared digitally by Umzé Tsultrim from Mindroling, in consultation with Dagpo Tulku Rinpoche at Shechen retreat center, Pema Ösel Ling, in Nepal. From among the many sadhanas of various yidam deities contained in the kahma and terma traditions of the most secret Vajrayana (belonging principally to the Nyingma but with some taken also from the Sarma traditions), the great tertön of Mindroling, Terdak Lingpa Gyurmé Dorjé (1646-1714) compiled for the present and ultimate benefit of fortunate disciples a collection of sadhanas known as Döjö Bumzang, the Excellent Wish-fulfilling Vase ('dod 'jo'i 'bum bzang).<br><br> <br />
This collection was carefully arranged in terms of elaborate mandalas for practice and less elaborate mandalas that act as "seats".<ref>"Mandalas for practice" (sgrup dkyil) are complete and elaborate mandalas used for visualization during sadhana practice. "Seat mandalas” (gdan dkyil) are the mandalas in simplified form placed as a "seat” beneath ceremonial vases (bum pa) and tormas (gtor ma).</ref> These are described briefly in the empowerment texts related to them and in greater detail in the of instructions for drawing the images (tsakli) and mandalas of the Dojo Bumzang composed by Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892), the holder of the Seven Transmissions and the crown jewel of all learned and accomplished masters. A further description can be found in a text composed by Khamtrul Rinpoche<ref>Although the colophon is not specific, the author of this text is probably the third Khamtrul Rinpoche, Ngawang Kunga Tendzin (1680-1728).</ref> in which he cites answers received from questions sent to Mindroling monastery concerning the way the mandalas are to be drawn. Finally, the mandalas are also described in the various explanatory texts contained in The Great Treasury of Discovered Teachings, Rinchen Terdzo Chenmo (rin chen gter mdzod chen mo).<br><br> <br />
When the various instructions for drawing the mandalas are subjected to careful examination, however, a number of questions and many uncertainties remain. For although the original documentation still exists, there are not many reliable descriptions and illustrations of the kind that would allow us to draw the mandalas with complete certainty as to their accuracy.<br><br> <br />
Fully aware of the importance of preparing the mandalas with utmost care we have not neglected anything that lay within the scope of our capacity. But conscious of the meagerness of our erudition and experience, acquired on the basis of what we have seen and heard, we certainly make no claim that our efforts are free from error. We therefore request those who might see this collection and who are learned in these matters to examine our work thoroughly and to correct the mistakes that it might contain.<br><br> <br />
Regarding the content of the collection, Khyentse Wangpo's manual describes fifty-nine mandalas, among which forty-six are meant to be drawn on canvas, including nine with complete doors and other elaborations.<ref>Mandalas drawn in the greatest detail are equipped with complete sets of doors (sgo rdzogs) as well as porticos, charnel grounds and so on.</ref> In Khamtrul Rinpoche's answers to questions, however, no specific number is given but if they are counted, it will be found that there are twenty mandalas complete with doors and forty without doors, thus making sixty all together.<br><br> <br />
Regarding the configurations given in various scriptures, the mandalas may or may not include doors, and may be more or less elaborate. There may also be slightly different numbers of deities for the same mandala depending on whether they are described in detail or in summary fashion. We have placed on the mandalas the various dots (symbolizing the deities) and other details, including their numbers, in detail in order to meet the needs of the vajra masters and their assistant intent on the meticulous creation of the mandalas. In so doing, however, we have acted from necessity and not simply according to our own ideas.<br><br> <br />
Generally speaking, it was said by the Vajradhara of Mindroling, Tsewang Norbu, that in his monastery, there were exactly sixty-seven empowerments, no more no less. This is reported also in the notes of the Vajradhara of Garje, Sherab Tendar. Moreover, Jamgön Kongtrul Rinpoche mentions in his list of received teachings (gsan yig) that he received exactly sixty-seven empowerments of the Döjö Bumzang. He also mentions that, in practice, some empowerments may be given in either long or short form, but he does not specify how this is to be done. Be that as it may, in the present edition of digitally designed mandalas, we have added to the drawings the name of each mandala and, when there were sufficient grounds and the need to do so, we have mentioned whether the mandalas are in detailed or simplified forms.<ref>This introduction was composed in Tibetan by Dagpo Tulku and Umzed Tsultrim, and roughly translated in English by Matthieu R. and Wulstan F.</ref> <br />
<br />
<br />
{{TibP|༄༅། །སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རིས་སུ་བྲིས་པ་རིག་གསར་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསར་ བཟོ་བྱས་པ་འདིའི་ཁུངས་ལུང་སོགས་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། དེ་ཡང་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ གསར་རྙིང་རྣམས་ལས། ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་མཁོ་མང་དག་ཅིག་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ། ཕྱི་ལོ་༡༦༤༤ རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་མེ་ཁྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ། ངེས་པ་དོན་གྱི་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་༧རྗེ་སྨིན་གླིང་པ་ཆེན་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་རིག་འཛིན་འགྱུར་ མེད་རྡོ་རྗེས་སྒྲིག་མཛད་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་གདན་དཀྱིལ་གང་དགོས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྣམ་ དབྱེ་སོགས། དབང་ཆོག་གཞུང་སོ་སོའི་ནང་མཚོན་ཙམ་གསལ་བ་རྣམས་དང་། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འདོད་བུམ་ཙཀླི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྲི་་ ཡིག །གཞན་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལན་དུ་སྨིན་གླིང་ནས་གནང་བར་འཁོད་པའི་བྲི་ཐབས་ཡིག་དཔེ་ཞིག་དང་། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཁུངས་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་རྒྱས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་བྲི་བཀོད་གཟབ་ནན་ བྱས་པ་ཡིན། འདི་རིགས་ཞིབ་ཕྲའི་ལག་བསྟར་དངོས་སུ་བྱེད་ཚེ་བྲི་ཐབས་དག་ལ་གསལ་ཁ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོགས་གནས་ ཀྱང་མང་ཞིང་། སྔོན་ཡོད་བྲིས་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱང་རྙིང་པ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས། གཞུང་དང་བྲི་ཐབས་རྣམས་དང་གོ་བསྡུར་ ན་ཁུངས་ཆོད་ནས་ལོས་ཡིན་བསམ་པ་དང་བྲི་དཔེར་འོས་པ་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་བསམ་ནས་དཔྱད་ པ་ནུས་པ་གང་ཡོད་ཕྱུང་ནས་བྲིས་ཤིང་བཀོད་པ་ལགས་ཀྱང་། འདུ་བགྱི་བ་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ བས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་རློམས་པའི་སྤོབས་པའང་མེད་ལ་རློམས་པའང་མིན་པས། ནོར་སྐྱོན་ཡོད་ན་མ་ཤེས་པ་མ་ གཏོགས་མ་བྱས་དེས་ཆོག་གལ་ཆུང་བྱས་པ་ནི་མིན། སླད་ནས་མཁྱེན་ལྡན་གཞན་གྱིས་ལེགས་དཔྱདཀྱིས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་ དག་བསྐྲུན་པར་འབོད་བསྐུལ་ཡང་ཞུ། དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ནང་སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་དང་། དེ་ ལས་རས་བྲིས་བྲི་དགོས་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་དང་། དེ་ནང་སྒོ་རྫོགས་ཅན་དགུ་བཅས་ཡོད་པར་གསུང་། ཁམས་སྤྲུལ་རིན་ པོ་ཆེའི་དྲིས་ལན་ནང་གྲངས་འདྲེན་དམིགས་གསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་དངོས་སུ་རྩིས་ན། སྒོ་རྫོགས་ཅན་ཉི་ཤུ་དང་སྒོ་རྫོགས་ མེད་པ་བཞི་བཅུ་བཅས་སྡོམ་དྲུག་ཅུ་ཡོད། འདིར་ནི་གཞུང་སོ་སོའི་གཤོམ་བཀོད་སྐབས་གསུངས་པ་སྒོ་རྫོགས་བྱེད་མིན་གྱི་ སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་། གཞི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་དབང་གི་ལྷ་གྲངས་སོགས་རྣམ་པ་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་སོ་སོ་བ། རྒྱས་བསྡུས་ ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོ་བ། ཚོམ་བུ་དང་བྲིས་དཀྱིལ་གདམས་ང་ཅན་རི་མོར་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདི་ཙམ་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ལས་སློབ་ཀྱིས་བཤམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཞིབ་ཆ་བྱས་ན་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་བས་བཀོད་པ་ལས་རང་སྣང་ གང་དྲན་གྱིས་བཀོད་པའང་མིན། སྤྱིར་སྔོན་དུས་སྨིན་གླིང་རྡོར་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གདན་སར་དབང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་ བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསུངས་ཞེས་པའི་ཟིན་ཐོ་སྒ་རྗེ་རྡོར་འཛིན་ཤེས་རབ་བསྟན་དར་གྱིས་བཀོད་འདུག་པ་དང་། ༧འཇམ་ མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསན་ཡིག་ནང་དུ་ཡང་འདོད་བུམ་དབང་སྣ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསན་པར་ གསུངས་འདུག་ན། ཕྱག་བཞེད་དུ་དབང་སྣ་རྒྱས་བསྡུས་དེ་ཙམ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་ངེས་སུ་འདུག་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གྲངས་ འདྲེན་དེ་འདི་དང་འདི་འོའི་ངེས་ཏིག་གི་ཆ་ནི་མ་གསུངས་པས་མི་ཆོད། གང་ལྟར་ཡང་ད་སྐབས་འཕྲུལ་བཟོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་གཞུང་པོད་དབུའི་བརྒྱུད་ཡིག་གི་གོ་རིམ་ལྟར་མཚན་བྱང་འགོད་རྒྱུ་དང་། ་ རྒྱས་བསྡུས་ལྟ་བུའི་འཕར་མ་དམིགས་ བསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་དང་དགོས་དོན་འདྲ་བའི་གསལ་བཤད་དགོས་པ་མཚན་བྱང་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་ངེས་པ་སྟེར་ཐུབ་པ་ཙམ་འགོད་རྒྱུ་ཡིན། }}<br />
<br />
# ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནམ་བབས་མར་གྲགས་པ། དབང་གཞུང་དུ་མཆན་ཐབས་སུ་བཤད་ཡོད། ། <br />
# ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། དབང་ཆོག་རྒྱས་པ་སྨིན་གཏེར་གསུང་ཅན་ནང་ལྟར་བཀོད་པ། <br />
# ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མའི་དཀྱིལ་ཐང་། <br />
# ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཞི་བའི་གཏོར་དབང་གི་དཀྱིལ་ཐང་། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་པོ་ཆེ་བ་བདེ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# པད་གླིང་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། ཉང་གི་དྲག་ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ་ལྷ་གནས་ལྟེ་བའི་སྒྱུར་སོའི་གསལ་བཤད་ལྟར་ཟུར་བཀོད་བྱས་པ། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་འབྲིང་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་བླ་མས་དབང་སྒྲུབ་དུས་ལས་བྱང་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད་། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་འབྲིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ལས་འབྲིང་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད། <br />
# གུར་དྲག་བཀའ་མ་འོ་བྲན་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་དགུ་འབྲེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། <br />
# བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་ཆོས་གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་རྫོང་ཆེན་ཚེསྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་གདན་དཀྱིལ།<br />
# པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ལྕགས་ཟམ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་བུམ་གདན། <br />
# ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། ། <br />
# ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ནམ་རྒྱལ་དབང་དབུའི་ཡིག་ཆུང་གི་དགོངས་དོན་བཞིན་འགྲོ་འདུལ་ལྟར་རྒྱས་པར་ཟུར་དུ་བཀོད་པ། <br />
# སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་ཡང་ཟློག་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཆོས་དབང་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་གྱི་བུམ་གཏོར་གདན་དཀྱིལ། <br />
# བྱང་གླིང་ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་གཏུམ་པོ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཁང་བརྩེགས་རྒྱུད་ལུགས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། འདིས་ལྷ་ལྔ་དང་གཙོ་རྐྱང་གི་གོ་བཅད་པར་བཤདཀྱང་སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད། ། <br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་ལྔ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། ། <br />
# ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། <br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དབུ་གཅད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br />
# མ་ཏིའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་གདན་དཀྱིལ། <br />
# བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་དཀར་མོའི་རྗེས་གནང་གི་མཎྜལ། འདི་དཔེ་རིས་ཙམ་ལས་གཞུང་ལྟར་རྫས་བཞི་མཉམ་སོགསཀྱིས་ངེས་པར་བྲིས་དགོས། <br />
# སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། <br />
# བ་རི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། ། ༼འདིར་ལོཀྲི་དང་ནཱ་ག་རཀ་གཉིས་ལ་ཚོམ་བུ་འགོད་རྒྱུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་རྗེས་གནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ། གཙང་ཤོད་པའི་དབང་ཆོག་བཞིན་བྱང་ལུགས་མདོ་དབང་བཀའ་གཏདསྐབས་པད་ཕྲིན་ཡིག་ཆ་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ་རྒྱུད་ལ་ཡང་བལྟས། <br />
# ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོནཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ཉང་གི་གཏེར་བོད་ནང་། སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཐབས་སྨི ཞེས་པ་ལྟར་བཀོད་པ། <br />
# ཉང་གཏེར་མགོན་དཀར་ཚེ་བདག་ཕྱག་བཞི་པའི་བུམ་གདན། ། <br />
# ཆོས་དབང་པད་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྲོག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གནུབས་ལུགས་སྟག་ཞོན་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# གནུབས་ལུགས་མགོན་པོ་བེང་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ༽ <br />
# མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མ་རག་གདོང་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་བྱོན་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལའི་ཐུན་མིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ལས་འབྲེལ་དང་རཏ་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་སྲོག་གཏད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# ལས་འབྲེལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་གཏེར་བྱོན་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཙང་༽ <br />
# ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧར་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ཕྱི་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ནང་སྒྲོབ་མདུང་དམར་རྟ་སྔོན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གནུབས་ལུགས་གསང་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གསང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་ནང་གོསང་གསུམ་སྦྲགས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དོན་གཉེར་ལ་འདིས་གསུམ་ཀའི་དོན་གོ་ཚང་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བར་གསུང་། <br />
# གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཛམ་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# ལས་འབྲེལ་ཟབ་གཏེར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར།<br />
<br />
<big>དེ་ལྟར་བྲིས་དཀྱིལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བཞུགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་། དམིགས་གསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་འབྲེལ་གསལ་བཤད་ བཅས་སྤེལ་བ་འདི་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་བ་ཞེ་ཆེན་པའི་གདན་སའི་བྱེ་བྲག །གནས་ཆེན་སྟག་མོར་ལུས་སྦྱིན་སྒྲུབ་སྡེ་པདྨ་འོད་གླིང་ ནས་འཕགས་ཡུལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་དབུ་མཛད་ཟུར་པ་པད་བཀོད་འགྱུར་མེད་བདེ་གཤེགསོ་འཕེལ་རྒྱས་པས་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་སྐབས། པད་བཀོད་སྒམ་པོ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་ཞུ་དག་ཁུངས་འཚོལ་སོགས་རོགས་ རམ་མཛད་པ་དང་། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཙའདྲ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ནས་འགྲོ་གྲོན་ཡོན་དངུལ་གནང་བས་འགྲེམས་སྤེལ་ ཞུས་པ་རང་གཞན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་སྨོན་པ་བཅས་བྱུང་བ་བརྗོད་ པ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅིག། །། </big></div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=Template:TibP&diff=129358Template:TibP2021-02-11T22:01:28Z<p>Marcus: Created page with "<span class="tibetan-jomolhari font-size-18pt">{{{ 1 | }}}</span><noinclude>Category:Tibetan Formatting Templates</noinclude>"</p>
<hr />
<div><span class="tibetan-jomolhari font-size-18pt">{{{ 1 | }}}</span><noinclude>[[Category:Tibetan Formatting Templates]]</noinclude></div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=D%C3%B6jo_Bumzang_Mandalas&diff=129357Döjo Bumzang Mandalas2021-02-11T22:00:32Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div><div style="text-align:center;"><h1>'''''Mandalas for the cycle of the'''''<br> <br />
'''''Excellent Wishfulfilling Vase'''''<br><br />
('''dod 'jo'i bum bzang'')</h1></div><br />
===INTRODUCTION=== <br />
<br />
We are delighted to present here a newly designed collection of the mandalas of the Döjö Bumsang, prepared digitally by Umzé Tsultrim from Mindroling, in consultation with Dagpo Tulku Rinpoche at Shechen retreat center, Pema Ösel Ling, in Nepal. From among the many sadhanas of various yidam deities contained in the kahma and terma traditions of the most secret Vajrayana (belonging principally to the Nyingma but with some taken also from the Sarma traditions), the great tertön of Mindroling, Terdak Lingpa Gyurmé Dorjé (1646-1714) compiled for the present and ultimate benefit of fortunate disciples a collection of sadhanas known as Döjö Bumzang, the Excellent Wish-fulfilling Vase ('dod 'jo'i 'bum bzang).<br><br> <br />
This collection was carefully arranged in terms of elaborate mandalas for practice and less elaborate mandalas that act as "seats".<ref>"Mandalas for practice" (sgrup dkyil) are complete and elaborate mandalas used for visualization during sadhana practice. "Seat mandalas” (gdan dkyil) are the mandalas in simplified form placed as a "seat” beneath ceremonial vases (bum pa) and tormas (gtor ma).</ref> These are described briefly in the empowerment texts related to them and in greater detail in the of instructions for drawing the images (tsakli) and mandalas of the Dojo Bumzang composed by Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892), the holder of the Seven Transmissions and the crown jewel of all learned and accomplished masters. A further description can be found in a text composed by Khamtrul Rinpoche<ref>Although the colophon is not specific, the author of this text is probably the third Khamtrul Rinpoche, Ngawang Kunga Tendzin (1680-1728).</ref> in which he cites answers received from questions sent to Mindroling monastery concerning the way the mandalas are to be drawn. Finally, the mandalas are also described in the various explanatory texts contained in The Great Treasury of Discovered Teachings, Rinchen Terdzo Chenmo (rin chen gter mdzod chen mo).<br><br> <br />
When the various instructions for drawing the mandalas are subjected to careful examination, however, a number of questions and many uncertainties remain. For although the original documentation still exists, there are not many reliable descriptions and illustrations of the kind that would allow us to draw the mandalas with complete certainty as to their accuracy.<br><br> <br />
Fully aware of the importance of preparing the mandalas with utmost care we have not neglected anything that lay within the scope of our capacity. But conscious of the meagerness of our erudition and experience, acquired on the basis of what we have seen and heard, we certainly make no claim that our efforts are free from error. We therefore request those who might see this collection and who are learned in these matters to examine our work thoroughly and to correct the mistakes that it might contain.<br><br> <br />
Regarding the content of the collection, Khyentse Wangpo's manual describes fifty-nine mandalas, among which forty-six are meant to be drawn on canvas, including nine with complete doors and other elaborations.<ref>Mandalas drawn in the greatest detail are equipped with complete sets of doors (sgo rdzogs) as well as porticos, charnel grounds and so on.</ref> In Khamtrul Rinpoche's answers to questions, however, no specific number is given but if they are counted, it will be found that there are twenty mandalas complete with doors and forty without doors, thus making sixty all together.<br><br> <br />
Regarding the configurations given in various scriptures, the mandalas may or may not include doors, and may be more or less elaborate. There may also be slightly different numbers of deities for the same mandala depending on whether they are described in detail or in summary fashion. We have placed on the mandalas the various dots (symbolizing the deities) and other details, including their numbers, in detail in order to meet the needs of the vajra masters and their assistant intent on the meticulous creation of the mandalas. In so doing, however, we have acted from necessity and not simply according to our own ideas.<br><br> <br />
Generally speaking, it was said by the Vajradhara of Mindroling, Tsewang Norbu, that in his monastery, there were exactly sixty-seven empowerments, no more no less. This is reported also in the notes of the Vajradhara of Garje, Sherab Tendar. Moreover, Jamgön Kongtrul Rinpoche mentions in his list of received teachings (gsan yig) that he received exactly sixty-seven empowerments of the Döjö Bumzang. He also mentions that, in practice, some empowerments may be given in either long or short form, but he does not specify how this is to be done. Be that as it may, in the present edition of digitally designed mandalas, we have added to the drawings the name of each mandala and, when there were sufficient grounds and the need to do so, we have mentioned whether the mandalas are in detailed or simplified forms.<ref>This introduction was composed in Tibetan by Dagpo Tulku and Umzed Tsultrim, and roughly translated in English by Matthieu R. and Wulstan F.</ref> <br />
<br />
<br />
{{TibP|༄༅། །སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རིས་སུ་བྲིས་པ་རིག་གསར་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསར་ བཟོ་བྱས་པ་འདིའི་ཁུངས་ལུང་སོགས་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། དེ་ཡང་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ གསར་རྙིང་རྣམས་ལས། ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་མཁོ་མང་དག་ཅིག་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ། ཕྱི་ལོ་༡༦༤༤ རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་མེ་ཁྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ། ངེས་པ་དོན་གྱི་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་༧རྗེ་སྨིན་གླིང་པ་ཆེན་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་རིག་འཛིན་འགྱུར་ མེད་རྡོ་རྗེས་སྒྲིག་མཛད་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་གདན་དཀྱིལ་གང་དགོས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྣམ་ དབྱེ་སོགས། དབང་ཆོག་གཞུང་སོ་སོའི་ནང་མཚོན་ཙམ་གསལ་བ་རྣམས་དང་། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འདོད་བུམ་ཙཀླི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྲི་་ ཡིག །གཞན་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལན་དུ་སྨིན་གླིང་ནས་གནང་བར་འཁོད་པའི་བྲི་ཐབས་ཡིག་དཔེ་ཞིག་དང་། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཁུངས་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་རྒྱས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་བྲི་བཀོད་གཟབ་ནན་ བྱས་པ་ཡིན། འདི་རིགས་ཞིབ་ཕྲའི་ལག་བསྟར་དངོས་སུ་བྱེད་ཚེ་བྲི་ཐབས་དག་ལ་གསལ་ཁ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོགས་གནས་ ཀྱང་མང་ཞིང་། སྔོན་ཡོད་བྲིས་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱང་རྙིང་པ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས། གཞུང་དང་བྲི་ཐབས་རྣམས་དང་གོ་བསྡུར་ ན་ཁུངས་ཆོད་ནས་ལོས་ཡིན་བསམ་པ་དང་བྲི་དཔེར་འོས་པ་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་བསམ་ནས་དཔྱད་ པ་ནུས་པ་གང་ཡོད་ཕྱུང་ནས་བྲིས་ཤིང་བཀོད་པ་ལགས་ཀྱང་། འདུ་བགྱི་བ་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ བས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་རློམས་པའི་སྤོབས་པའང་མེད་ལ་རློམས་པའང་མིན་པས། ནོར་སྐྱོན་ཡོད་ན་མ་ཤེས་པ་མ་ གཏོགས་མ་བྱས་དེས་ཆོག་གལ་ཆུང་བྱས་པ་ནི་མིན། སླད་ནས་མཁྱེན་ལྡན་གཞན་གྱིས་ལེགས་དཔྱདཀྱིས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་ དག་བསྐྲུན་པར་འབོད་བསྐུལ་ཡང་ཞུ། དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ནང་སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་དང་། དེ་ ལས་རས་བྲིས་བྲི་དགོས་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་དང་། དེ་ནང་སྒོ་རྫོགས་ཅན་དགུ་བཅས་ཡོད་པར་གསུང་། ཁམས་སྤྲུལ་རིན་ པོ་ཆེའི་དྲིས་ལན་ནང་གྲངས་འདྲེན་དམིགས་གསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་དངོས་སུ་རྩིས་ན། སྒོ་རྫོགས་ཅན་ཉི་ཤུ་དང་སྒོ་རྫོགས་ མེད་པ་བཞི་བཅུ་བཅས་སྡོམ་དྲུག་ཅུ་ཡོད། འདིར་ནི་གཞུང་སོ་སོའི་གཤོམ་བཀོད་སྐབས་གསུངས་པ་སྒོ་རྫོགས་བྱེད་མིན་གྱི་ སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་། གཞི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་དབང་གི་ལྷ་གྲངས་སོགས་རྣམ་པ་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་སོ་སོ་བ། རྒྱས་བསྡུས་ ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོ་བ། ཚོམ་བུ་དང་བྲིས་དཀྱིལ་གདམས་ང་ཅན་རི་མོར་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདི་ཙམ་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ལས་སློབ་ཀྱིས་བཤམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཞིབ་ཆ་བྱས་ན་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་བས་བཀོད་པ་ལས་རང་སྣང་ གང་དྲན་གྱིས་བཀོད་པའང་མིན། སྤྱིར་སྔོན་དུས་སྨིན་གླིང་རྡོར་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གདན་སར་དབང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་ བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསུངས་ཞེས་པའི་ཟིན་ཐོ་སྒ་རྗེ་རྡོར་འཛིན་ཤེས་རབ་བསྟན་དར་གྱིས་བཀོད་འདུག་པ་དང་། ༧འཇམ་ མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསན་ཡིག་ནང་དུ་ཡང་འདོད་བུམ་དབང་སྣ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསན་པར་ གསུངས་འདུག་ན། ཕྱག་བཞེད་དུ་དབང་སྣ་རྒྱས་བསྡུས་དེ་ཙམ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་ངེས་སུ་འདུག་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གྲངས་ འདྲེན་དེ་འདི་དང་འདི་འོའི་ངེས་ཏིག་གི་ཆ་ནི་མ་གསུངས་པས་མི་ཆོད། གང་ལྟར་ཡང་ད་སྐབས་འཕྲུལ་བཟོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་གཞུང་པོད་དབུའི་བརྒྱུད་ཡིག་གི་གོ་རིམ་ལྟར་མཚན་བྱང་འགོད་རྒྱུ་དང་། ་ རྒྱས་བསྡུས་ལྟ་བུའི་འཕར་མ་དམིགས་ བསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་དང་དགོས་དོན་འདྲ་བའི་གསལ་བཤད་དགོས་པ་མཚན་བྱང་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་ངེས་པ་སྟེར་ཐུབ་པ་ཙམ་འགོད་རྒྱུ་ཡིན། }}<br />
<br />
# ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནམ་བབས་མར་གྲགས་པ། དབང་གཞུང་དུ་མཆན་ཐབས་སུ་བཤད་ཡོད། ། <br />
# ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། དབང་ཆོག་རྒྱས་པ་སྨིན་གཏེར་གསུང་ཅན་ནང་ལྟར་བཀོད་པ། <br />
# ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མའི་དཀྱིལ་ཐང་། <br />
# ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཞི་བའི་གཏོར་དབང་གི་དཀྱིལ་ཐང་། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་པོ་ཆེ་བ་བདེ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# པད་གླིང་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། ཉང་གི་དྲག་ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ་ལྷ་གནས་ལྟེ་བའི་སྒྱུར་སོའི་གསལ་བཤད་ལྟར་ཟུར་བཀོད་བྱས་པ། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་འབྲིང་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་བླ་མས་དབང་སྒྲུབ་དུས་ལས་བྱང་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད་། <br />
# ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་འབྲིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ལས་འབྲིང་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད། <br />
# གུར་དྲག་བཀའ་མ་འོ་བྲན་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་དགུ་འབྲེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། <br />
# བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་ཆོས་གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་རྫོང་ཆེན་ཚེསྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་གདན་དཀྱིལ།<br />
# པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ལྕགས་ཟམ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་བུམ་གདན། <br />
# ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། ། <br />
# ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ནམ་རྒྱལ་དབང་དབུའི་ཡིག་ཆུང་གི་དགོངས་དོན་བཞིན་འགྲོ་འདུལ་ལྟར་རྒྱས་པར་ཟུར་དུ་བཀོད་པ། <br />
# སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་ཡང་ཟློག་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཆོས་དབང་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་གྱི་བུམ་གཏོར་གདན་དཀྱིལ། <br />
# བྱང་གླིང་ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་གཏུམ་པོ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཁང་བརྩེགས་རྒྱུད་ལུགས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། འདིས་ལྷ་ལྔ་དང་གཙོ་རྐྱང་གི་གོ་བཅད་པར་བཤདཀྱང་སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད། ། <br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་ལྔ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། ། <br />
# ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། <br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br />
# ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དབུ་གཅད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br />
# མ་ཏིའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་གདན་དཀྱིལ། <br />
# བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་དཀར་མོའི་རྗེས་གནང་གི་མཎྜལ། འདི་དཔེ་རིས་ཙམ་ལས་གཞུང་ལྟར་རྫས་བཞི་མཉམ་སོགསཀྱིས་ངེས་པར་བྲིས་དགོས། <br />
# སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། <br />
# བ་རི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། ། ༼འདིར་ལོཀྲི་དང་ནཱ་ག་རཀ་གཉིས་ལ་ཚོམ་བུ་འགོད་རྒྱུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་རྗེས་གནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ། གཙང་ཤོད་པའི་དབང་ཆོག་བཞིན་བྱང་ལུགས་མདོ་དབང་བཀའ་གཏདསྐབས་པད་ཕྲིན་ཡིག་ཆ་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ་རྒྱུད་ལ་ཡང་བལྟས། <br />
# ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོནཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ཉང་གི་གཏེར་བོད་ནང་། སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཐབས་སྨི ཞེས་པ་ལྟར་བཀོད་པ། <br />
# ཉང་གཏེར་མགོན་དཀར་ཚེ་བདག་ཕྱག་བཞི་པའི་བུམ་གདན། ། <br />
# ཆོས་དབང་པད་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྲོག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གནུབས་ལུགས་སྟག་ཞོན་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# གནུབས་ལུགས་མགོན་པོ་བེང་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ༽ <br />
# མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མ་རག་གདོང་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་བྱོན་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལའི་ཐུན་མིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ལས་འབྲེལ་དང་རཏ་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་སྲོག་གཏད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# ལས་འབྲེལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་གཏེར་བྱོན་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# ཉང་གཏེར་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཙང་༽ <br />
# ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧར་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br />
# གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ཕྱི་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ནང་སྒྲོབ་མདུང་དམར་རྟ་སྔོན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གནུབས་ལུགས་གསང་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གསང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br />
# གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་ནང་གོསང་གསུམ་སྦྲགས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དོན་གཉེར་ལ་འདིས་གསུམ་ཀའི་དོན་གོ་ཚང་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བར་གསུང་། <br />
# གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཛམ་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br />
# ལས་འབྲེལ་ཟབ་གཏེར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར།<br />
<br />
དེ་ལྟར་བྲིས་དཀྱིལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བཞུགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་། དམིགས་གསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་འབྲེལ་གསལ་བཤད་ བཅས་སྤེལ་བ་འདི་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་བ་ཞེ་ཆེན་པའི་གདན་སའི་བྱེ་བྲག །གནས་ཆེན་སྟག་མོར་ལུས་སྦྱིན་སྒྲུབ་སྡེ་པདྨ་འོད་གླིང་ ནས་འཕགས་ཡུལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་དབུ་མཛད་ཟུར་པ་པད་བཀོད་འགྱུར་མེད་བདེ་གཤེགསོ་འཕེལ་རྒྱས་པས་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་སྐབས། པད་བཀོད་སྒམ་པོ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་ཞུ་དག་ཁུངས་འཚོལ་སོགས་རོགས་ རམ་མཛད་པ་དང་། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཙའདྲ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ནས་འགྲོ་གྲོན་ཡོན་དངུལ་གནང་བས་འགྲེམས་སྤེལ་ ཞུས་པ་རང་གཞན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་སྨོན་པ་བཅས་བྱུང་བ་བརྗོད་ པ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅིག། །། </big></div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-048&diff=128928Terdzo-MI-0482020-11-02T22:29:45Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div>{{RTZ Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|pagename=Terdzo-MI-048<br />
|fulltitletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་<br />
|fulltitle=klong chen snying gi thig le las/_bla ma drag po rta khyung 'bar ba'i las byang bklag chog tu bsdebs pa<br />
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. klong chen snying gi thig le las bla ma drag po rta khyung 'bar ba'i las byang bklag chog tu bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 661-670. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br />
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br />
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br />
|author='jam mgon kong sprul<br />
|sourcerevealer='jigs med gling pa<br />
|compiler='jam mgon kong sprul<br />
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br />
|sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་<br />
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br />
|tiblittype=Buddhist<br />
|tibgenre=Revelations - gter ma, Activity Manual - las byang<br />
|terma=Yes<br />
|rtzcategory=Mahayoga<br />
|deity=bla ma drag po; rta mgrin; khyung;<br />
|cycle=bla ma drag po rta khyung 'bar ba<br />
|cycletib=བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་<br />
|parentcycle=klong chen snying gi thig le<br />
|parentcycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=46<br />
|volnumtib=༤༦<br />
|volyigtib=མི<br />
|totalvolumes=70<br />
|textnuminvol=48<br />
|pagenumbers=661-670<br />
|totalpages=10<br />
|beginfolioline=1a1<br />
|endfolioline=5b4<br />
|totalfolios=5<br />
|multivolumework=Yes<br />
|rectonotes=las byang<br />
|versonotes=gter mdzod zhi las klong snying drag po rta khyung<br />
|colophontib=ཅེས་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ<br />
|colophonwylie=ces nyer mkho khyer bde'i slad du pad+ma gar dbang rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bsdebs pa dge legs 'phel<br />
|pdflink=File:Terdzo-MI-048.pdf<br />
|pagestatus=Phase I Complete<br />
|pagecreationdate=5/9/2016<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
<div id='tibetan' class='tib-text'><br />
༄༅། <tibtowy>།ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། །</tibtowy><br />
ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གདུག་ཅན་གཉེན་པོར་རབ་འབར་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་མོས་པས་མཆོག་བསྙེན་ནས། །ཕྲིན་ལས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབ། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་འོ། །དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། བསྙེན་པའི་སྐབས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་སྟེང་དུ་ཕུར་བུ་ཚད་ལྡན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། དབང་གི་སྐབས་དབང་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་འདུ་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། སྔོན་རྗེས་རིག་འཛིན་གཞུང་ལྟར་བྱཿ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་དང་བཅས་ཏེ་འགོད་པ་ལ། ཐོག་མར་དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ་ལས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསོག་ནི། ན་མོཿ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུནཿ མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མ་དངཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལཿ སྙིང་ནས་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ ལན་གསུམ། ཧོཿ དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ནསཿ ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུནཿ ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིརཿ སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྐྱེདཿ ལན་གསུམ། ཧོཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷར། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་ཉེས་སྒྲིབ་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རངས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ། །རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །བླ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བགེགས་བསྐྲད་བཀའ་བསྒོ་ནིཿ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར། བྱིན་རླབས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིརཿ གླགས་ལྟ་བར་གཅོད་གདོན་གྱི་རིགསཿ གཏོར་མ་ལོངས་ལ་གཞན་དུ་དེངསཿ བཀའ་ལས་འདས་ན་རྡོ་རྗེས་གཞོམཿ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིརཿ སྲུང་འཁོར་ནི། ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལཿ བགེགས་དང་བར་གཅོད་མིང་ཡང་མེདཿ གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་གདོནཿ ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་མཚམས་གཅད་དོཿ བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམསཿ ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེདཿ ལོངས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྒྱུརཿ སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་པར་བཅསཿ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་རྟགས་མཚན་སྟོནཿ རྩ་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཅེས་མཐར། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾཿ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིནཿ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་པསཿ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀུནཿ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་གྱུརཿ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོགས་མར་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིདཿ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལཿ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདངསཿ ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་པདྨ་འོདཿ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁངཿ རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགསཿ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དངཿ མ་རིག་ལས་གྱུར་རྟེན་འབྲེལ་གདོནཿ དུག་སྦྲུལ་བཅུ་གཉིས་བསྣོལ་བའི་སྟེངསཿ རང་རིག་ཧྲཱིཿདམར་ཡོངས་གྱུར་ལསཿ འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོདཿ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ཞབས་གཉིས་བགྲདཿ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གསང་ཕོད་མཐིངཿ སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་བརྗིདཿ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རལ་པའི་གསེབཿ རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་ཁྱུང་གདོང་དམརཿ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་མེ་ཁྱུངཿ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱངཿ ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭས་གཏམས་ཤིང་འཕྲོཿ གནོད་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་ཐལ་བར་རློགཿ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བརྗིདཿ ཚོགས་བརྒྱད་ལས་གྱུར་མ་རིག་གདོནཿ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འདར་ཞིང་འདུདཿ གཙོ་བོའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་རུཿ འཇམ་དཔལ་སྐུ་དང་པདྨ་གསུངཿ ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིནཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེས་མཚནཿ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་འོད་ཟེར་ལསཿ ལྷར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེཿ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དྲངས་ནསཿ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱར་དབྱེར་མེད་བསྟིམཿ ཨེ་ཧྱ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀཤྱ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་བཀུག་ཅིང་གཞུག་པ་ནི། ཧཱུྃཿ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲང་ངོཿ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་རྟེན་དང་རོ་གཅིག་བསྲེཿ དགའ་བའི་སྒྲོག་གིས་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོརཿ བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཏིཥྛཿ རིག་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྱག་ནི། ཧཱུྃཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེཿ རང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྦྱོརཿ ལྷ་དང་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱགཿ བླང་དོར་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་འདུདཿ ན་མོ་ན་མ་ཧོཿ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃཿ དབང་པོ་དྲུག་ལ་ཉེར་སྤྱོད་རྫསཿ ཡུལ་དང་བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་རོལཿ སྨན་གཏོར་རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོདཿ རཱུ་པཿ ཤབྡཿ གནྡྷེཿ ར་སཿ སྤརྴེཿ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃཿ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུཿ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གསུངཿ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གི་ཐུགསཿ ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ་དམིགས་རིམ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་གི་མཐརཿ སྔགས་ཕྲེང་མགལ་མེ་བཞིན་དུ་འཁོརཿ འོད་ཟེར་མེ་སྟག་ལྟ་བུ་དངཿ ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭས་ལོག་འདྲེན་སྲེགཿ རྟ་སྐད་འཚེར་བས་སྟོང་གསུམ་གཡོཿ སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ནས་རང་ལ་བསྟིམཿ ལྷར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངངཿ ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ལྷར་སྣང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ་ཚད་ནི་གཞུང་ལས། གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལཿ དུས་བསྙེན་རིག་པས་དཔག་པར་བྱཿ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་འདོད་ན། བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཤ་ཆང་སོགས་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃཿ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངསཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུརཿ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤེལཿ རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃཿ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་དངཿ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་གླིངཿ ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རིཿ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ནསཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམསཿ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལཿ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངཿ ཌཱཀྐི་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་ལཿ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལཿ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃཿ བདག་གི་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནསཿ གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་ཏེཿ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པཿ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགསཿ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃཿ མ་རིག་ལས་ཉོན་གཟུང་འཛིན་གྱིསཿ བསྐྱེད་པའི་བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་ཀུནཿ གཟུགས་ལ་ཕོབ་ཅིག་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ རྣམ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཕཊཿ གཟུགས་ཕུང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོལཿ རུ་ཏྲ་སརྦ་ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཧིཿ འདིར་སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་ལ་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་ལཿ གནས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐཿ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལཿ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སྲུངསཿ ཨུྴྨི་ཊ་བྷ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧིཿ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལཿ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐུལཿ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་རྒུད་པ་སོལཿ རྩ་རླུང་དབང་ཐང་ཉམས་པ་གསོསཿ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོདཿ ཆད་མདོ་ཡུམ་བཀའ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དུས་གསུམ་ལས་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟངཿ རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོག་མིན་དུཿ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་སྟོན་འཁོར་གྱིསཿ གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོརཿ དངོས་འཛིན་དག་པའི་ལྷ་གནས་གསུམཿ རྒྱུད་སྡེ་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བསྟནཿ སྔགས་ནི་ལས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་ངོརཿ རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའི་ཚེཿ རང་སྣང་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུཿ དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུདཿ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་ཤིངཿ བསྐུར་ཐོབ་བྲལ་བར་ཟབ་དགུའི་བཅུདཿ འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ཚེཿ འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་དག་པ་ཡིཿ རྟེན་འབྲེལ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོདཿ བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་བོད་ཁམས་སྐྱོངཿ མ་སྲིང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམསཿ འདིར་བྱོན་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེསཿ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོདཿ རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིརཿ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་དམ་སྲི་ཀུནཿ མནན་ནོ་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱཿ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིགཿ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནནཿ དེ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་གོང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དྲག་པོ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ད་ནངས་ཐེམསཿ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་ད་བབ་ནཿ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནསཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དབང་བཅུའི་སྟོབསཿ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོམ་ཕཊཿ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་གཏུག་ཅིང་དབང་བླངས། ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ མཆོད་རྫས་མ་ཚང་སྒྲུབ་པ་གཡེལཿ ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་ལ་སོགསཿ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལཿ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཚོགས་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ཧོཿ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིནཿ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བཛྲ་མུཿ རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི། ཧོཿ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཀུནཿ རྣམ་མཁྱེན་གདོད་མའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོཿ བདག་སོགས་འདུས་པར་བཅས་པ་རྣམསཿ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཤོགཿ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཧོཿ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དངཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དངཿ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིསཿ འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ སྣང་བ་དབང་འདུས་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགསཿ སྒྲ་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དགཿ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིནཿ འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །འདིས་ཀྱང་སྙིགས་མའི་གདུག་ཅན་དཔུང་། །ཉི་མས་སྨག་བཞིན་རབ་བཅོམ་ནས། །བླ་མ་དྲག་པོའི་གསང་གསུམ་གྱི། །ཕྱག་རྒྱས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་སྡོམ་ཤོག །ཅེས་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། <br />
</div></onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer<br />
}}</div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-048&diff=128927Terdzo-MI-0482020-11-02T22:29:07Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div>{{RTZ Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|pagename=Terdzo-MI-048<br />
|fulltitletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་<br />
|fulltitle=klong chen snying gi thig le las/_bla ma drag po rta khyung 'bar ba'i las byang bklag chog tu bsdebs pa<br />
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. klong chen snying gi thig le las bla ma drag po rta khyung 'bar ba'i las byang bklag chog tu bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 661-670. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br />
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br />
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br />
|author='jam mgon kong sprul<br />
|sourcerevealer='jigs med gling pa<br />
|compiler='jam mgon kong sprul<br />
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br />
|sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་<br />
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br />
|tiblittype=Buddhist<br />
|tibgenre=Revelations - gter ma, Activity Manual - las byang<br />
|terma=Yes<br />
|rtzcategory=Mahayoga<br />
|deity=bla ma drag po; rta mgrin; khyung;<br />
|cycle=bla ma drag po rta khyung 'bar ba<br />
|cycletib=བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་<br />
|parentcycle=klong chen snying gi thig le<br />
|parentcycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=46<br />
|volnumtib=༤༦<br />
|volyigtib=མི<br />
|totalvolumes=70<br />
|textnuminvol=48<br />
|pagenumbers=661-670<br />
|totalpages=10<br />
|beginfolioline=1a1<br />
|endfolioline=5b4<br />
|totalfolios=5<br />
|multivolumework=Yes<br />
|rectonotes=las byang<br />
|versonotes=gter mdzod zhi las klong snying drag po rta khyung<br />
|colophontib=ཅེས་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ<br />
|colophonwylie=ces nyer mkho khyer bde'i slad du pad+ma gar dbang rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bsdebs pa dge legs 'phel<br />
|pdflink=File:Terdzo-MI-048.pdf<br />
|pagestatus=Phase I Complete<br />
|pagecreationdate=5/9/2016<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
<div id='tibetan' class='tib-text'><br />
<tibtowy>༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། །<br />
ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གདུག་ཅན་གཉེན་པོར་རབ་འབར་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་མོས་པས་མཆོག་བསྙེན་ནས། །ཕྲིན་ལས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབ། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་འོ། །དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། བསྙེན་པའི་སྐབས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་སྟེང་དུ་ཕུར་བུ་ཚད་ལྡན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། དབང་གི་སྐབས་དབང་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་འདུ་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། སྔོན་རྗེས་རིག་འཛིན་གཞུང་ལྟར་བྱཿ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་དང་བཅས་ཏེ་འགོད་པ་ལ། ཐོག་མར་དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ་ལས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསོག་ནི། ན་མོཿ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུནཿ མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མ་དངཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལཿ སྙིང་ནས་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ ལན་གསུམ། ཧོཿ དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ནསཿ ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུནཿ ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིརཿ སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྐྱེདཿ ལན་གསུམ། ཧོཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷར། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་ཉེས་སྒྲིབ་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རངས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ། །རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །བླ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བགེགས་བསྐྲད་བཀའ་བསྒོ་ནིཿ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར། བྱིན་རླབས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིརཿ གླགས་ལྟ་བར་གཅོད་གདོན་གྱི་རིགསཿ གཏོར་མ་ལོངས་ལ་གཞན་དུ་དེངསཿ བཀའ་ལས་འདས་ན་རྡོ་རྗེས་གཞོམཿ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིརཿ སྲུང་འཁོར་ནི། ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལཿ བགེགས་དང་བར་གཅོད་མིང་ཡང་མེདཿ གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་གདོནཿ ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་མཚམས་གཅད་དོཿ བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམསཿ ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེདཿ ལོངས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྒྱུརཿ སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་པར་བཅསཿ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་རྟགས་མཚན་སྟོནཿ རྩ་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཅེས་མཐར། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾཿ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིནཿ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་པསཿ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀུནཿ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་གྱུརཿ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོགས་མར་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིདཿ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལཿ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདངསཿ ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་པདྨ་འོདཿ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁངཿ རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགསཿ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དངཿ མ་རིག་ལས་གྱུར་རྟེན་འབྲེལ་གདོནཿ དུག་སྦྲུལ་བཅུ་གཉིས་བསྣོལ་བའི་སྟེངསཿ རང་རིག་ཧྲཱིཿདམར་ཡོངས་གྱུར་ལསཿ འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོདཿ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ཞབས་གཉིས་བགྲདཿ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གསང་ཕོད་མཐིངཿ སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་བརྗིདཿ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རལ་པའི་གསེབཿ རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་ཁྱུང་གདོང་དམརཿ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་མེ་ཁྱུངཿ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱངཿ ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭས་གཏམས་ཤིང་འཕྲོཿ གནོད་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་ཐལ་བར་རློགཿ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བརྗིདཿ ཚོགས་བརྒྱད་ལས་གྱུར་མ་རིག་གདོནཿ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འདར་ཞིང་འདུདཿ གཙོ་བོའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་རུཿ འཇམ་དཔལ་སྐུ་དང་པདྨ་གསུངཿ ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིནཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེས་མཚནཿ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་འོད་ཟེར་ལསཿ ལྷར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེཿ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དྲངས་ནསཿ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱར་དབྱེར་མེད་བསྟིམཿ ཨེ་ཧྱ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀཤྱ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་བཀུག་ཅིང་གཞུག་པ་ནི། ཧཱུྃཿ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲང་ངོཿ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་རྟེན་དང་རོ་གཅིག་བསྲེཿ དགའ་བའི་སྒྲོག་གིས་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོརཿ བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཏིཥྛཿ རིག་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྱག་ནི། ཧཱུྃཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེཿ རང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྦྱོརཿ ལྷ་དང་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱགཿ བླང་དོར་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་འདུདཿ ན་མོ་ན་མ་ཧོཿ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃཿ དབང་པོ་དྲུག་ལ་ཉེར་སྤྱོད་རྫསཿ ཡུལ་དང་བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་རོལཿ སྨན་གཏོར་རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོདཿ རཱུ་པཿ ཤབྡཿ གནྡྷེཿ ར་སཿ སྤརྴེཿ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃཿ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུཿ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གསུངཿ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གི་ཐུགསཿ ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ་དམིགས་རིམ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་གི་མཐརཿ སྔགས་ཕྲེང་མགལ་མེ་བཞིན་དུ་འཁོརཿ འོད་ཟེར་མེ་སྟག་ལྟ་བུ་དངཿ ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭས་ལོག་འདྲེན་སྲེགཿ རྟ་སྐད་འཚེར་བས་སྟོང་གསུམ་གཡོཿ སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ནས་རང་ལ་བསྟིམཿ ལྷར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངངཿ ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ལྷར་སྣང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ་ཚད་ནི་གཞུང་ལས། གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལཿ དུས་བསྙེན་རིག་པས་དཔག་པར་བྱཿ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་འདོད་ན། བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཤ་ཆང་སོགས་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃཿ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངསཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུརཿ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤེལཿ རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃཿ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་དངཿ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་གླིངཿ ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རིཿ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ནསཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམསཿ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལཿ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངཿ ཌཱཀྐི་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་ལཿ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལཿ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃཿ བདག་གི་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནསཿ གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་ཏེཿ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པཿ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགསཿ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃཿ མ་རིག་ལས་ཉོན་གཟུང་འཛིན་གྱིསཿ བསྐྱེད་པའི་བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་ཀུནཿ གཟུགས་ལ་ཕོབ་ཅིག་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ རྣམ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཕཊཿ གཟུགས་ཕུང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོལཿ རུ་ཏྲ་སརྦ་ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཧིཿ འདིར་སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་ལ་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་ལཿ གནས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐཿ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལཿ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སྲུངསཿ ཨུྴྨི་ཊ་བྷ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧིཿ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལཿ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐུལཿ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་རྒུད་པ་སོལཿ རྩ་རླུང་དབང་ཐང་ཉམས་པ་གསོསཿ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོདཿ ཆད་མདོ་ཡུམ་བཀའ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དུས་གསུམ་ལས་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟངཿ རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོག་མིན་དུཿ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་སྟོན་འཁོར་གྱིསཿ གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོརཿ དངོས་འཛིན་དག་པའི་ལྷ་གནས་གསུམཿ རྒྱུད་སྡེ་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བསྟནཿ སྔགས་ནི་ལས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་ངོརཿ རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའི་ཚེཿ རང་སྣང་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུཿ དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུདཿ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་ཤིངཿ བསྐུར་ཐོབ་བྲལ་བར་ཟབ་དགུའི་བཅུདཿ འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ཚེཿ འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་དག་པ་ཡིཿ རྟེན་འབྲེལ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོདཿ བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་བོད་ཁམས་སྐྱོངཿ མ་སྲིང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམསཿ འདིར་བྱོན་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེསཿ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོདཿ རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིརཿ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་དམ་སྲི་ཀུནཿ མནན་ནོ་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱཿ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིགཿ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནནཿ དེ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་གོང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དྲག་པོ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ད་ནངས་ཐེམསཿ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་ད་བབ་ནཿ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནསཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དབང་བཅུའི་སྟོབསཿ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོམ་ཕཊཿ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་གཏུག་ཅིང་དབང་བླངས། ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ མཆོད་རྫས་མ་ཚང་སྒྲུབ་པ་གཡེལཿ ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་ལ་སོགསཿ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལཿ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཚོགས་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ཧོཿ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིནཿ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བཛྲ་མུཿ རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི། ཧོཿ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཀུནཿ རྣམ་མཁྱེན་གདོད་མའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོཿ བདག་སོགས་འདུས་པར་བཅས་པ་རྣམསཿ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཤོགཿ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཧོཿ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དངཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དངཿ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིསཿ འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ སྣང་བ་དབང་འདུས་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགསཿ སྒྲ་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དགཿ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིནཿ འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །འདིས་ཀྱང་སྙིགས་མའི་གདུག་ཅན་དཔུང་། །ཉི་མས་སྨག་བཞིན་རབ་བཅོམ་ནས། །བླ་མ་དྲག་པོའི་གསང་གསུམ་གྱི། །ཕྱག་རྒྱས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་སྡོམ་ཤོག །ཅེས་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།</tibtowy><br />
</div></onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer<br />
}}</div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-048&diff=128923Terdzo-MI-0482020-11-02T22:28:09Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div>{{RTZ Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|pagename=Terdzo-MI-048<br />
|fulltitletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་<br />
|fulltitle=klong chen snying gi thig le las/_bla ma drag po rta khyung 'bar ba'i las byang bklag chog tu bsdebs pa<br />
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. klong chen snying gi thig le las bla ma drag po rta khyung 'bar ba'i las byang bklag chog tu bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 661-670. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br />
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br />
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br />
|author='jam mgon kong sprul<br />
|sourcerevealer='jigs med gling pa<br />
|compiler='jam mgon kong sprul<br />
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br />
|sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་<br />
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br />
|tiblittype=Buddhist<br />
|tibgenre=Revelations - gter ma, Activity Manual - las byang<br />
|terma=Yes<br />
|rtzcategory=Mahayoga<br />
|deity=bla ma drag po; rta mgrin; khyung;<br />
|cycle=bla ma drag po rta khyung 'bar ba<br />
|cycletib=བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་<br />
|parentcycle=klong chen snying gi thig le<br />
|parentcycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=46<br />
|volnumtib=༤༦<br />
|volyigtib=མི<br />
|totalvolumes=70<br />
|textnuminvol=48<br />
|pagenumbers=661-670<br />
|totalpages=10<br />
|beginfolioline=1a1<br />
|endfolioline=5b4<br />
|totalfolios=5<br />
|multivolumework=Yes<br />
|rectonotes=las byang<br />
|versonotes=gter mdzod zhi las klong snying drag po rta khyung<br />
|colophontib=ཅེས་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ<br />
|colophonwylie=ces nyer mkho khyer bde'i slad du pad+ma gar dbang rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bsdebs pa dge legs 'phel<br />
|pdflink=File:Terdzo-MI-048.pdf<br />
|pagestatus=Phase I Complete<br />
|pagecreationdate=5/9/2016<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
<div id='tibetan' class='tib-text'><br />
<wytotib>༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། །<br />
ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གདུག་ཅན་གཉེན་པོར་རབ་འབར་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་མོས་པས་མཆོག་བསྙེན་ནས། །ཕྲིན་ལས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབ། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་འོ། །དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། བསྙེན་པའི་སྐབས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་སྟེང་དུ་ཕུར་བུ་ཚད་ལྡན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། དབང་གི་སྐབས་དབང་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་འདུ་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། སྔོན་རྗེས་རིག་འཛིན་གཞུང་ལྟར་བྱཿ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་དང་བཅས་ཏེ་འགོད་པ་ལ། ཐོག་མར་དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ་ལས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསོག་ནི། ན་མོཿ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུནཿ མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མ་དངཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལཿ སྙིང་ནས་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ ལན་གསུམ། ཧོཿ དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ནསཿ ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུནཿ ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིརཿ སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྐྱེདཿ ལན་གསུམ། ཧོཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷར། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་ཉེས་སྒྲིབ་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རངས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ། །རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །བླ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བགེགས་བསྐྲད་བཀའ་བསྒོ་ནིཿ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར། བྱིན་རླབས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིརཿ གླགས་ལྟ་བར་གཅོད་གདོན་གྱི་རིགསཿ གཏོར་མ་ལོངས་ལ་གཞན་དུ་དེངསཿ བཀའ་ལས་འདས་ན་རྡོ་རྗེས་གཞོམཿ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིརཿ སྲུང་འཁོར་ནི། ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལཿ བགེགས་དང་བར་གཅོད་མིང་ཡང་མེདཿ གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་གདོནཿ ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་མཚམས་གཅད་དོཿ བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམསཿ ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེདཿ ལོངས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྒྱུརཿ སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་པར་བཅསཿ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་རྟགས་མཚན་སྟོནཿ རྩ་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཅེས་མཐར། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾཿ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིནཿ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་པསཿ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀུནཿ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་གྱུརཿ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོགས་མར་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིདཿ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལཿ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདངསཿ ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་པདྨ་འོདཿ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁངཿ རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགསཿ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དངཿ མ་རིག་ལས་གྱུར་རྟེན་འབྲེལ་གདོནཿ དུག་སྦྲུལ་བཅུ་གཉིས་བསྣོལ་བའི་སྟེངསཿ རང་རིག་ཧྲཱིཿདམར་ཡོངས་གྱུར་ལསཿ འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོདཿ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ཞབས་གཉིས་བགྲདཿ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གསང་ཕོད་མཐིངཿ སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་བརྗིདཿ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རལ་པའི་གསེབཿ རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་ཁྱུང་གདོང་དམརཿ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་མེ་ཁྱུངཿ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱངཿ ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭས་གཏམས་ཤིང་འཕྲོཿ གནོད་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་ཐལ་བར་རློགཿ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བརྗིདཿ ཚོགས་བརྒྱད་ལས་གྱུར་མ་རིག་གདོནཿ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འདར་ཞིང་འདུདཿ གཙོ་བོའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་རུཿ འཇམ་དཔལ་སྐུ་དང་པདྨ་གསུངཿ ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིནཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེས་མཚནཿ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་འོད་ཟེར་ལསཿ ལྷར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེཿ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དྲངས་ནསཿ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱར་དབྱེར་མེད་བསྟིམཿ ཨེ་ཧྱ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀཤྱ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་བཀུག་ཅིང་གཞུག་པ་ནི། ཧཱུྃཿ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲང་ངོཿ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་རྟེན་དང་རོ་གཅིག་བསྲེཿ དགའ་བའི་སྒྲོག་གིས་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོརཿ བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཏིཥྛཿ རིག་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྱག་ནི། ཧཱུྃཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེཿ རང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྦྱོརཿ ལྷ་དང་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱགཿ བླང་དོར་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་འདུདཿ ན་མོ་ན་མ་ཧོཿ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃཿ དབང་པོ་དྲུག་ལ་ཉེར་སྤྱོད་རྫསཿ ཡུལ་དང་བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་རོལཿ སྨན་གཏོར་རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོདཿ རཱུ་པཿ ཤབྡཿ གནྡྷེཿ ར་སཿ སྤརྴེཿ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃཿ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུཿ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གསུངཿ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གི་ཐུགསཿ ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ་དམིགས་རིམ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་གི་མཐརཿ སྔགས་ཕྲེང་མགལ་མེ་བཞིན་དུ་འཁོརཿ འོད་ཟེར་མེ་སྟག་ལྟ་བུ་དངཿ ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭས་ལོག་འདྲེན་སྲེགཿ རྟ་སྐད་འཚེར་བས་སྟོང་གསུམ་གཡོཿ སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ནས་རང་ལ་བསྟིམཿ ལྷར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངངཿ ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ལྷར་སྣང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ་ཚད་ནི་གཞུང་ལས། གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལཿ དུས་བསྙེན་རིག་པས་དཔག་པར་བྱཿ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་འདོད་ན། བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཤ་ཆང་སོགས་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃཿ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངསཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུརཿ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤེལཿ རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃཿ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་དངཿ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་གླིངཿ ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རིཿ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ནསཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམསཿ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལཿ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངཿ ཌཱཀྐི་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་ལཿ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལཿ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃཿ བདག་གི་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནསཿ གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་ཏེཿ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པཿ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགསཿ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃཿ མ་རིག་ལས་ཉོན་གཟུང་འཛིན་གྱིསཿ བསྐྱེད་པའི་བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་ཀུནཿ གཟུགས་ལ་ཕོབ་ཅིག་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ རྣམ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཕཊཿ གཟུགས་ཕུང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོལཿ རུ་ཏྲ་སརྦ་ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཧིཿ འདིར་སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་ལ་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་ལཿ གནས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐཿ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལཿ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སྲུངསཿ ཨུྴྨི་ཊ་བྷ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧིཿ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལཿ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐུལཿ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་རྒུད་པ་སོལཿ རྩ་རླུང་དབང་ཐང་ཉམས་པ་གསོསཿ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོདཿ ཆད་མདོ་ཡུམ་བཀའ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དུས་གསུམ་ལས་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟངཿ རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོག་མིན་དུཿ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་སྟོན་འཁོར་གྱིསཿ གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོརཿ དངོས་འཛིན་དག་པའི་ལྷ་གནས་གསུམཿ རྒྱུད་སྡེ་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བསྟནཿ སྔགས་ནི་ལས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་ངོརཿ རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའི་ཚེཿ རང་སྣང་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུཿ དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུདཿ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་ཤིངཿ བསྐུར་ཐོབ་བྲལ་བར་ཟབ་དགུའི་བཅུདཿ འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ཚེཿ འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་དག་པ་ཡིཿ རྟེན་འབྲེལ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོདཿ བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་བོད་ཁམས་སྐྱོངཿ མ་སྲིང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམསཿ འདིར་བྱོན་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེསཿ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོདཿ རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིརཿ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་དམ་སྲི་ཀུནཿ མནན་ནོ་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱཿ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིགཿ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནནཿ དེ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་གོང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དྲག་པོ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ད་ནངས་ཐེམསཿ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་ད་བབ་ནཿ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནསཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དབང་བཅུའི་སྟོབསཿ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོམ་ཕཊཿ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་གཏུག་ཅིང་དབང་བླངས། ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ མཆོད་རྫས་མ་ཚང་སྒྲུབ་པ་གཡེལཿ ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་ལ་སོགསཿ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལཿ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཚོགས་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ཧོཿ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིནཿ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བཛྲ་མུཿ རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི། ཧོཿ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཀུནཿ རྣམ་མཁྱེན་གདོད་མའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོཿ བདག་སོགས་འདུས་པར་བཅས་པ་རྣམསཿ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཤོགཿ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཧོཿ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དངཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དངཿ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིསཿ འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ སྣང་བ་དབང་འདུས་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགསཿ སྒྲ་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དགཿ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིནཿ འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །འདིས་ཀྱང་སྙིགས་མའི་གདུག་ཅན་དཔུང་། །ཉི་མས་སྨག་བཞིན་རབ་བཅོམ་ནས། །བླ་མ་དྲག་པོའི་གསང་གསུམ་གྱི། །ཕྱག་རྒྱས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་སྡོམ་ཤོག །ཅེས་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།</wytotib><br />
</div></onlyinclude><br />
{{TsagliCall}}<br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer<br />
}}</div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=Template:PersonCall&diff=128840Template:PersonCall2020-04-22T22:01:19Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div><includeonly><br />
{{#get_web_data:url=https://commons.tsadra.org/index.php?title=Special%3AAsk&q={{urlencode:[[{{PAGENAME}}]]}}&po=addresslocation%0AaffiliationRaw%0AaffiliationsecondaryRaw%0AAltNamesOtherRaw%0AAltNamesTibRaw%0AAltNamesWylieRaw%0Aarchivistnotes%0AassociatedwebsiteRaw%0ABdrcLink%0Abio%0ABiographicalInfo%0Abornin%0Aclassification=People%0Acurrentworks%0ADnzClassificationRaw%0ADnzNotes%0Aeducation%0Aemail%0AEmanationOfRaw%0AGyatsaBioEndFolio%0AGyatsaBioEndPage%0AGyatsaBioStartFolio%0AGyatsaBioStartPage%0AGyatsaBioTib%0AGyatsaBioWylie%0AGyatsaNameTib%0AGyatsaNameWylie%0AHarLinkRaw%0AHasBnwPage%0AHasDnzPage%0AHasDrlPage%0AHasLibPage%0AHasRtzPage%0Aimages%0AIncarnationsRaw%0AIsInGyatsa%0AlanguageprimaryRaw%0AlanguagetargetRaw%0AlanguagetranslationRaw%0AMainNamePhon%0AMainNameSkt%0AMainNameTib%0AMainNameWylie%0AnamealtRaw%0Anamefirst%0Anamelast%0Anamelastpre%0Anamemiddle%0Anameprefix%0Anamesuffix%0Anametitlepre%0Anametitlesuf%0Apagename%0APersonalAffiliationRaw%0APersonTypeRaw%0Aphduniversity%0Aphone%0APosAllBuddha%0APosAllBuddhaMoreNotes%0APosAllBuddhaNote%0APosAnalyticMedit%0APosAnalyticMeditNotes%0APosBuNayDefProv%0APosBuNayDefProvNotes%0APosEmptyLumin%0APosEmptyLuminNotes%0APosSvataPrasa%0APosSvataPrasaNotes%0APosVajrapada%0APosVehicles%0APosVehiclesNotes%0APosWheelTurn%0APosWheelTurnNotes%0APosYogaMadhya%0APosYogaMadhyaNotes%0APosZhenRang%0APosZhenRangNotes%0AreligiousaffiliationRaw%0AstudentofRaw%0AteacherofRaw%0ATertonNameTibRaw%0ATertonNameWylieRaw%0ATibDateAnimal%0ATibDateElement%0ATibDateGender%0ATibDateRabjung%0ATolLinkRaw%0Ayearbirth%0Ayeardeath%0AHasEmanations%0AGyatsaBioTrans&p[format]=csv&p[sep]=,|format=csv with header|data=addresslocation=addresslocation,affiliationRaw=affiliationRaw,affiliationsecondaryRaw=affiliationsecondaryRaw,AltNamesOtherRaw=AltNamesOtherRaw,AltNamesTibRaw=AltNamesTibRaw,AltNamesWylieRaw=AltNamesWylieRaw,archivistnotes=archivistnotes,associatedwebsiteRaw=associatedwebsiteRaw,BdrcLink=BdrcLink,bio=bio,BiographicalInfo=BiographicalInfo,bornin=bornin,classification=People=classification=People,currentworks=currentworks,DnzClassificationRaw=DnzClassificationRaw,DnzNotes=DnzNotes,education=education,email=email,EmanationOfRaw=EmanationOfRaw,GyatsaBioEndFolio=GyatsaBioEndFolio,GyatsaBioEndPage=GyatsaBioEndPage,GyatsaBioStartFolio=GyatsaBioStartFolio,GyatsaBioStartPage=GyatsaBioStartPage,GyatsaBioTib=GyatsaBioTib,GyatsaBioWylie=GyatsaBioWylie,GyatsaNameTib=GyatsaNameTib,GyatsaNameWylie=GyatsaNameWylie,HarLinkRaw=HarLinkRaw,HasBnwPage=HasBnwPage,HasDnzPage=HasDnzPage,HasDrlPage=HasDrlPage,HasLibPage=HasLibPage,HasRtzPage=HasRtzPage,images=images,IncarnationsRaw=IncarnationsRaw,IsInGyatsa=IsInGyatsa,languageprimaryRaw=languageprimaryRaw,languagetargetRaw=languagetargetRaw,languagetranslationRaw=languagetranslationRaw,MainNamePhon=MainNamePhon,MainNameSkt=MainNameSkt,MainNameTib=MainNameTib,MainNameWylie=MainNameWylie,namealtRaw=namealtRaw,namefirst=namefirst,namelast=namelast,namelastpre=namelastpre,namemiddle=namemiddle,nameprefix=nameprefix,namesuffix=namesuffix,nametitlepre=nametitlepre,nametitlesuf=nametitlesuf,pagename=pagename,PersonalAffiliationRaw=PersonalAffiliationRaw,PersonTypeRaw=PersonTypeRaw,phduniversity=phduniversity,phone=phone,PosAllBuddha=PosAllBuddha,PosAllBuddhaMoreNotes=PosAllBuddhaMoreNotes,PosAllBuddhaNote=PosAllBuddhaNote,PosAnalyticMedit=PosAnalyticMedit,PosAnalyticMeditNotes=PosAnalyticMeditNotes,PosBuNayDefProv=PosBuNayDefProv,PosBuNayDefProvNotes=PosBuNayDefProvNotes,PosEmptyLumin=PosEmptyLumin,PosEmptyLuminNotes=PosEmptyLuminNotes,PosSvataPrasa=PosSvataPrasa,PosSvataPrasaNotes=PosSvataPrasaNotes,PosVajrapada=PosVajrapada,PosVehicles=PosVehicles,PosVehiclesNotes=PosVehiclesNotes,PosWheelTurn=PosWheelTurn,PosWheelTurnNotes=PosWheelTurnNotes,PosYogaMadhya=PosYogaMadhya,PosYogaMadhyaNotes=PosYogaMadhyaNotes,PosZhenRang=PosZhenRang,PosZhenRangNotes=PosZhenRangNotes,religiousaffiliationRaw=religiousaffiliationRaw,studentofRaw=studentofRaw,teacherofRaw=teacherofRaw,TertonNameTibRaw=TertonNameTibRaw,TertonNameWylieRaw=TertonNameWylieRaw,TibDateAnimal=TibDateAnimal,TibDateElement=TibDateElement,TibDateGender=TibDateGender,TibDateRabjung=TibDateRabjung,TolLinkRaw=TolLinkRaw,yearbirth=yearbirth,yeardeath=yeardeath,HasEmanations=HasEmanations,GyatsaBioTrans=GyatsaBioTrans}}__NOTOC__<br />
<br />
<div class="person-white-box person-depth-2 person-infobox"><br />
<br />
<div style="font-size: large; text-align: left; margin: 1em 0;">{{#if:{{#external_value: MainNameTib }}{{#external_value: MainNameWylie }}{{#external_value: MainNameSkt }}{{#external_value: MainNamePhon }} |<br />
<br />
<div style="font-size: xx-large; white-space: nowrap;">{{#external_value: MainNameTib }}</div>{{#if:{{#external_value: MainNameWylie }}|<br />
{{#external_value: MainNameWylie }}|}}{{#if:{{#external_value: MainNameSkt }}|<br><br />
{{#external_value: MainNameSkt }}|}}{{#if:{{#external_value: MainNamePhon }}|<br><br />
{{#external_value: MainNamePhon }}|}}|}}{{#if: {{#external_value: namelast }} |<br />
<br />
<div style="font-size: x-large">{{#external_value: nametitlepre }} {{#external_value: nameprefix }} {{#external_value: namefirst }} {{#external_value: namemiddle }} {{#external_value: namelastpre }} {{#external_value: namelast }} {{#external_value: namesuffix }} {{#external_value: nametitlesuf }}</div>|}}<br />
<br />
</div>{{#if:{{#external_value: images }}|<br />
<br />
<div class="personInfoHeadings"></div><br />
<br />
<div style="display: flex; flex-flow: row wrap;">{{#arraymap:{{#external_value: images }}|\n|@@@|[[@@@|thumb|x200px]]|&nbsp;}}</div>|}}{{#if:{{#external_value: TertonNameWylieRaw }}|<br />
<br />
<div class="personInfoHeadings">Tertön name</div><br />
<br />
{{#external_value: TertonNameWylieRaw }}&nbsp;<span style="color: #ea4100;">•</span>&nbsp;<big>{{#external_value: TertonNameTibRaw }}</big>|}}{{#if:{{#external_value: AltNamesTibRaw }}{{#external_value: AltNamesWylieRaw }}|<br />
<br />
<div class="personInfoHeadings">Other names</div><br />
<br />
<div class="row"><br />
<div class="column"><br />
<ul>{{#arraymap:{{#external_value: AltNamesTibRaw }}|;|@@@|<li>@@@</li>|}}</ul><br />
</div><br />
<div class="column"><br />
<ul>{{#arraymap:{{#external_value: AltNamesWylieRaw }}|;|@@@|<li>@@@</li>|}}</ul><br />
</div><br />
</div>|}}{{#if:{{#external_value: namealtRaw }}{{#external_value: AltNamesOtherRaw }} |<br />
<br />
<div class="personInfoHeadings">Alternate names</div><br />
<br />
<ul>{{#arraymap:{{#external_value: namealtRaw }}{{#external_value: AltNamesOtherRaw }}|;|@@@|<li>@@@</li>|}}</ul>|}}{{#if: {{#external_value: yearbirth }} |<br />
<br />
<div class="personInfoHeadings">Dates</div><br />
<br />
<table class="personTemplate"><br />
<tr><br />
<th>Birth:&nbsp;&nbsp;</th><br />
<td>{{#external_value: yearbirth }}</td><br />
</tr>{{#if: {{#external_value: yeardeath }} |<br />
<tr><br />
<th>Death:&nbsp;&nbsp;</th><br />
<td>{{#external_value: yeardeath }}</td><br />
</tr> | }}{{#if: {{#external_value: bornin }} |<br />
<tr><br />
<th>Place of birth:&nbsp;&nbsp;</th><br />
<td>{{#external_value: bornin }}</td><br />
</tr> | }}<br />
</table> | }}{{#if:{{#external_value: TibDateAnimal }}|<br />
<br />
{{{!}} class="personTemplate"<br />
{{!}} colspan="2" style="padding-top: 5px;" {{!}} ''Tibetan date of birth''<br />
{{!}}-<br />
! Gender:&nbsp;&nbsp;<br />
{{!}} {{#external_value: TibDateGender }}<br />
{{!}}-<br />
! Element:&nbsp;&nbsp;<br />
{{!}} {{#external_value: TibDateElement }}<br />
{{!}}-<br />
! Animal:&nbsp;&nbsp;<br />
{{!}} {{#external_value: TibDateAnimal }}<br />
{{!}}-<br />
! Rab Jyung:&nbsp;&nbsp;<br />
{{!}} {{#external_value: TibDateRabjung }}<br />
{{!}}}|}}{{#if:{{#external_value: email }}{{#external_value: phone }}{{#external_value: addresslocation }}{{#external_value: associatedwebsiteRaw }}|<br />
<br />
<div class="personInfoHeadings">Contact information</div><br />
<br />
{{{!}} class="personTemplate"<br />
{{#if: {{#external_value: email }} |<br />
! Email:&nbsp;&nbsp;<br />
{{!}} {{#external_value: email }}|}}{{#if: {{#external_value: phone }} | <br><br />
{{!}}-<br />
! Phone:&nbsp;&nbsp;<br />
{{!}} {{#external_value: phone }}|}}{{#if: {{#external_value: addresslocation }} | <br><br />
{{!}}-<br />
! style="vertical-align: top;" {{!}} Location:&nbsp;&nbsp;<br />
{{!}} {{#external_value: addresslocation }}|}}{{#if: {{#external_value: associatedwebsiteRaw }} | <br><br />
{{!}}-<br />
! Website:&nbsp;&nbsp;<br />
{{!}} {{#external_value: associatedwebsiteRaw }}|}}<br />
{{!}}}|}}<br />
<br />
<div class="personInfoHeadings">About</div><br />
<br />
{| class="personTemplate" {{#if: {{#external_value: languageprimaryRaw }} | <br><br />
! Primary Language:&nbsp;&nbsp;<br />
{{!}} {{#external_value: languageprimaryRaw }} | }}{{#if: {{#external_value: languagetranslationRaw }} | <br><br />
{{!}}-<br />
! Translates from:&nbsp;&nbsp;<br />
{{!}} {{#external_value: languagetranslationRaw }} | }}{{#if: {{#external_value: languagetargetRaw }} | <br><br />
{{!}}-<br />
! Translates to:&nbsp;&nbsp;<br />
{{!}} {{#external_value: languagetargetRaw }} | }}<br />
|}{{#if: {{#external_value: affiliationRaw }}{{#external_value: PersonalAffiliationRaw }} |<br />
<br />
;Affiliations<br />
:{{#if: {{#external_value: affiliationRaw }} | {{#external_value: affiliationRaw }} | {{#external_value: PersonalAffiliationRaw }} }} | }}{{#if: {{#external_value: affiliationsecondaryRaw }} | <br />
<br />
;Secondary Affiliation<br />
:{{#external_value: affiliationsecondaryRaw }} | }}{{#if: {{#external_value: religiousaffiliationRaw }}|<br />
<br />
<dl><br />
<dt>Religious Affiliations</dt><br />
<dd>{{#external_value: religiousaffiliationRaw }}</dd><br />
</dl> | }}{{#if: {{#external_value: EmanationOfRaw }} |<br />
<br />
; Is emanation of<br />
: {{#arraymap: {{#external_value: EmanationOfRaw }}<br />
|;<br />
|@@@<br />
|{{#if: {{#show:@@@|?MainNamePhon#}}<br />
| [[@@@|{{#show:@@@|?MainNamePhon#}}]]<br />
| [[@@@]]<br />
}}<br />
|&nbsp;<span style="color: #ea4100;">·</span>&nbsp;<br />
}} | }}{{#if: {{#external_value: HasEmanations }} | <br />
<br />
; Has following emanations<br />
: {{#arraymap:{{#external_value: HasEmanations }}<br />
|,<br />
|@@@<br />
|[[{{#ask: [[MainNamePhon::@@@]]|link=none}}|@@@]]<br />
|&nbsp;<span style="color: #ea4100;">·</span>&nbsp;<br />
}} | }}{{#if: {{#external_value: studentofRaw }} |<br />
<br />
;Teachers<br />
:{{#arraymap:{{#external_value: studentofRaw }}|;|@@@|[[@@@]]|&nbsp;<span style="color: #ea4100;">·</span>&nbsp;}} | }}{{#if: {{#external_value: teacherofRaw }} |<br />
<br />
;Students<br />
:{{#arraymap:{{#external_value: teacherofRaw }}|;|@@@|[[@@@]]|&nbsp;<span style="color: #ea4100;">·</span>&nbsp;}} | }}{{#if: {{#external_value: currentworks }} |<br />
<br />
;Current projects<br />
:{{#external_value: currentworks }} | }}{{#if: {{#external_value: phduniversity }} |<br />
<br />
;PhD University<br />
:{{#external_value: phduniversity }} | }}{{#if: {{#external_value: education }} |<br />
<br />
;Education<br />
:{{#external_value: education }} | }}{{#if: {{#external_value: bio }}{{#external_value: BiographicalInfo }} |<br />
<br />
<dl><br />
<dt>Biographical information</dt><dd><br />
{{#if: {{#external_value: bio }} |{{#external_value: bio }} |{{#external_value: BiographicalInfo }} }}</dd><br />
</dl> | }}<br />
<br />
<div class="personInfoHeadings">Links</div>{{#if: {{#external_value: BdrcLink }} |<br />
<br />
;[https://www.tbrc.org/ BDRC] Link<br />
:{{#external_value: BdrcLink }} | }}{{#if: {{#external_value: TolLinkRaw }} |<br />
<br />
;[http://www.treasuryoflives.org/ Treasury of Lives] Link<br />
:{{#external_value: TolLinkRaw }} | }}{{#if: {{#external_value: HarLinkRaw }} |<br />
<br />
;[http://www.himalayanart.org/ Himalayan Art Resources] Link or Other Art Resource<br />
:{{#external_value: HarLinkRaw }} | }}<br />
<br />
;Catalog Pages{{#ifeq:{{#external_value: HasDrlPage }}|true|<br />
* [http://library.tsadra.org/index.php/{{PAGENAMEE}} {{PAGENAME}} on the LIB]|}}{{#ifeq:{{#external_value: HasRtzPage }}|true|<br />
* [http://dnz.tsadra.org/index.php/{{PAGENAMEE}} {{PAGENAME}} on the DNZ]|}}{{#ifeq:{{#external_value: HasBnwPage }}|true|<br />
* [http://buddhanature.tsadra.org/index.php/{{PAGENAMEE}} {{PAGENAME}} on the BNW]|}}<br />
{{#if: {{#external_value: archivistnotes }} |<br />
<br />
<div class="personInfoHeadings">Notes</div><br />
<br />
{{#external_value: archivistnotes }} | }}{{#ifeq:{{#external_value: IsInGyatsa }}|true|<br />
<br />
<div class="personInfoHeadings">Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö</div><br />
<br />
= Text =<br />
<br />
The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: [http://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-KA-006 Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4].<br />
<br />
Name in Gyatsa: '''<big>{{#external_value: GyatsaNameTib }}</big> ({{#external_value: GyatsaNameWylie }})'''<br />
<br />
Page #s for bio of this person: '''{{#external_value: GyatsaBioStartPage }} to {{#external_value: GyatsaBioEndPage }}'''<br />
<br />
Folio #s for bio of this person: '''{{#external_value: GyatsaBioStartFolio }} to {{#external_value: GyatsaBioEndFolio }}'''<br />
<br />
= Tibetan =<br />
<br />
<big>{{#external_value: GyatsaBioTib }}</big><br />
<br />
= Wylie =<br />
<br />
{{#external_value: GyatsaBioWylie }}<br />
<br />
= {{#if: {{#external_value: GyatsaBioTrans }} | Translation | [mailto:research@tsadra.org Submit a Translation]&nbsp;&nbsp;&nbsp; }} =<br />
<br />
{{#external_value: GyatsaBioTrans }} | }}<br />
<br />
<headertabs/><br />
{{#if: {{#external_value: DnzClassificationRaw }}{{#external_value: DnzNotes }} |<br />
<br />
<div class="personInfoHeadings">Information Related to Damngak Dzöd</div><br />
<br />
;Classifications Specific to DNZ<br />
:{{#arraymap:{{#external_value: DnzClassificationRaw }}|;|@@@|@@@|&nbsp;<span style="color: #ea4100;">•</span>&nbsp;}}<br />
<br />
;Notes DNZ<br />
:{{#external_value: DnzNotes }} | }}<br />
{{#ifeq: {{#external_value: HasBnwPage }} | true |<br />
<br />
<div class="personInfoHeadings">Buddha Nature Project</div><br />
<br />
<div class="toccolours mw-collapsible mw-collapsed"><br />
Expand to see this person's philosophical positions on Buddha-nature.<br />
<div class="mw-collapsible-content"><br />
{{{!}}<br />
{{!}}-<br />
! colspan="2" style="text-align: left; font-weight: 600;" {{!}} Is Buddha-nature considered definitive or provisional?<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosBuNayDefProv }}<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosBuNayDefProvNotes }}<br />
{{!}}-<br />
! colspan="2" style="text-align: left; font-weight: 600;" {{!}} All beings have Buddha-nature<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosAllBuddha }}<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top; min-width: 140px;" {{!}} If "Qualified", explain: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosAllBuddhaNote }}<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosAllBuddhaMoreNotes }}<br />
{{!}}-<br />
! colspan="2" style="text-align: left; font-weight: 600;" {{!}} Which Wheel Turning<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosWheelTurn }}<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosWheelTurnNotes }}<br />
{{!}}-<br />
! colspan="2" style="text-align: left; font-weight: 600;" {{!}} Yogācāra vs Madhyamaka<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosYogaMadhya }}<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosYogaMadhyaNotes }}<br />
{{!}}-<br />
! colspan="2" style="text-align: left; font-weight: 600;" {{!}} Zhentong vs Rangtong<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosZhenRang }}<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosZhenRangNotes }}<br />
{{!}}-<br />
! colspan="2" style="text-align: left; font-weight: 600;" {{!}} Promotes how many vehicles?<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosVehicles }}<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosVehiclesNotes }}<br />
{{!}}-<br />
! colspan="2" style="text-align: left; font-weight: 600;" {{!}} Analytic vs Meditative Tradition<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosAnalyticMedit }}<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosAnalyticMeditNotes }}<br />
{{!}}-<br />
! colspan="2" style="text-align: left; font-weight: 600;" {{!}} What is Buddha-nature?<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosEmptyLumin }}<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosEmptyLuminNotes }}<br />
{{!}}-<br />
! colspan="2" style="text-align: left; font-weight: 600;" {{!}} Svātantrika (རང་རྒྱུད་) vs Prāsaṅgika (ཐལ་འགྱུར་པ་)<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosSvataPrasa }}<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosSvataPrasaNotes }}<br />
{{!}}-<br />
! colspan="2" style="text-align: left; font-weight: 600;" {{!}} Causal nature of the vajrapāda<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosVajrapada }}<br />
{{!}}}<br />
</div><br />
</div> | }}<br />
{{#arraydefine: full_array_images | {{#external_value:images}} | /\s*[{{!}}\n]\s*/ }}{{#arrayslice: first_value_images | full_array_images | 0 | 1 }}<br />
</div>{{#set:<br />
addresslocation={{#external_value:addresslocation}}<br />
|affiliationRaw={{#external_value:affiliationRaw}}|+sep=;<br />
|affiliationsecondaryRaw={{#external_value:affiliationsecondaryRaw}}|+sep=;<br />
|AltNamesOtherRaw={{#external_value:AltNamesOtherRaw}}|+sep=;<br />
|AltNamesTibRaw={{#external_value:AltNamesTibRaw}}|+sep=;<br />
|AltNamesWylieRaw={{#external_value:AltNamesWylieRaw}}|+sep=;<br />
|archivistnotes={{#external_value:archivistnotes}}<br />
|associatedwebsiteRaw={{#external_value:associatedwebsiteRaw}}|+sep=;<br />
|BdrcLink={{#external_value:BdrcLink}}<br />
|bio={{#external_value:bio}}<br />
|BiographicalInfo={{#external_value:BiographicalInfo}}<br />
|bornin={{#external_value:bornin}}<br />
|classification=People<br />
|currentworks={{#external_value:currentworks}}<br />
|DnzClassificationRaw={{#external_value:DnzClassificationRaw}}|+sep=;<br />
|DnzNotes={{#external_value:DnzNotes}}<br />
|education={{#external_value:education}}<br />
|email={{#external_value:email}}<br />
|EmanationOfRaw={{#external_value:EmanationOfRaw}}|+sep=;<br />
|GyatsaBioEndFolio={{#external_value:GyatsaBioEndFolio}}<br />
|GyatsaBioEndPage={{#external_value:GyatsaBioEndPage}}<br />
|GyatsaBioStartFolio={{#external_value:GyatsaBioStartFolio}}<br />
|GyatsaBioStartPage={{#external_value:GyatsaBioStartPage}}<br />
|GyatsaBioTib={{#external_value:GyatsaBioTib}}<br />
|GyatsaBioWylie={{#external_value:GyatsaBioWylie}}<br />
|GyatsaNameTib={{#external_value:GyatsaNameTib}}<br />
|GyatsaNameWylie={{#external_value:GyatsaNameWylie}}<br />
|HarLinkRaw={{#external_value:HarLinkRaw}}|+sep=;<br />
|HasBnwPage={{#external_value:HasBnwPage}}<br />
|HasDnzPage={{#external_value:HasDnzPage}}<br />
|HasDrlPage={{#external_value:HasDrlPage}}<br />
|HasLibPage={{#external_value:HasLibPage}}<br />
|HasRtzPage={{#external_value:HasRtzPage}}<br />
|Has image={{#arrayprint:first_value_images}}<br />
|images={{#external_value:images}}<br />
|IncarnationsRaw={{#external_value:IncarnationsRaw}}|+sep=;<br />
|IsInGyatsa={{#external_value:IsInGyatsa}}<br />
|languageprimaryRaw={{#external_value:languageprimaryRaw}}|+sep=;<br />
|languagetargetRaw={{#external_value:languagetargetRaw}}|+sep=;<br />
|languagetranslationRaw={{#external_value:languagetranslationRaw}}|+sep=;<br />
|MainNamePhon={{#external_value:MainNamePhon}}<br />
|MainNameSkt={{#external_value:MainNameSkt}}<br />
|MainNameTib={{#external_value:MainNameTib}}<br />
|MainNameWylie={{#external_value:MainNameWylie}}<br />
|namealtRaw={{#external_value:namealtRaw}}|+sep=;<br />
|namefirst={{#external_value:namefirst}}<br />
|namelast={{#external_value:namelast}}<br />
|namelastpre={{#external_value:namelastpre}}<br />
|namemiddle={{#external_value:namemiddle}}<br />
|nameprefix={{#external_value:nameprefix}}<br />
|namesuffix={{#external_value:namesuffix}}<br />
|nametitlepre={{#external_value:nametitlepre}}<br />
|nametitlesuf={{#external_value:nametitlesuf}}<br />
|pagename={{#external_value:pagename}}<br />
|PersonalAffiliationRaw={{#external_value:PersonalAffiliationRaw}}|+sep=;<br />
|PersonTypeRaw={{#external_value:PersonTypeRaw}}|+sep=;<br />
|phduniversity={{#external_value:phduniversity}}<br />
|phone={{#external_value:phone}}<br />
|PosAllBuddha={{#external_value:PosAllBuddha}}<br />
|PosAllBuddhaMoreNotes={{#external_value:PosAllBuddhaMoreNotes}}<br />
|PosAllBuddhaNote={{#external_value:PosAllBuddhaNote}}<br />
|PosAnalyticMedit={{#external_value:PosAnalyticMedit}}<br />
|PosAnalyticMeditNotes={{#external_value:PosAnalyticMeditNotes}}<br />
|PosBuNayDefProv={{#external_value:PosBuNayDefProv}}<br />
|PosBuNayDefProvNotes={{#external_value:PosBuNayDefProvNotes}}<br />
|PosEmptyLumin={{#external_value:PosEmptyLumin}}<br />
|PosEmptyLuminNotes={{#external_value:PosEmptyLuminNotes}}<br />
|PosSvataPrasa={{#external_value:PosSvataPrasa}}<br />
|PosSvataPrasaNotes={{#external_value:PosSvataPrasaNotes}}<br />
|PosVajrapada={{#external_value:PosVajrapada}}<br />
|PosVehicles={{#external_value:PosVehicles}}<br />
|PosVehiclesNotes={{#external_value:PosVehiclesNotes}}<br />
|PosWheelTurn={{#external_value:PosWheelTurn}}<br />
|PosWheelTurnNotes={{#external_value:PosWheelTurnNotes}}<br />
|PosYogaMadhya={{#external_value:PosYogaMadhya}}<br />
|PosYogaMadhyaNotes={{#external_value:PosYogaMadhyaNotes}}<br />
|PosZhenRang={{#external_value:PosZhenRang}}<br />
|PosZhenRangNotes={{#external_value:PosZhenRangNotes}}<br />
|religiousaffiliationRaw={{#external_value:religiousaffiliationRaw}}|+sep=;<br />
|studentofRaw={{#external_value:studentofRaw}}|+sep=;<br />
|teacherofRaw={{#external_value:teacherofRaw}}|+sep=;<br />
|TertonNameTibRaw={{#external_value:TertonNameTibRaw}}|+sep=;<br />
|TertonNameWylieRaw={{#external_value:TertonNameWylieRaw}}|+sep=;<br />
|TibDateAnimal={{#external_value:TibDateAnimal}}<br />
|TibDateElement={{#external_value:TibDateElement}}<br />
|TibDateGender={{#external_value:TibDateGender}}<br />
|TibDateRabjung={{#external_value:TibDateRabjung}}<br />
|TolLinkRaw={{#external_value:TolLinkRaw}}|+sep=;<br />
|yearbirth={{#external_value:yearbirth}}<br />
|yeardeath={{#external_value:yeardeath}}<br />
}}{{#arraymaptemplate:{{#titleparts:{{FULLPAGENAME}}}};People;{{#external_value: PersonTypeRaw }};{{#external_value: MainNameWylie }};<br />
|MakeCategories<br />
|;<br />
|<br />
}}<br />
<div style="clear: both;"></div><br />
{{Footer}}<br />
</includeonly></div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=Template:PersonCall&diff=128839Template:PersonCall2020-04-22T21:57:44Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div><includeonly><br />
{{#get_web_data:url=https://commons.tsadra.org/index.php?title=Special%3AAsk&q={{urlencode:[[{{PAGENAME}}]]}}&po=addresslocation%0AaffiliationRaw%0AaffiliationsecondaryRaw%0AAltNamesOtherRaw%0AAltNamesTibRaw%0AAltNamesWylieRaw%0Aarchivistnotes%0AassociatedwebsiteRaw%0ABdrcLink%0Abio%0ABiographicalInfo%0Abornin%0Aclassification=People%0Acurrentworks%0ADnzClassificationRaw%0ADnzNotes%0Aeducation%0Aemail%0AEmanationOfRaw%0AGyatsaBioEndFolio%0AGyatsaBioEndPage%0AGyatsaBioStartFolio%0AGyatsaBioStartPage%0AGyatsaBioTib%0AGyatsaBioWylie%0AGyatsaNameTib%0AGyatsaNameWylie%0AHarLinkRaw%0AHasBnwPage%0AHasDnzPage%0AHasDrlPage%0AHasLibPage%0AHasRtzPage%0Aimages%0AIncarnationsRaw%0AIsInGyatsa%0AlanguageprimaryRaw%0AlanguagetargetRaw%0AlanguagetranslationRaw%0AMainNamePhon%0AMainNameSkt%0AMainNameTib%0AMainNameWylie%0AnamealtRaw%0Anamefirst%0Anamelast%0Anamelastpre%0Anamemiddle%0Anameprefix%0Anamesuffix%0Anametitlepre%0Anametitlesuf%0Apagename%0APersonalAffiliationRaw%0APersonTypeRaw%0Aphduniversity%0Aphone%0APosAllBuddha%0APosAllBuddhaMoreNotes%0APosAllBuddhaNote%0APosAnalyticMedit%0APosAnalyticMeditNotes%0APosBuNayDefProv%0APosBuNayDefProvNotes%0APosEmptyLumin%0APosEmptyLuminNotes%0APosSvataPrasa%0APosSvataPrasaNotes%0APosVajrapada%0APosVehicles%0APosVehiclesNotes%0APosWheelTurn%0APosWheelTurnNotes%0APosYogaMadhya%0APosYogaMadhyaNotes%0APosZhenRang%0APosZhenRangNotes%0AreligiousaffiliationRaw%0AstudentofRaw%0AteacherofRaw%0ATertonNameTibRaw%0ATertonNameWylieRaw%0ATibDateAnimal%0ATibDateElement%0ATibDateGender%0ATibDateRabjung%0ATolLinkRaw%0Ayearbirth%0Ayeardeath%0AHasEmanations%0AGyatsaBioTrans&p[format]=csv&p[sep]=,|format=csv with header|data=addresslocation=addresslocation,affiliationRaw=affiliationRaw,affiliationsecondaryRaw=affiliationsecondaryRaw,AltNamesOtherRaw=AltNamesOtherRaw,AltNamesTibRaw=AltNamesTibRaw,AltNamesWylieRaw=AltNamesWylieRaw,archivistnotes=archivistnotes,associatedwebsiteRaw=associatedwebsiteRaw,BdrcLink=BdrcLink,bio=bio,BiographicalInfo=BiographicalInfo,bornin=bornin,classification=People=classification=People,currentworks=currentworks,DnzClassificationRaw=DnzClassificationRaw,DnzNotes=DnzNotes,education=education,email=email,EmanationOfRaw=EmanationOfRaw,GyatsaBioEndFolio=GyatsaBioEndFolio,GyatsaBioEndPage=GyatsaBioEndPage,GyatsaBioStartFolio=GyatsaBioStartFolio,GyatsaBioStartPage=GyatsaBioStartPage,GyatsaBioTib=GyatsaBioTib,GyatsaBioWylie=GyatsaBioWylie,GyatsaNameTib=GyatsaNameTib,GyatsaNameWylie=GyatsaNameWylie,HarLinkRaw=HarLinkRaw,HasBnwPage=HasBnwPage,HasDnzPage=HasDnzPage,HasDrlPage=HasDrlPage,HasLibPage=HasLibPage,HasRtzPage=HasRtzPage,images=images,IncarnationsRaw=IncarnationsRaw,IsInGyatsa=IsInGyatsa,languageprimaryRaw=languageprimaryRaw,languagetargetRaw=languagetargetRaw,languagetranslationRaw=languagetranslationRaw,MainNamePhon=MainNamePhon,MainNameSkt=MainNameSkt,MainNameTib=MainNameTib,MainNameWylie=MainNameWylie,namealtRaw=namealtRaw,namefirst=namefirst,namelast=namelast,namelastpre=namelastpre,namemiddle=namemiddle,nameprefix=nameprefix,namesuffix=namesuffix,nametitlepre=nametitlepre,nametitlesuf=nametitlesuf,pagename=pagename,PersonalAffiliationRaw=PersonalAffiliationRaw,PersonTypeRaw=PersonTypeRaw,phduniversity=phduniversity,phone=phone,PosAllBuddha=PosAllBuddha,PosAllBuddhaMoreNotes=PosAllBuddhaMoreNotes,PosAllBuddhaNote=PosAllBuddhaNote,PosAnalyticMedit=PosAnalyticMedit,PosAnalyticMeditNotes=PosAnalyticMeditNotes,PosBuNayDefProv=PosBuNayDefProv,PosBuNayDefProvNotes=PosBuNayDefProvNotes,PosEmptyLumin=PosEmptyLumin,PosEmptyLuminNotes=PosEmptyLuminNotes,PosSvataPrasa=PosSvataPrasa,PosSvataPrasaNotes=PosSvataPrasaNotes,PosVajrapada=PosVajrapada,PosVehicles=PosVehicles,PosVehiclesNotes=PosVehiclesNotes,PosWheelTurn=PosWheelTurn,PosWheelTurnNotes=PosWheelTurnNotes,PosYogaMadhya=PosYogaMadhya,PosYogaMadhyaNotes=PosYogaMadhyaNotes,PosZhenRang=PosZhenRang,PosZhenRangNotes=PosZhenRangNotes,religiousaffiliationRaw=religiousaffiliationRaw,studentofRaw=studentofRaw,teacherofRaw=teacherofRaw,TertonNameTibRaw=TertonNameTibRaw,TertonNameWylieRaw=TertonNameWylieRaw,TibDateAnimal=TibDateAnimal,TibDateElement=TibDateElement,TibDateGender=TibDateGender,TibDateRabjung=TibDateRabjung,TolLinkRaw=TolLinkRaw,yearbirth=yearbirth,yeardeath=yeardeath,HasEmanations=HasEmanations,GyatsaBioTrans=GyatsaBioTrans}}__NOTOC__<br />
<br />
<div class="person-white-box person-depth-2 person-infobox"><br />
<br />
<div style="font-size: large; text-align: left; margin: 1em 0;">{{#if:{{#external_value: MainNameTib }}{{#external_value: MainNameWylie }}{{#external_value: MainNameSkt }}{{#external_value: MainNamePhon }} |<br />
<br />
<div style="font-size: xx-large; white-space: nowrap;">{{#external_value: MainNameTib }}</div>{{#if:{{#external_value: MainNameWylie }}|<br />
{{#external_value: MainNameWylie }}|}}{{#if:{{#external_value: MainNameSkt }}|<br><br />
{{#external_value: MainNameSkt }}|}}{{#if:{{#external_value: MainNamePhon }}|<br><br />
{{#external_value: MainNamePhon }}|}}|}}{{#if: {{#external_value: namelast }} |<br />
<br />
<div style="font-size: x-large">{{#external_value: nametitlepre }} {{#external_value: nameprefix }} {{#external_value: namefirst }} {{#external_value: namemiddle }} {{#external_value: namelastpre }} {{#external_value: namelast }} {{#external_value: namesuffix }} {{#external_value: nametitlesuf }}</div>|}}<br />
<br />
</div>{{#if:{{#external_value: images }}|<br />
<br />
<div class="personInfoHeadings"></div><br />
<br />
<div style="display: flex; flex-flow: row wrap;">{{#arraymap:{{#external_value: images }}|\n|@@@|[[@@@|thumb|x200px]]|&nbsp;}}</div>|}}{{#if:{{#external_value: TertonNameWylieRaw }}|<br />
<br />
<div class="personInfoHeadings">Tertön name</div><br />
<br />
{{#external_value: TertonNameWylieRaw }}&nbsp;<span style="color: #ea4100;">•</span>&nbsp;<big>{{#external_value: TertonNameTibRaw }}</big>|}}{{#if:{{#external_value: AltNamesTibRaw }}{{#external_value: AltNamesWylieRaw }}|<br />
<br />
<div class="personInfoHeadings">Other names</div><br />
<br />
<div class="row"><br />
<div class="column"><br />
<ul>{{#arraymap:{{#external_value: AltNamesTibRaw }}|;|@@@|<li>@@@</li>|}}</ul><br />
</div><br />
<div class="column"><br />
<ul>{{#arraymap:{{#external_value: AltNamesWylieRaw }}|;|@@@|<li>@@@</li>|}}</ul><br />
</div><br />
</div>|}}{{#if:{{#external_value: namealtRaw }}{{#external_value: AltNamesOtherRaw }} |<br />
<br />
<div class="personInfoHeadings">Alternate names</div><br />
<br />
<ul>{{#arraymap:{{#external_value: namealtRaw }}{{#external_value: AltNamesOtherRaw }}|;|@@@|<li>@@@</li>|}}</ul>|}}{{#if: {{#external_value: yearbirth }} |<br />
<br />
<div class="personInfoHeadings">Dates</div><br />
<br />
<table class="personTemplate"><br />
<tr><br />
<th>Birth:&nbsp;&nbsp;</th><br />
<td>{{#external_value: yearbirth }}</td><br />
</tr>{{#if: {{#external_value: yeardeath }} |<br />
<tr><br />
<th>Death:&nbsp;&nbsp;</th><br />
<td>{{#external_value: yeardeath }}</td><br />
</tr> | }}{{#if: {{#external_value: bornin }} |<br />
<tr><br />
<th>Place of birth:&nbsp;&nbsp;</th><br />
<td>{{#external_value: bornin }}</td><br />
</tr> | }}<br />
</table> | }}{{#if:{{#external_value: TibDateAnimal }}|<br />
<br />
{{{!}} class="personTemplate"<br />
{{!}} colspan="2" style="padding-top: 5px;" {{!}} ''Tibetan date of birth''<br />
{{!}}-<br />
! Gender:&nbsp;&nbsp;<br />
{{!}} {{#external_value: TibDateGender }}<br />
{{!}}-<br />
! Element:&nbsp;&nbsp;<br />
{{!}} {{#external_value: TibDateElement }}<br />
{{!}}-<br />
! Animal:&nbsp;&nbsp;<br />
{{!}} {{#external_value: TibDateAnimal }}<br />
{{!}}-<br />
! Rab Jyung:&nbsp;&nbsp;<br />
{{!}} {{#external_value: TibDateRabjung }}<br />
{{!}}}|}}{{#if:{{#external_value: email }}{{#external_value: phone }}{{#external_value: addresslocation }}{{#external_value: associatedwebsiteRaw }}|<br />
<br />
<div class="personInfoHeadings">Contact information</div><br />
<br />
{{{!}} class="personTemplate"<br />
{{#if: {{#external_value: email }} |<br />
! Email:&nbsp;&nbsp;<br />
{{!}} {{#external_value: email }}|}}{{#if: {{#external_value: phone }} | <br><br />
{{!}}-<br />
! Phone:&nbsp;&nbsp;<br />
{{!}} {{#external_value: phone }}|}}{{#if: {{#external_value: addresslocation }} | <br><br />
{{!}}-<br />
! style="vertical-align: top;" {{!}} Location:&nbsp;&nbsp;<br />
{{!}} {{#external_value: addresslocation }}|}}{{#if: {{#external_value: associatedwebsiteRaw }} | <br><br />
{{!}}-<br />
! Website:&nbsp;&nbsp;<br />
{{!}} {{#external_value: associatedwebsiteRaw }}|}}<br />
{{!}}}|}}<br />
<br />
<div class="personInfoHeadings">About</div><br />
<br />
{| class="personTemplate" {{#if: {{#external_value: languageprimaryRaw }} | <br><br />
! Primary Language:&nbsp;&nbsp;<br />
{{!}} {{#external_value: languageprimaryRaw }} | }}{{#if: {{#external_value: languagetranslationRaw }} | <br><br />
{{!}}-<br />
! Translates from:&nbsp;&nbsp;<br />
{{!}} {{#external_value: languagetranslationRaw }} | }}{{#if: {{#external_value: languagetargetRaw }} | <br><br />
{{!}}-<br />
! Translates to:&nbsp;&nbsp;<br />
{{!}} {{#external_value: languagetargetRaw }} | }}<br />
|}{{#if: {{#external_value: affiliationRaw }}{{#external_value: PersonalAffiliationRaw }} |<br />
<br />
;Affiliations<br />
:{{#if: {{#external_value: affiliationRaw }} | {{#external_value: affiliationRaw }} | {{#external_value: PersonalAffiliationRaw }} }} | }}{{#if: {{#external_value: affiliationsecondaryRaw }} | <br />
<br />
;Secondary Affiliation<br />
:{{#external_value: affiliationsecondaryRaw }} | }}{{#if: {{#external_value: religiousaffiliationRaw }}|<br />
<br />
<dl><br />
<dt>Religious Affiliations</dt><br />
<dd>{{#external_value: religiousaffiliationRaw }}</dd><br />
</dl> | }}{{#if: {{#external_value: EmanationOfRaw }} |<br />
<br />
; Is emanation of<br />
: {{#arraymap: {{#external_value: EmanationOfRaw }}<br />
|;<br />
|@@@<br />
|{{#if: {{#show:@@@|?MainNamePhon#}}<br />
| [[@@@|{{#show:@@@|?MainNamePhon#}}]]<br />
| [[@@@]]<br />
}}<br />
|&nbsp;<span style="color: #ea4100;">·</span>&nbsp;<br />
}} | }}{{#if: {{#external_value: HasEmanations }} | <br />
<br />
; Has following emanations<br />
: {{#arraymap:{{#external_value: HasEmanations }}<br />
|,<br />
|@@@<br />
|[[{{#ask: [[MainNamePhon::@@@]]|link=none}}|@@@]]<br />
|&nbsp;<span style="color: #ea4100;">·</span>&nbsp;<br />
}} | }}{{#if: {{#external_value: studentofRaw }} |<br />
<br />
;Teachers<br />
:{{#arraymap:{{#external_value: studentofRaw }}|;|@@@|[[@@@]]|&nbsp;<span style="color: #ea4100;">·</span>&nbsp;}} | }}{{#if: {{#external_value: teacherofRaw }} |<br />
<br />
;Students<br />
:{{#arraymap:{{#external_value: teacherofRaw }}|;|@@@|[[@@@]]|&nbsp;<span style="color: #ea4100;">·</span>&nbsp;}} | }}{{#if: {{#external_value: currentworks }} |<br />
<br />
;Current projects<br />
:{{#external_value: currentworks }} | }}{{#if: {{#external_value: phduniversity }} |<br />
<br />
;PhD University<br />
:{{#external_value: phduniversity }} | }}{{#if: {{#external_value: education }} |<br />
<br />
;Education<br />
:{{#external_value: education }} | }}{{#if: {{#external_value: bio }}{{#external_value: BiographicalInfo }} |<br />
<br />
<dl><br />
<dt>Biographical information</dt><dd><br />
{{#if: {{#external_value: bio }} |{{#external_value: bio }} |{{#external_value: BiographicalInfo }} }}</dd><br />
</dl> | }}<br />
<br />
<div class="personInfoHeadings">Links</div>{{#if: {{#external_value: BdrcLink }} |<br />
<br />
;[https://www.tbrc.org/ BDRC] Link<br />
:{{#external_value: BdrcLink }} | }}{{#if: {{#external_value: TolLinkRaw }} |<br />
<br />
;[http://www.treasuryoflives.org/ Treasury of Lives] Link<br />
:{{#external_value: TolLinkRaw }} | }}{{#if: {{#external_value: HarLinkRaw }} |<br />
<br />
;[http://www.himalayanart.org/ Himalayan Art Resources] Link or Other Art Resource<br />
:{{#external_value: HarLinkRaw }} | }}<br />
<br />
;Wiki Pages{{#ifeq:{{#external_value: HasDrlPage }}|true|<br />
* [http://research.tsadra.org/index.php/{{PAGENAMEE}} {{PAGENAME}} on the DRL]|}}{{#ifeq:{{#external_value: HasLibPage }}|true|<br />
* [http://library.tsadra.org/index.php/{{PAGENAMEE}} {{PAGENAME}} on the LIB]|}}{{#ifeq:{{#external_value: HasRtzPage }}|true|<br />
* [http://rtz.tsadra.org/index.php/{{PAGENAMEE}} {{PAGENAME}} on the RTZ]|}}{{#ifeq:{{#external_value: HasDnzPage }}|true|<br />
* [http://dnz.tsadra.org/index.php/{{PAGENAMEE}} {{PAGENAME}} on the DNZ]|}}{{#ifeq:{{#external_value: HasBnwPage }}|true|<br />
* [http://buddhanature.tsadra.org/index.php/{{PAGENAMEE}} {{PAGENAME}} on the BNW]|}}<br />
{{#if: {{#external_value: archivistnotes }} |<br />
<br />
<div class="personInfoHeadings">Notes</div><br />
<br />
{{#external_value: archivistnotes }} | }}{{#ifeq:{{#external_value: IsInGyatsa }}|true|<br />
<br />
<div class="personInfoHeadings">Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö</div><br />
<br />
= Text =<br />
<br />
The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: [http://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-KA-006 Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4].<br />
<br />
Name in Gyatsa: '''<big>{{#external_value: GyatsaNameTib }}</big> ({{#external_value: GyatsaNameWylie }})'''<br />
<br />
Page #s for bio of this person: '''{{#external_value: GyatsaBioStartPage }} to {{#external_value: GyatsaBioEndPage }}'''<br />
<br />
Folio #s for bio of this person: '''{{#external_value: GyatsaBioStartFolio }} to {{#external_value: GyatsaBioEndFolio }}'''<br />
<br />
= Tibetan =<br />
<br />
<big>{{#external_value: GyatsaBioTib }}</big><br />
<br />
= Wylie =<br />
<br />
{{#external_value: GyatsaBioWylie }}<br />
<br />
= {{#if: {{#external_value: GyatsaBioTrans }} | Translation | [mailto:research@tsadra.org Submit a Translation]&nbsp;&nbsp;&nbsp; }} =<br />
<br />
{{#external_value: GyatsaBioTrans }} | }}<br />
<br />
<headertabs/><br />
{{#if: {{#external_value: DnzClassificationRaw }}{{#external_value: DnzNotes }} |<br />
<br />
<div class="personInfoHeadings">Information Related to Damngak Dzöd</div><br />
<br />
;Classifications Specific to DNZ<br />
:{{#arraymap:{{#external_value: DnzClassificationRaw }}|;|@@@|@@@|&nbsp;<span style="color: #ea4100;">•</span>&nbsp;}}<br />
<br />
;Notes DNZ<br />
:{{#external_value: DnzNotes }} | }}<br />
{{#ifeq: {{#external_value: HasBnwPage }} | true |<br />
<br />
<div class="personInfoHeadings">Buddha Nature Project</div><br />
<br />
<div class="toccolours mw-collapsible mw-collapsed"><br />
Expand to see this person's philosophical positions on Buddha-nature.<br />
<div class="mw-collapsible-content"><br />
{{{!}}<br />
{{!}}-<br />
! colspan="2" style="text-align: left; font-weight: 600;" {{!}} Is Buddha-nature considered definitive or provisional?<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosBuNayDefProv }}<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosBuNayDefProvNotes }}<br />
{{!}}-<br />
! colspan="2" style="text-align: left; font-weight: 600;" {{!}} All beings have Buddha-nature<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosAllBuddha }}<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top; min-width: 140px;" {{!}} If "Qualified", explain: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosAllBuddhaNote }}<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosAllBuddhaMoreNotes }}<br />
{{!}}-<br />
! colspan="2" style="text-align: left; font-weight: 600;" {{!}} Which Wheel Turning<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosWheelTurn }}<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosWheelTurnNotes }}<br />
{{!}}-<br />
! colspan="2" style="text-align: left; font-weight: 600;" {{!}} Yogācāra vs Madhyamaka<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosYogaMadhya }}<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosYogaMadhyaNotes }}<br />
{{!}}-<br />
! colspan="2" style="text-align: left; font-weight: 600;" {{!}} Zhentong vs Rangtong<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosZhenRang }}<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosZhenRangNotes }}<br />
{{!}}-<br />
! colspan="2" style="text-align: left; font-weight: 600;" {{!}} Promotes how many vehicles?<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosVehicles }}<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosVehiclesNotes }}<br />
{{!}}-<br />
! colspan="2" style="text-align: left; font-weight: 600;" {{!}} Analytic vs Meditative Tradition<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosAnalyticMedit }}<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosAnalyticMeditNotes }}<br />
{{!}}-<br />
! colspan="2" style="text-align: left; font-weight: 600;" {{!}} What is Buddha-nature?<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosEmptyLumin }}<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosEmptyLuminNotes }}<br />
{{!}}-<br />
! colspan="2" style="text-align: left; font-weight: 600;" {{!}} Svātantrika (རང་རྒྱུད་) vs Prāsaṅgika (ཐལ་འགྱུར་པ་)<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosSvataPrasa }}<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosSvataPrasaNotes }}<br />
{{!}}-<br />
! colspan="2" style="text-align: left; font-weight: 600;" {{!}} Causal nature of the vajrapāda<br />
{{!}}-<br />
{{!}} style="text-align: right; vertical-align: top;" {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosVajrapada }}<br />
{{!}}}<br />
</div><br />
</div> | }}<br />
{{#arraydefine: full_array_images | {{#external_value:images}} | /\s*[{{!}}\n]\s*/ }}{{#arrayslice: first_value_images | full_array_images | 0 | 1 }}<br />
</div>{{#set:<br />
addresslocation={{#external_value:addresslocation}}<br />
|affiliationRaw={{#external_value:affiliationRaw}}|+sep=;<br />
|affiliationsecondaryRaw={{#external_value:affiliationsecondaryRaw}}|+sep=;<br />
|AltNamesOtherRaw={{#external_value:AltNamesOtherRaw}}|+sep=;<br />
|AltNamesTibRaw={{#external_value:AltNamesTibRaw}}|+sep=;<br />
|AltNamesWylieRaw={{#external_value:AltNamesWylieRaw}}|+sep=;<br />
|archivistnotes={{#external_value:archivistnotes}}<br />
|associatedwebsiteRaw={{#external_value:associatedwebsiteRaw}}|+sep=;<br />
|BdrcLink={{#external_value:BdrcLink}}<br />
|bio={{#external_value:bio}}<br />
|BiographicalInfo={{#external_value:BiographicalInfo}}<br />
|bornin={{#external_value:bornin}}<br />
|classification=People<br />
|currentworks={{#external_value:currentworks}}<br />
|DnzClassificationRaw={{#external_value:DnzClassificationRaw}}|+sep=;<br />
|DnzNotes={{#external_value:DnzNotes}}<br />
|education={{#external_value:education}}<br />
|email={{#external_value:email}}<br />
|EmanationOfRaw={{#external_value:EmanationOfRaw}}|+sep=;<br />
|GyatsaBioEndFolio={{#external_value:GyatsaBioEndFolio}}<br />
|GyatsaBioEndPage={{#external_value:GyatsaBioEndPage}}<br />
|GyatsaBioStartFolio={{#external_value:GyatsaBioStartFolio}}<br />
|GyatsaBioStartPage={{#external_value:GyatsaBioStartPage}}<br />
|GyatsaBioTib={{#external_value:GyatsaBioTib}}<br />
|GyatsaBioWylie={{#external_value:GyatsaBioWylie}}<br />
|GyatsaNameTib={{#external_value:GyatsaNameTib}}<br />
|GyatsaNameWylie={{#external_value:GyatsaNameWylie}}<br />
|HarLinkRaw={{#external_value:HarLinkRaw}}|+sep=;<br />
|HasBnwPage={{#external_value:HasBnwPage}}<br />
|HasDnzPage={{#external_value:HasDnzPage}}<br />
|HasDrlPage={{#external_value:HasDrlPage}}<br />
|HasLibPage={{#external_value:HasLibPage}}<br />
|HasRtzPage={{#external_value:HasRtzPage}}<br />
|Has image={{#arrayprint:first_value_images}}<br />
|images={{#external_value:images}}<br />
|IncarnationsRaw={{#external_value:IncarnationsRaw}}|+sep=;<br />
|IsInGyatsa={{#external_value:IsInGyatsa}}<br />
|languageprimaryRaw={{#external_value:languageprimaryRaw}}|+sep=;<br />
|languagetargetRaw={{#external_value:languagetargetRaw}}|+sep=;<br />
|languagetranslationRaw={{#external_value:languagetranslationRaw}}|+sep=;<br />
|MainNamePhon={{#external_value:MainNamePhon}}<br />
|MainNameSkt={{#external_value:MainNameSkt}}<br />
|MainNameTib={{#external_value:MainNameTib}}<br />
|MainNameWylie={{#external_value:MainNameWylie}}<br />
|namealtRaw={{#external_value:namealtRaw}}|+sep=;<br />
|namefirst={{#external_value:namefirst}}<br />
|namelast={{#external_value:namelast}}<br />
|namelastpre={{#external_value:namelastpre}}<br />
|namemiddle={{#external_value:namemiddle}}<br />
|nameprefix={{#external_value:nameprefix}}<br />
|namesuffix={{#external_value:namesuffix}}<br />
|nametitlepre={{#external_value:nametitlepre}}<br />
|nametitlesuf={{#external_value:nametitlesuf}}<br />
|pagename={{#external_value:pagename}}<br />
|PersonalAffiliationRaw={{#external_value:PersonalAffiliationRaw}}|+sep=;<br />
|PersonTypeRaw={{#external_value:PersonTypeRaw}}|+sep=;<br />
|phduniversity={{#external_value:phduniversity}}<br />
|phone={{#external_value:phone}}<br />
|PosAllBuddha={{#external_value:PosAllBuddha}}<br />
|PosAllBuddhaMoreNotes={{#external_value:PosAllBuddhaMoreNotes}}<br />
|PosAllBuddhaNote={{#external_value:PosAllBuddhaNote}}<br />
|PosAnalyticMedit={{#external_value:PosAnalyticMedit}}<br />
|PosAnalyticMeditNotes={{#external_value:PosAnalyticMeditNotes}}<br />
|PosBuNayDefProv={{#external_value:PosBuNayDefProv}}<br />
|PosBuNayDefProvNotes={{#external_value:PosBuNayDefProvNotes}}<br />
|PosEmptyLumin={{#external_value:PosEmptyLumin}}<br />
|PosEmptyLuminNotes={{#external_value:PosEmptyLuminNotes}}<br />
|PosSvataPrasa={{#external_value:PosSvataPrasa}}<br />
|PosSvataPrasaNotes={{#external_value:PosSvataPrasaNotes}}<br />
|PosVajrapada={{#external_value:PosVajrapada}}<br />
|PosVehicles={{#external_value:PosVehicles}}<br />
|PosVehiclesNotes={{#external_value:PosVehiclesNotes}}<br />
|PosWheelTurn={{#external_value:PosWheelTurn}}<br />
|PosWheelTurnNotes={{#external_value:PosWheelTurnNotes}}<br />
|PosYogaMadhya={{#external_value:PosYogaMadhya}}<br />
|PosYogaMadhyaNotes={{#external_value:PosYogaMadhyaNotes}}<br />
|PosZhenRang={{#external_value:PosZhenRang}}<br />
|PosZhenRangNotes={{#external_value:PosZhenRangNotes}}<br />
|religiousaffiliationRaw={{#external_value:religiousaffiliationRaw}}|+sep=;<br />
|studentofRaw={{#external_value:studentofRaw}}|+sep=;<br />
|teacherofRaw={{#external_value:teacherofRaw}}|+sep=;<br />
|TertonNameTibRaw={{#external_value:TertonNameTibRaw}}|+sep=;<br />
|TertonNameWylieRaw={{#external_value:TertonNameWylieRaw}}|+sep=;<br />
|TibDateAnimal={{#external_value:TibDateAnimal}}<br />
|TibDateElement={{#external_value:TibDateElement}}<br />
|TibDateGender={{#external_value:TibDateGender}}<br />
|TibDateRabjung={{#external_value:TibDateRabjung}}<br />
|TolLinkRaw={{#external_value:TolLinkRaw}}|+sep=;<br />
|yearbirth={{#external_value:yearbirth}}<br />
|yeardeath={{#external_value:yeardeath}}<br />
}}{{#arraymaptemplate:{{#titleparts:{{FULLPAGENAME}}}};People;{{#external_value: PersonTypeRaw }};{{#external_value: MainNameWylie }};<br />
|MakeCategories<br />
|;<br />
|<br />
}}<br />
<div style="clear: both;"></div><br />
{{Footer}}<br />
</includeonly></div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=Padma_Jungney&diff=128815Padma Jungney2019-09-13T21:54:37Z<p>Marcus: Redirected page to Pad+ma 'byung gnas</p>
<hr />
<div>#REDIRECT[[Pad+ma 'byung gnas]]</div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=Padma_Jungne&diff=128814Padma Jungne2019-09-13T21:53:20Z<p>Marcus: Redirected page to Pad+ma 'byung gnas</p>
<hr />
<div>#REDIRECT[[Pad+ma 'byung gnas]]</div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=Lopon_Padma_Jungney&diff=128813Lopon Padma Jungney2019-09-13T21:53:16Z<p>Marcus: Redirected page to Pad+ma 'byung gnas</p>
<hr />
<div>#REDIRECT[[Pad+ma 'byung gnas]]</div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=Padmasambhava&diff=128812Padmasambhava2019-09-13T21:52:15Z<p>Marcus: Redirected page to Pad+ma 'byung gnas</p>
<hr />
<div>#REDIRECT[[Pad+ma 'byung gnas]]</div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=Slob_dpon_chen_po_pad_ma_%27byung_gnas_kyi_rnam_par_thar_pa_gsal_bar_byed_pa%27i_yi_ge_yid_ches_gsum_ldan&diff=128811Slob dpon chen po pad ma 'byung gnas kyi rnam par thar pa gsal bar byed pa'i yi ge yid ches gsum ldan2019-09-13T21:46:19Z<p>Marcus: Redirected page to Terdzo-KA-002</p>
<hr />
<div>#REDIRECT[[Terdzo-KA-002]]</div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=Slob_dpon_chen_po_pad_ma_%27byung_gnas_kyi_rnam_par_thar_pa_gsal_bar_byed_pa%27i_yi_ge_yid_ches_gsum_ldan_slob_dpon_padma%27i_rnam_thar_rgya_gar_lugs&diff=128810Slob dpon chen po pad ma 'byung gnas kyi rnam par thar pa gsal bar byed pa'i yi ge yid ches gsum ldan slob dpon padma'i rnam thar rgya gar lugs2019-09-13T21:46:16Z<p>Marcus: Redirected page to Terdzo-KA-002</p>
<hr />
<div>#REDIRECT[[Terdzo-KA-002]]</div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=Privacy_Policy&diff=127976Privacy Policy2019-02-04T17:58:19Z<p>Marcus: Created page with "==Privacy Policy for Tsadra Foundation Websites and Mobile Apps== '''Effective date: January 30, 2019''' Tsadra Foundation (“us”, “we”, or “our”) operates mobile..."</p>
<hr />
<div>==Privacy Policy for Tsadra Foundation Websites and Mobile Apps==<br />
'''Effective date: January 30, 2019'''<br />
<br />
Tsadra Foundation (“us”, “we”, or “our”) operates mobile applications and websites, for instance, the Tsadra Bilingual Library mobile application, the Tsadra Foundation website, the Translation & Transmission Conferences website, the Timeless Treasuries Library website, and MediaWiki Catalogs (hereinafter referred to as the “Service”).<br />
<br />
This page informs you of our policies regarding the collection, use, and disclosure of personal data when you use our Service and the choices you have associated with that data. Our Privacy Policy for Tsadra Foundation is managed with the help of Privacy Policies.<br />
<br />
We use your data to provide and improve the Service. By using the Service, you agree to the collection and use of information in accordance with this policy.<br />
<br />
==Definitions==<br />
*Service<br />
:Service means the Tsadra Bilingual Library mobile application, the websites http://tsadra-wp.tsadra.org, http://conference-wp.tsadra.org, http://dharmacloud.tsadra.org, and the Tsadra MediaWiki Catalogs operated by Tsadra Foundation.<br />
*Personal Data<br />
:Personal Data means data about a living individual who can be identified from this data (or from this and other information either in our possession or likely to come into our possession).<br />
*Usage Data<br />
:Usage Data is data collected automatically either generated by the use of the Service or from the Service infrastructure itself (for example, the duration of a page visit).<br />
*Cookies<br />
:Cookies are small files stored on your device (computer or mobile device).<br />
*Data Controller<br />
:Data Controller means the natural or legal person who (either alone or jointly or in common with other persons) determines the purposes for which and the manner in which any personal information are, or are to be, processed.For the purpose of this Privacy Policy, we are a Data Controller of your Personal Data.<br />
*Data Processors (or Service Providers)<br />
:Data Processor (or Service Provider) means any natural or legal person who processes the data on behalf of the Data Controller.<br />
:We may use the services of various Service Providers in order to process your data more effectively.<br />
*Data Subject (or User)<br />
:Data Subject is any living individual who is using our Service and is the subject of Personal Data.<br />
<br />
==Information Collection and Use==<br />
We collect several different types of information for various purposes to provide and improve our Service to you. As a non-commercial organization we do not carry advertisements on our website or in our apps. We do not create profiles of you, our readers, based on data about you that we gather from your use of our site. We do not employ other organizations to do this. We collect only the bare minimum data required to deliver our services to our readers, such as website content.<br />
<br />
==Types of Data Collected==<br />
===Personal Data===<br />
While using our Service, we may ask you to provide us with certain personally identifiable information that can be used to contact or identify you (“Personal Data”). Personally identifiable information may include, but is not limited to:<br />
<br />
*Email address<br />
*First name and last name<br />
*Address, State, Province, ZIP/Postal code, City<br />
*Cookies and Usage Data<br />
<br />
We may use your Personal Data to contact you with newsletters, marketing or promotional materials and other information that may be of interest to you. You may opt out of receiving any, or all, of these communications from us by following the unsubscribe link or the instructions provided in any email we send.<br />
<br />
===Usage Data===<br />
When you access the Service with a mobile device or computer, information such as the type of mobile device or computer you use, your mobile device or computer unique ID, the IP address, your operating system, the type of Internet browser you use, unique device identifiers, and other diagnostic data (“Usage Data”) may be collected.<br />
<br />
===Location Data===<br />
We may use and store information about your location if you give us permission to do so (“Location Data”). We use this data to provide features of our Service, to improve and customize our Service. You can enable or disable location services when you use our Service at any time by way of your device or computer settings.<br />
<br />
===Tracking & Cookies Data===<br />
We use cookies and similar tracking technologies to track the activity on our Service and we hold certain information (“Tracking and Cookies Data”).<br />
<br />
Cookies are files with a small amount of data which may include an anonymous unique identifier. Cookies are sent to your browser from a website and stored on your device. Other tracking technologies are also used such as beacons, tags, and scripts to collect and track information and to improve and analyze our Service.<br />
<br />
You can instruct your browser to refuse all cookies or to indicate when a cookie is being sent. However, if you do not accept cookies, you may not be able to use some portions of our Service.<br />
<br />
Examples of Cookies we use:<br />
<br />
*Session Cookies. We use Session Cookies to operate our Service.<br />
*Preference Cookies. We use Preference Cookies to remember your preferences and various settings.<br />
*Security Cookies. We use Security Cookies for security purposes.<br />
<br />
We do not use cookies to create or store personal profiles of information on our readers.<br />
<br />
==Use of Data==<br />
Tsadra Foundation uses the collected data for various purposes:<br />
<br />
*To provide and maintain the Service<br />
*To notify you about changes to our Service<br />
*To allow you to participate in interactive features of our Service when you choose to do so<br />
*To provide customer support<br />
*To gather analysis or valuable information so that we can improve our Service<br />
*To monitor the usage of the Service<br />
*To detect, prevent and address technical issues<br />
*To provide you with news, special offers, and general information about other goods, services, and events which we offer that are similar to those that you have already purchased or enquired about unless you have opted not to receive such information<br />
<br />
We will only use your personal data for the purposes for which we collected it, unless we reasonably consider that we need to use it for another reason and that reason is compatible with the original purpose. If we need to use your personal data for an unrelated purpose, we will notify you and we will explain the legal basis which allows us to do so.<br />
<br />
==Time Limited to Respond==<br />
We try to respond to all legitimate requests within one month. Occasionally it may take us longer than a month if your request is particularly complex or you have made a number of requests. In this case, we will notify you and keep you updated.<br />
<br />
==Legal Basis for Processing Personal Data under the General Data Protection Regulation (GDPR)==<br />
If you are from the European Economic Area (EEA), Tsadra Foundation legal basis for collecting and using the personal information described in this Privacy Policy depends on the Personal Data we collect and the specific context in which we collect it.<br />
Tsadra Foundation may process your Personal Data because:<br />
<br />
*We need to perform a contract with you<br />
*You have given us permission to do so<br />
*The processing is in our legitimate interests and it is not overridden by your rights<br />
*For payment processing purposes<br />
*To comply with the law<br />
<br />
==Retention of Data==<br />
===How Long Will We Use Your Personal Data For?===<br />
Tsadra Foundation will retain your Personal Data for as long as necessary to fulfill the purposes we collected it for, including for the purposes of satisfying any legal, accounting, or reporting requirements. To determine the appropriate retention period for personal data, we consider the amount, nature, and sensitivity of the personal data, the potential risk of harm from unauthorized use or disclosure of your personal data, the purposes for which we process your personal data and whether we can achieve those purposes through other means, and the applicable legal requirements.<br />
<br />
In some circumstances you can ask us to delete your data. In some circumstances we may anonymize your personal data (so that it can no longer be associated with you) for research or statistical purposes in which case we may use this information indefinitely without further notice.<br />
<br />
===Your Legal Rights===<br />
Under certain circumstances, you have rights under data protection laws in relation to your personal data. If you wish to exercise any of the rights set out below, please contact legal@tsadra.org. No fee is usually required, however, we may charge a reasonable fee for, or refuse to comply with, your request if it is clearly unfounded, repetitive or excessive.<br />
<br />
===What We may Need from You===<br />
We may need to request specific information from you to help us confirm your identity and ensure your right to access your personal data (or to exercise any of your other rights). This is a security measure to ensure that personal data is not disclosed to any person who has no right to receive it. We may also contact you to ask you for further information in relation to your request to speed up our response.<br />
<br />
==Transfer of Data==<br />
Your information, including Personal Data, may be transferred to—and maintained on—computers located outside of your state, province, country, or other governmental jurisdiction where the data protection laws may differ from those of your jurisdiction.<br />
<br />
If you are located outside United States and choose to provide information to us, please note that we transfer the data, including Personal Data, to United States and process it there.<br />
<br />
Your consent to this Privacy Policy followed by your submission of such information represents your agreement to that transfer.<br />
<br />
Tsadra Foundation will take all the steps reasonably necessary to ensure that your data is treated securely and in accordance with this Privacy Policy and no transfer of your Personal Data will take place to an organization or a country unless there are adequate controls in place including the security of your data and other personal information.<br />
<br />
==Disclosure of Data==<br />
===Business Transaction===<br />
If Tsadra Foundation is involved in a merger, acquisition, or asset sale, your Personal Data may be transferred. We will provide notice before your Personal Data is transferred and becomes subject to a different Privacy Policy.<br />
<br />
===Disclosure for Law Enforcement===<br />
Under certain circumstances, Tsadra Foundation may be required to disclose your Personal Data if required to do so by law or in response to valid requests by public authorities (e.g. a court or a government agency).<br />
<br />
==Legal Requirements==<br />
Tsadra Foundation may disclose your Personal Data in the good faith belief that such action is necessary to:<br />
<br />
*To comply with a legal obligation<br />
*To protect and defend the rights or property of Tsadra Foundation<br />
*To prevent or investigate possible wrongdoing in connection with the Service<br />
*To protect the personal safety of users of the Service or the public<br />
*To protect against legal liability<br />
<br />
==Security of Data==<br />
The security of your data is important to us but remember that no method of transmission over the Internet or method of electronic storage is 100% secure.<br />
While we strive to use commercially acceptable means to protect your Personal Data, we cannot guarantee its absolute security.<br />
<br />
In addition, we limit access to your personal data to those employees, agents, contractors, and other third parties who have a business need to know. They will only process your personal data on our instructions and they are subject to a duty of confidentiality. We have put in place procedures to deal with any suspected personal data breach and will notify you and any applicable regulator of a breach where we are legally required to do so.<br />
<br />
==Your Data Protection Rights under the General Data Protection Regulation (GDPR). Legal Rights for Individuals resident in the European Economic Area==<br />
<br />
If you are a resident of the European Economic Area (EEA), you have certain data protection rights. Tsadra Foundation aims to take reasonable steps to allow you to correct, amend, delete or limit the use of your Personal Data.<br />
<br />
If you wish to be informed about what Personal Data we hold about you and if you want it to be removed from our systems, please contact us.<br />
<br />
In certain circumstances, you have the following data protection rights:<br />
<br />
*The right to access, update, or delete the information we have on you. Whenever made possible, you can access, update, or request deletion of your Personal Data directly within your account settings section. If you are unable to perform these actions yourself, please contact us to assist you. (Request access to your personal data—commonly known as a “data subject access request.” This enables you to receive a copy of the personal data we hold about you and to check that we are lawfully processing it.)<br />
*The right of rectification. You have the right to have your information rectified if that information is inaccurate or incomplete. Request correction of the personal data that we hold about you. This enables you to have any incomplete or inaccurate data we hold about you corrected, though we may need to verify the accuracy of the new data you provide to us.<br />
*The right of deletion. Request erasure of your personal data. This enables you to ask us to delete or remove personal data where there is no good reason for us continuing to process it. You also have the right to ask us to delete or remove your personal data where you have successfully exercised your right to object to processing (see below), where we may have processed your information unlawfully or where we are required to erase your personal data to comply with local law. Note, however, that we may not always be able to comply with your request of erasure for specific legal reasons which will be notified to you, if applicable, at the time of your request.<br />
*The right to object. You have the right to object to our processing of your Personal Data. Where we are relying on a legitimate interest (or those of a third party) and there is something about your particular situation which makes you want to object to processing on this ground as you feel it impacts on your fundamental rights and freedoms. You also have the right to object where we are processing your personal data for direct marketing purposes. In some cases, we may demonstrate that we have compelling legitimate grounds to process your information which override your rights and freedoms.<br />
*The right of restriction. You have the right to request that we restrict the processing of your personal information. This enables you to ask us to suspend the processing of your personal data in the following scenarios: a) if you want us to establish the data’s accuracy; b) where our use of the data is unlawful but you do not want us to erase it; c) where you need us to hold the data even if we no longer require it as you need it to establish, exercise or defend legal claims; or d) you have objected to our use of your data but we need to verify whether we have overriding legitimate grounds to use it.<br />
*The right to data portability. You have the right to be provided with a copy of the information we have on you in a structured, machine-readable and commonly used format. Request the transfer of your personal data to you or to a third party. We will provide to you, or a third party you have chosen, your personal data in a structured, commonly used, machine-readable format. Note that this right only applies to automated information which you initially provided consent for us to use or where we used the information to perform a contract with you.<br />
*The right to withdraw consent. You also have the right to withdraw your consent at any time where Tsadra Foundation relied on your consent to process your personal information. However, this will not affect the lawfulness of any processing carried out before you withdraw your consent. If you withdraw your consent, we may not be able to provide certain products or services to you. We will advise you if this is the case at the time you withdraw your consent.<br />
<br />
Please note that we may ask you to verify your identity before responding to such requests.<br />
<br />
You have the right to complain to a Data Protection Authority about our collection and use of your Personal Data. For more information, please contact your local data protection authority in the European Economic Area (EEA).<br />
<br />
==Service Providers==<br />
We may employ third party companies and individuals to facilitate our Service (“Service Providers”), provide the Service on our behalf, perform Service-related services, or assist us in analyzing how our Service is used.<br />
<br />
These third parties have access to your Personal Data only to perform these tasks on our behalf and are subject to a legally binding contract whereby they are obligated not to disclose or use it for any other purpose and to put in place appropriate arrangements to ensure adequate protection of your data. We may also have to share your personal data with third parties such as government agencies, law enforcement, or if compelled to do so in order to meet a legal obligation or requirement.<br />
<br />
==Analytics==<br />
We may use third-party Service Providers to monitor and analyze the use of our Service.<br />
<br />
*Google Analytics<br />
:Google Analytics is a web analytics service offered by Google that tracks and reports website traffic. Google uses the data collected to track and monitor the use of our Service. This data is shared with other Google services. Google may use the collected data to contextualize and personalize the ads of its own advertising network.For more information on the privacy practices of Google, please visit the Google Privacy & Terms web page: https://policies.google.com/privacy?hl=en.<br />
<br />
==Payments==<br />
We may provide paid products and/or services within the Service. In that case, we use third-party services for payment processing (e.g. payment processors).<br />
<br />
We will not store or collect your payment card details. That information is provided directly to our third-party payment processors whose use of your personal information is governed by their Privacy Policy. These payment processors adhere to the standards set by PCI-DSS as managed by the PCI Security Standards Council, which is a joint effort of brands like Visa, MasterCard, American Express, and Discover. PCI-DSS requirements help ensure the secure handling of payment information.<br />
<br />
The payment processors we work with are:<br />
<br />
*Apple Store In-App Payments<br />
:Their Privacy Policy can be viewed at https://www.apple.com/legal/privacy/en-ww/.<br />
*Google Play In-App Payments<br />
:Their Privacy Policy can be viewed at https://www.google.com/policies/privacy/.<br />
<br />
==Links to Other Sites==<br />
Our Service may contain links to other sites that are not operated by us. If you click a third party link, you will be directed to that third party’s site. We strongly advise you to review the Privacy Policy of every site you visit.<br />
<br />
We have no control over and assume no responsibility for the content, privacy policies or practices of any third party sites or services.<br />
<br />
==Children’s Privacy==<br />
Our Service does not address anyone under the age of 18 (“Children”).<br />
<br />
We do not knowingly collect personally identifiable information from anyone under the age of 18. If you are a parent or guardian and you are aware that your Children has provided us with Personal Data, please contact us. If we become aware that we have collected Personal Data from children without verification of parental consent, we take steps to remove that information from our servers.<br />
<br />
==Changes to This Privacy Policy==<br />
We may update our Privacy Policy from time to time. We will notify you of any changes by posting the new Privacy Policy on this page.<br />
<br />
We will let you know via email and/or a prominent notice on our Service, prior to the change becoming effective and update the “effective date” at the top of this Privacy Policy.<br />
<br />
You are advised to review this Privacy Policy periodically for any changes. Changes to this Privacy Policy are effective when they are posted on this page.<br />
<br />
==Contact Us==<br />
If you have any questions about this Privacy Policy, please contact us:<br />
<br />
By email: legal@tsadra.org <br />
<br />
By visiting this page on our website: http://tsadra-wp.tsadra.org/about-us/our-policy/privacy-policies/</div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=RTZ_Volume_72&diff=126225RTZ Volume 722018-12-19T17:49:30Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div>{{RTZ Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Volumes<br />
|pagename=RTZ Volume 72<br />
|fulltitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་འཁོར་ལོའི་རིགས་སོགས་ཀྱི་དཔེ་རིས་གང་འཚམ་བྲིས་པ་གཞན་ཕན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར།<br />
|fulltitle=rin chen gter mdzod chen mo'i 'khor lo'i rigs sogs kyi dpe ris gang 'tsham bris pa gzhan phan zla ba'i 'od zer.<br />
|fulltitletrans=The Beneficial Moon Rays: A Compendium of Chakras and Various Illustrations Pertaining to The Great Treasury of Rediscovered Teachings<br />
|citation=Konchog Lhadrepa, Tsering Art School. The Beneficial Moon Rays: A Compendium of Chakras and Various Illustrations Pertaining to The Great Treasury of Rediscovered Teachings. རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་འཁོར་ལོའི་རིགས་སོགས་ཀྱི་དཔེ་རིས་གང་འཚམ་བྲིས་པ་གཞན་ཕན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ ''rin chen gter mdzod chen mo'i 'khor lo'i rigs sogs kyi dpe ris gang 'tsham bris pa gzhan phan zla ba'i 'od zer.'' (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 72). New Delhi: Shechen Publications, 2018.<br />
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br />
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br />
|terma=Yes<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=72<br />
|volnumtib=༧༢<br />
|totalvolumes=72<br />
|dkarchagpage=Terdzo-Volume-72-Karchag<br />
|voltype=pod<br />
|multivolumework=Yes<br />
|librarytype=Physical and digital<br />
|numberofcopies=4<br />
|fhcopies=1?<br />
|librarylocation=Tibetan Texts<br />
|sectionarea=Rin chen gter mdzod<br />
|physicalcondition=Fair<br />
|editiontype=Hardcover<br />
|isbn=9788174722423<br />
|author=Konchog Lhadrepa<br />
|publisher=Shechen Publications<br />
|publishertib=ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་<br />
|organization=Tsadra Foundation<br />
|organizationtib=རྩ་འདྲ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་<br />
|place=New Delhi<br />
|placetib=དེལྷི་<br />
|pubdate=2018<br />
|copyright=Tsadra Foundation<br />
|lcclassification=<br />
|lcsubjects=Rñiṅ-ma-pa (Sect) Rñiṅ-ma-pa (Sect)—Rituals.<br />
|tbrclink=<br />
|frontcoverimg=Terdzo-Volume-72-front.jpg<br />
|pagestatus=Temporary stub only<br />
|pagecreationdate=19/12/2018<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
{{IllustrationFooter}}</div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=RTZ_Volume_72&diff=126223RTZ Volume 722018-12-19T17:46:07Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div>{{RTZ Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Volumes<br />
|pagename=RTZ Volume 72<br />
|fulltitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་འཁོར་ལོའི་རིགས་སོགས་ཀྱི་དཔེ་རིས་གང་འཚམ་བྲིས་པ་གཞན་ཕན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར།<br />
|fulltitle=rin chen gter mdzod chen mo'i 'khor lo'i rigs sogs kyi dpe ris gang 'tsham bris pa gzhan phan zla ba'i 'od zer.<br />
|fulltitletrans=The Beneficial Moon Rays: A Compendium of Chakras and Various Illustrations Pertaining to The Great Treasury of Rediscovered Teachings<br />
|citation='jam mgon kong sprul. The Beneficial Moon Rays: A Compendium of Chakras and Various Illustrations Pertaining to The Great Treasury of Rediscovered Teachings. རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་འཁོར་ལོའི་རིགས་སོགས་ཀྱི་དཔེ་རིས་གང་འཚམ་བྲིས་པ་གཞན་ཕན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ ''rin chen gter mdzod chen mo'i 'khor lo'i rigs sogs kyi dpe ris gang 'tsham bris pa gzhan phan zla ba'i 'od zer.'' (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 72). New Delhi: Shechen Publications, 2007.<br />
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br />
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br />
|terma=Yes<br />
|language=Tibetan<br />
|volumenumber=72<br />
|volnumtib=༧༢<br />
|totalvolumes=72<br />
|dkarchagpage=Terdzo-Volume-72-Karchag<br />
|voltype=pod<br />
|multivolumework=Yes<br />
|librarytype=Physical and digital<br />
|numberofcopies=4<br />
|fhcopies=1?<br />
|librarylocation=Tibetan Texts<br />
|sectionarea=Rin chen gter mdzod<br />
|physicalcondition=Fair<br />
|editiontype=Hardcover<br />
|isbn=9788174721358<br />
|publisher=Shechen Publications<br />
|publishertib=ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་<br />
|organization=Tsadra Foundation<br />
|organizationtib=རྩ་འདྲ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་<br />
|place=New Delhi<br />
|placetib=དེལྷི་<br />
|pubdate=2007-2018<br />
|copyright=Tsadra Foundation<br />
|lcclassification=BQ7662 .K6625<br />
|lcsubjects=Rñiṅ-ma-pa (Sect) Rñiṅ-ma-pa (Sect)—Rituals.<br />
|tbrclink=http://www.tbrc.org/#!rid=W1KG14<br />
|otheredition=* 1875 - 1895: Palpung Edition of the Rin chen gter mdzod.<br />
* 1909 - 1912: mTshur pu Edition of the Rin chen gter mdzod.<br />
* 1976 - 1980: Paro Edition of the Rin chen gter mdzod.<br />
* 1990's: Chengdu Edition of the Rin chen gter mdzod.<br />
* 2007 - 2016: Shechen Edition of the Rin chen gter mdzod.<br />
|frontcoverimg=Terdzo-Volume-72-front.jpg<br />
|pagestatus=Temporary stub only<br />
|pagecreationdate=19/12/2018<br />
}}<br />
{{Header}}<br />
{{IllustrationFooter}}</div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=File:Dpe_ris_title_and_preface.pdf&diff=126221File:Dpe ris title and preface.pdf2018-12-19T17:34:59Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div>[[Category:Illustrations - dpe ris]]<br />
[[Category:RTZ Volume 72]]</div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=File:Dpe_ris_cover_page.jpg&diff=126220File:Dpe ris cover page.jpg2018-12-19T17:34:29Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div>[[Category:Illustrations - dpe ris]]<br />
[[Category:RTZ Volume 72]]</div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=File:RTZ-Peri-087.jpg&diff=122439File:RTZ-Peri-087.jpg2018-11-06T19:43:20Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div>[[Category:Peris]]<br />
[[Category:Volume 72]]</div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=File:RTZ-Peri-087.jpg&diff=122438File:RTZ-Peri-087.jpg2018-11-06T19:42:20Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div>asdfkqsdlj<br />
<br />
asdfasdlkj<br />
<br />
<br />
asdfasdf<br />
<br />
<br />
asdfasd<br />
<br />
f<br />
<br />
a<br />
<br />
sdfa<br />
<br />
sdf<br />
<br />
asdf<br />
<br />
asdf<br />
<br />
asdf<br />
<br />
asdf<br />
<br />
<br />
asdfasd<br />
<br />
[[Category:Peris]]<br />
[[Category:Volume 72]]</div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=MediaWiki:Common.js&diff=120042MediaWiki:Common.js2018-05-11T17:18:51Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div>mw.loader.load( 'https://cdnjs.cloudflare.com/ajax/libs/animate.css/3.5.2/animate.min.css', 'text/css' );<br />
mw.loader.load( 'https://fonts.googleapis.com/css?family=EB+Garamond', 'text/css' );<br />
mw.loader.load( 'https://use.fontawesome.com/releases/v5.0.13/js/all.js' );<br />
mw.loader.load( 'mediawiki.ui.button' );<br />
<br />
// mw.loader.load( ' https://code.jquery.com/ui/1.12.1/jquery-ui.js' );<br />
<br />
// Download Unicode RTF functions<br />
$(document).ready(function(){<br />
$( '#rightSpanExpand' ).prepend('<a href="#" id="downloadUnicode">Download Tibetan Text</a>&nbsp;-&nbsp;');<br />
});<br />
<br />
/* RTZ Main Page Functions */<br />
<br />
$(document).ready(function(){<br />
$('#section-links').hover(<br />
function(){ $('#tsdlogo').addClass('hide') },<br />
function(){ $('#tsdlogo').removeClass('hide') }<br />
);<br />
$('#bios-trigger').click(function() {<br />
window.location = "Biographies";<br />
}).hover(<br />
function(){ $('#bios-back').css('z-index','999').addClass('animated fadeIn') },<br />
function(){ $('#bios-back').css('z-index','-999').removeClass('animated fadeIn') }<br />
);<br />
$('#indexes-trigger').click(function() {<br />
window.location = "Indexes and Lineage Histories";<br />
}).hover(<br />
function(){ $('#indexes-back').css('z-index','999').addClass('animated fadeIn') },<br />
function(){ $('#indexes-back').css('z-index','-999').removeClass('animated fadeIn') }<br />
);<br />
$('#maha-trigger').click(function() {<br />
window.location = "Mahayoga";<br />
}).hover(<br />
function(){ $('#maha-back').css('z-index','999').addClass('animated fadeIn') },<br />
function(){ $('#maha-back').css('z-index','-999').removeClass('animated fadeIn') }<br />
);<br />
$('#anu-trigger').click(function() {<br />
window.location = "Anuyoga";<br />
}).hover(<br />
function(){ $('#anu-back').css('z-index','999').addClass('animated fadeIn') },<br />
function(){ $('#anu-back').css('z-index','-999').removeClass('animated fadeIn') }<br />
);<br />
$('#ati-trigger').click(function() {<br />
window.location = "Atiyoga";<br />
}).hover(<br />
function(){ $('#ati-back').css('z-index','999').addClass('animated fadeIn') },<br />
function(){ $('#ati-back').css('z-index','-999').removeClass('animated fadeIn') }<br />
);<br />
$('#sup-trigger').click(function() {<br />
window.location = "Supplementary Volumes";<br />
}).hover(<br />
function(){ $('#sup-back').css('z-index','999').addClass('animated fadeIn') },<br />
function(){ $('#sup-back').css('z-index','-999').removeClass('animated fadeIn') }<br />
);<br />
$('#out-trigger').click(function() {<br />
window.location = "RTZ Outline";<br />
}).hover(<br />
function(){ $('#out-back').css('z-index','999').addClass('animated fadeIn') },<br />
function(){ $('#out-back').css('z-index','-999').removeClass('animated fadeIn') }<br />
);<br />
$('.more-trigger').click(function() {<br />
$(this).siblings('div#more-text').toggleClass('more-text-display');<br />
$(this).toggleClass('fa-ellipsis-h fa-ellipsis-v');<br />
});<br />
});<br />
<br />
/* RTZ Outline Page Functions */<br />
<br />
$(document).ready(function(){<br />
$('.collapse-toggle').click(function(){<br />
$(this).siblings('#collapsible-content').toggle( 300 );<br />
$(this).toggleClass("rotated");<br />
});<br />
});<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
/* RTZ Biographies Page Functions */<br />
<br />
$(document).ready(function(){<br />
$('.info-tab-header').click(function() {<br />
$(this).siblings('#info-text').css('display','block');<br />
$(this).removeClass('inactive-header');<br />
$(this).siblings('#tibetan-text').css('display', 'none');<br />
$(this).siblings('#wylie-text').css('display', 'none');<br />
$(this).siblings('.tibetan-tab-header').addClass('inactive-header');<br />
$(this).siblings('.wylie-tab-header').addClass('inactive-header')<br />
});<br />
$('.wylie-tab-header').click(function() {<br />
$(this).siblings('#wylie-text').css('display','block');<br />
$(this).removeClass('inactive-header');<br />
$(this).siblings('#info-text').css('display', 'none');<br />
$(this).siblings('#tibetan-text').css('display', 'none');<br />
$(this).siblings('.info-tab-header').addClass('inactive-header');<br />
$(this).siblings('.tibetan-tab-header').addClass('inactive-header')<br />
});<br />
$('.tibetan-tab-header').click(function() {<br />
$(this).siblings('#tibetan-text').css('display','block');<br />
$(this).removeClass('inactive-header');<br />
$(this).siblings('#info-text').css('display', 'none');<br />
$(this).siblings('#wylie-text').css('display', 'none');<br />
$(this).siblings('.info-tab-header').addClass('inactive-header');<br />
$(this).siblings('.wylie-tab-header').addClass('inactive-header')<br />
});<br />
$('.smw-template-furtherresults').addClass('plainlinks')<br />
});<br />
<br />
// To change the site's favicon:<br />
function change_favicon(img) {<br />
var favicon = document.querySelector('link[rel="shortcut icon"]');<br />
<br />
if (!favicon) {<br />
favicon = document.createElement('link');<br />
favicon.setAttribute('rel', 'shortcut icon');<br />
var head = document.querySelector('head');<br />
head.appendChild(favicon);<br />
}<br />
<br />
<br />
favicon.setAttribute('type', 'image/png');<br />
favicon.setAttribute('href', img);<br />
}<br />
change_favicon('/images-rtz/6/6b/Tsadra_Logo_Favicon_-_Jeremi.png');<br />
<br />
// Download Unicode RTF functions<br />
function downloadInnerHtml(filename, elId, mimeType) {<br />
var elHtml = document.getElementById(elId).innerHTML;<br />
var link = document.createElement('a');<br />
mimeType = mimeType || 'text/plain';<br />
<br />
link.setAttribute('download', filename);<br />
link.setAttribute('href', 'data:' + mimeType + ';charset=utf-8,' + encodeURIComponent(elHtml));<br />
link.click(); <br />
}<br />
<br />
var fileName = 'UnicodeContent.txt'; // You can use the .html extension if you want<br />
<br />
$('#downloadUnicode').click(function(){<br />
downloadInnerHtml(fileName, 'tibetan','text/html');<br />
});</div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=MediaWiki:Common.js&diff=120041MediaWiki:Common.js2018-05-11T16:36:08Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div>mw.loader.load( 'https://cdnjs.cloudflare.com/ajax/libs/animate.css/3.5.2/animate.min.css', 'text/css' );<br />
mw.loader.load( 'https://fonts.googleapis.com/css?family=EB+Garamond', 'text/css' );<br />
mw.loader.load( 'https://use.fontawesome.com/releases/v5.0.13/js/all.js' );<br />
mw.loader.load( 'https://code.jquery.com/ui/1.12.1/jquery-ui.min.js' );<br />
<br />
// mw.loader.load( ' https://code.jquery.com/ui/1.12.1/jquery-ui.js' );<br />
<br />
// Download Unicode RTF functions<br />
$(document).ready(function(){<br />
$( '#rightSpanExpand' ).prepend('<a href="#" id="downloadUnicode">Download Tibetan Text</a>&nbsp;-&nbsp;');<br />
});<br />
<br />
/* RTZ Main Page Functions */<br />
<br />
$(document).ready(function(){<br />
$('#section-links').hover(<br />
function(){ $('#tsdlogo').addClass('hide') },<br />
function(){ $('#tsdlogo').removeClass('hide') }<br />
);<br />
$('#bios-trigger').click(function() {<br />
window.location = "Biographies";<br />
}).hover(<br />
function(){ $('#bios-back').css('z-index','999').addClass('animated fadeIn') },<br />
function(){ $('#bios-back').css('z-index','-999').removeClass('animated fadeIn') }<br />
);<br />
$('#indexes-trigger').click(function() {<br />
window.location = "Indexes and Lineage Histories";<br />
}).hover(<br />
function(){ $('#indexes-back').css('z-index','999').addClass('animated fadeIn') },<br />
function(){ $('#indexes-back').css('z-index','-999').removeClass('animated fadeIn') }<br />
);<br />
$('#maha-trigger').click(function() {<br />
window.location = "Mahayoga";<br />
}).hover(<br />
function(){ $('#maha-back').css('z-index','999').addClass('animated fadeIn') },<br />
function(){ $('#maha-back').css('z-index','-999').removeClass('animated fadeIn') }<br />
);<br />
$('#anu-trigger').click(function() {<br />
window.location = "Anuyoga";<br />
}).hover(<br />
function(){ $('#anu-back').css('z-index','999').addClass('animated fadeIn') },<br />
function(){ $('#anu-back').css('z-index','-999').removeClass('animated fadeIn') }<br />
);<br />
$('#ati-trigger').click(function() {<br />
window.location = "Atiyoga";<br />
}).hover(<br />
function(){ $('#ati-back').css('z-index','999').addClass('animated fadeIn') },<br />
function(){ $('#ati-back').css('z-index','-999').removeClass('animated fadeIn') }<br />
);<br />
$('#sup-trigger').click(function() {<br />
window.location = "Supplementary Volumes";<br />
}).hover(<br />
function(){ $('#sup-back').css('z-index','999').addClass('animated fadeIn') },<br />
function(){ $('#sup-back').css('z-index','-999').removeClass('animated fadeIn') }<br />
);<br />
$('#out-trigger').click(function() {<br />
window.location = "RTZ Outline";<br />
}).hover(<br />
function(){ $('#out-back').css('z-index','999').addClass('animated fadeIn') },<br />
function(){ $('#out-back').css('z-index','-999').removeClass('animated fadeIn') }<br />
);<br />
$('.more-trigger').click(function() {<br />
$(this).siblings('div#more-text').toggleClass('more-text-display');<br />
$(this).toggleClass('fa-ellipsis-h fa-ellipsis-v');<br />
});<br />
});<br />
<br />
/* RTZ Outline Page Functions */<br />
<br />
$(document).ready(function(){<br />
$('.collapse-toggle').click(function(){<br />
$(this).siblings('#collapsible-content').toggle( 300 );<br />
$(this).toggleClass("rotated");<br />
});<br />
});<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
/* RTZ Biographies Page Functions */<br />
<br />
$(document).ready(function(){<br />
$('.info-tab-header').click(function() {<br />
$(this).siblings('#info-text').css('display','block');<br />
$(this).removeClass('inactive-header');<br />
$(this).siblings('#tibetan-text').css('display', 'none');<br />
$(this).siblings('#wylie-text').css('display', 'none');<br />
$(this).siblings('.tibetan-tab-header').addClass('inactive-header');<br />
$(this).siblings('.wylie-tab-header').addClass('inactive-header')<br />
});<br />
$('.wylie-tab-header').click(function() {<br />
$(this).siblings('#wylie-text').css('display','block');<br />
$(this).removeClass('inactive-header');<br />
$(this).siblings('#info-text').css('display', 'none');<br />
$(this).siblings('#tibetan-text').css('display', 'none');<br />
$(this).siblings('.info-tab-header').addClass('inactive-header');<br />
$(this).siblings('.tibetan-tab-header').addClass('inactive-header')<br />
});<br />
$('.tibetan-tab-header').click(function() {<br />
$(this).siblings('#tibetan-text').css('display','block');<br />
$(this).removeClass('inactive-header');<br />
$(this).siblings('#info-text').css('display', 'none');<br />
$(this).siblings('#wylie-text').css('display', 'none');<br />
$(this).siblings('.info-tab-header').addClass('inactive-header');<br />
$(this).siblings('.wylie-tab-header').addClass('inactive-header')<br />
});<br />
$('.smw-template-furtherresults').addClass('plainlinks')<br />
});<br />
<br />
// To change the site's favicon:<br />
function change_favicon(img) {<br />
var favicon = document.querySelector('link[rel="shortcut icon"]');<br />
<br />
if (!favicon) {<br />
favicon = document.createElement('link');<br />
favicon.setAttribute('rel', 'shortcut icon');<br />
var head = document.querySelector('head');<br />
head.appendChild(favicon);<br />
}<br />
<br />
<br />
favicon.setAttribute('type', 'image/png');<br />
favicon.setAttribute('href', img);<br />
}<br />
change_favicon('/images-rtz/6/6b/Tsadra_Logo_Favicon_-_Jeremi.png');<br />
<br />
// Download Unicode RTF functions<br />
function downloadInnerHtml(filename, elId, mimeType) {<br />
var elHtml = document.getElementById(elId).innerHTML;<br />
var link = document.createElement('a');<br />
mimeType = mimeType || 'text/plain';<br />
<br />
link.setAttribute('download', filename);<br />
link.setAttribute('href', 'data:' + mimeType + ';charset=utf-8,' + encodeURIComponent(elHtml));<br />
link.click(); <br />
}<br />
<br />
var fileName = 'UnicodeContent.txt'; // You can use the .html extension if you want<br />
<br />
$('#downloadUnicode').click(function(){<br />
downloadInnerHtml(fileName, 'tibetan','text/html');<br />
});</div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHA-005&diff=120037Terdzo-KHA-0052018-05-09T21:20:45Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div>{{RTZ Metadata<br />
|classification=Tibetan Publications<br />
|subclass=Tibetan Texts<br />
|pagename=Terdzo-KHA-005<br />
|fulltitletib=དིལ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་རིན་གཏེར་ཁ་སྐོང་སྐོར་གྱི་དབང་གི་བཅས་བཤམ་<br />
|fulltitle=dil chen rin po ches rin gter kha skong skor gyi dbang gi bcas bsham<br />
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. dil chen rin po ches rin gter kha skong skor gyi dbang gi bcas bsham. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 2) by 'jam mgon kong sprul, 789-795. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br />
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br />
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br />
|author=Khyentse, Dilgo<br />
|compiler='jam mgon kong sprul<br />
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་<br />
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br />
|tiblittype=Buddhist<br />
|tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len<br />
|terma=Yes<br />
|rtzcategory=Instructional Materials<br />
|language=Tibetan<br />
|keywords=lag len; kha skong; ritual procedures, supplementary materials<br />
|volumenumber=2<br />
|volnumtib=༢<br />
|volyigtib=ཁ<br />
|totalvolumes=70<br />
|textnuminvol=5<br />
|pagenumbers=789-795<br />
|totalpages=7<br />
|beginfolioline=1a1<br />
|endfolioline=4a4<br />
|totalfolios=4<br />
|multivolumework=Yes<br />
|rectonotes=lag len<br />
|versonotes=gter mdzod brgyud yig kha skong<br />
|pdflink=File:Terdzo-KHA-005.pdf<br />
|pagestatus=Phase I Complete<br />
|pagecreationdate=2015/07/02<br />
}}<br />
{{Header<br />
}}<br />
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1><br />
<onlyinclude><br />
<div id='tibetan' class='tib-text'><br />
དིལ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་རིན་གཏེར་ཁ་སྐོང་སྐོར་གྱི་དབང་གི་བཅས་བཤམ། ༈ མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མ་མཆོད་ཆོག་དབང་ལ། རྩ་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་མཎྜ་ལར་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར། བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཅན། ཀ་པཱ་ལ་གསང་རྫས་སྦྱར་བའི་ཆང་གིས་བཀང་བ། བླ་མའི་གཏོར་ཆེན། སྐུ་འབག བདུད་རྩི། རཀྟ །མཆོད་གཏོར། བགེགས་གཏོར། ལས་བུམ་ཆིངས་དམར། མཐའ་རྟེན་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་བཅས་ཙཀ་ལི་གསུམ། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ་མོ། ༈ །གསང་ཐིག་སྔགས་སྲུང་མ་ལ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་མ་མོའི་སྐུའམ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་ལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་སྟེང་མཉྫི་ལ། མ་མོའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་གྱི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ་མོ། ༈ །ཁྲི་སྲོང་བླ་སྒྲུབ་དབང་ལ། སྟེགས་མཐོ་བར་ཞི་དཀྱིལ་དབུས་པད་འདབ་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲམ་པའི་སྟེང་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན། བདུད་རྩིའི་བཀང་བའི་བྷནྡྷ། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པར་མཚན་སྔགས་བྲིས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཤམ། ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བླ་གཏོར། ཚོགས་མཆོད། བཀའ་སྲུང་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཅས་འདུ་བྱའོ། ༈ །མཁྱེན་བརྩེའི་དག་སྣང་བླ་སྒྲུབ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་ལ། དུས་དགེ་བར་གཞུང་མཐུན་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་བྲིས་ཐང་སོགས་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་ཡངས་པར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་ཅན་གྱི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོ་དྲིལ་བསྣོལ་མ། གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་དང་། གཞུང་མཐུན་ལྷ་ཙཀ་རྣམས་དང་། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། སྔགས་ཕྲེང་། མེ་ལོང་། བར་དོ་དྲུག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆས་ལ། པདྨའི་མྱུ་གུའི་སྐུའམ། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཙཀ་གཅིག་བསྡུས། མར་མེ། ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། ཨ་ཡིག་དཀར་པོ། རྡོར་སེམས་ལྟ་བུའི་སྐུ། དེའི་སྔགས་བྱང་། ཕྱག་མཚན་གྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་དང་། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་སྤུངས། བང་རིམ་གྲུ་བཞི་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་ཆོས་འབྱུང་སྟེང་ཟླུམ་གཏོར་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་ཅན་དང་། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད། མིག་དར། མེ་ཏོག །ཚོགས་ཆད་བརྟན། དཀར་བགེགས། ལས་བུམ་ཆིངས་དམར་བཅས་འདུ་བྱའོ། ༈ །བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་དྲེགས་འདུལ་དབང་ལ། གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མ་འབྱོར་ན་ཚོམ་བུ་དགུའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་རྫས་སོ་ལྔ་ཅན། ཤར་དུ་དཔལ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་དང་སྨན་རཀ །དཔལ་གྱི་ལྷ་ཙཀ །ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོར་དྲིལ། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། བྱང་དུ་ཐོད་ཆང་། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་བཅས་བཤམ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། མིག་དར། མེ་ཏོག །ཚོགས་མཆོད། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན། དཀར་བགེགས་རྣམས་དང་། ལས་བུམ་བཅས་འདུ་བྱའོ། ༈ །སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་རྩ་དབང་ལ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་བཀོད་ཀྱིས་མཛེས་པའི་གུང་དུ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ་མ་འཛོམ་ན་མཎྜ་ལར་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཤར་ནུབ་ཏུ་ལྷ་ཙཀ་དྲུག །དེ་རྒྱབ་བཞི་བཅས་བཀོད་པའི་ལྟེ་བར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར་བྷཉྫ་མཚན་ལྡན་གསང་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་གཏམས་པའི་སྟེང་། འཁར་བའི་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བཅགས་པར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར། ཧྲཱིཿམ། ཧ་རི་ནི་ས། ར་ཙ་ཧྲི་ཡའི་ས་བོན་མཇུག་སྤྲོད་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་། དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དུ་ཁྲུས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ། ལྷོར་ཚེ་བུམ། ཚེ་རིལ་ཆང་བཅས། ནུབ་ཏུ་ཐོད་པར་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་མྱོས་བྱེད་ལ་སིནྡྷུ་ར་བཏབ་པས་བཀང་ཞིང་དར་དམར་བཀབ། བྱང་དུ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་དར་གདུགས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཙཀ་ཅན་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུས་བཀང་བ་བུམ་པའི་རྒྱབ་ཏུ་བཞག །གཞན་ཡང་དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ། ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། སྔགས་བྱང་། མེ་ལོང་། རྡོ་རྗེ། ཞི་ཆས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། སྒོམ་དབང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར། ཉན་དབང་གླེགས་བམ། སྒྲུབ་དབང་ཕྲེང་བ་བཅས་དང། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ཆོས་སྲུང་གཏོར་སྤུངས། ཆད་བརྟན། ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས། དཀར་བགེགས། མིག་དར། མེ་ཏོག །ལས་བུམ་ཆིངས་དམར་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། ༈ །གསང་ཐིག་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞིར་བྱས་ཏེ་ཕོ་བྲང་སྤྱི་མཐུན་བྲིས་པའི་ལྷ་གནས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་བྱ། དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པའམ། ཡང་ན་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བྲི། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཆག་གས་མེད་པའི་ནང་དུ་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུ་དང་བ་དམར་གྱི་འོ་མ། བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་དང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན། གཟུངས་ཐག་སེར་པོའམ་སྣ་ལྔ་བཏགས་ལ་དལ་གྱི་དབུས་སུ་བཀོད། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་དང་། ཚེ་འབྲང་དམར་པོ། ཚེ་རིལ་ཆང་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཀྱིས་བསྐོར། ཚེ་འགུགས་པའི་རྟེན་དུ་མདའ་མ་ཉམས་པ་ལ་དར་སྣ་ལྔ་དང་གསེར་དངུལ་གཡུ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཞན་ཡང་ཕྲེང་བ་དམར་པོ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། ལས་བུམ་ཆིངས་དམར། ཚོགས་དཀར་བགེགས་བཅས་ཚོགས་པར་བྱའོ། ༈ །འཇམ་མགོན་གསང་ཐིག་ཡང་དག་ལ། སྟེགས་གཙང་མར་མདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རྟ་བབ་བཞི་ལྡན་ལྟེ་བ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་ལྷ་མཚན་ཅན་གྱི་རས་བྲིས་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜ་ལར་མེ་ཏོག་མཐིང་གའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫའི་སྟེང་འབྲུའི་གཞོང་པ་བཞག་པའི་དབུས་སུ་ཕོ་ཐོད་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་རབ་གསེར་རམ། ཡང་ན་ཁྲག་ཆེན་གྱིས་ཁྲོ་སྐུ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བྲིས་པའི་སྐུ་རྟེན་ནམ། མ་འབྱོར་ན་ཐོད་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་བཀོད་པ་བཞག །དེའི་མདུན་དུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་དར་མཐིང་གའི་མགུལ་ཆིངས་དང་ཁ་རྒྱན་ཅན། གཡས་སུ་ཐོད་པར་བདུད་རྩི་བཏབ་པའི་གསང་ཐོད། རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་རུ་ལུ་བྲིས་པ། གཡོན་དུ་རིག་ཙཀ་བཀོད་པའི་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར། སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་མ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ཚོགས་དང་དཀར་བགེགས། ཆད་བརྟན། ལས་བུམ་ཆིངས་ལྗང་། མེ་ཏོག་སོགས་འདུ་བྱའོ། ༈ །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་སྒྲོལ་མའི་དབང་ལ། སྟེང་གཙང་མར་གཞུང་མཐུན་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་ཅན་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཨུཏྤ་ལའམ་ཏཱྃ་གྱིས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། ཤར་དུ་སྒྲོལ་ལྗང་གི་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་ཕྱག་མཚན། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། དབུས་སུ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ་བཅས་བཀོད་ལ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་བདུན་གྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན། སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས། ལས་བུམ་ཆིངས་ལྗང་། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་བཅས་འདུ་བྱའོ། ༈ །ལྔ་པའི་རྒྱ་ཅན་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་དབང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དབུས་སུ་བུམ་པ། གཡས་སུ་གསང་རྫས། རྒྱབ་ཏུ་རིག་ཙཀ །གཡོན་དུ་ཤེལ་རྡོ། མདུན་དུ་དབང་གཏོར། དེའི་མདུན་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད། ལས་བུམ་ཆིངས་ལྗང་། བགེགས་གཏོར་བཅས་ཚོགས་པར་བྱའོ། ༈ །ནོར་རྒྱུན་མའི་དབང་ལ། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལར་རིན་པོ་ཆེའམ་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་རེ་རེ་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུ་ལ་གཞུང་གསལ་གཏེར་བུམ་མཚན་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཤིན་ཏུ་མ་འབྱོར་ན་བུམ་པར་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་དྲི་བཟང་གི་ཆུར་སྦྱར་བའི་བཅུད་ལྡན་ཆིངས་སེར་ཁ་རྒྱན་ཅན་བཀོད། གང་ལྟར་ཡང་གཟུངས་ཐག་བཏགས། དབུས་སུ་གཙོ་མོའི་སྐུ་རྟེན། གཡས་སུ་སྔགས་བྱང་གསེར་བྲིས། རྒྱབ་ཏུ་ཕྱག་མཚན་བི་ཛ་པུ་ར་དང་འབྲས་སྙེ། གཡོན་དུ་རིན་ཆེན་དར་གོས་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཟས་སྣ་ཚོགས། མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་སེར་པོ་དར་གདུགས་སེར་པོས་སྤྲས་ཤིང་ཟས་སྣ་བཟང་རྒུས་བསྐོར་བ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་ངོས་སུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་བཀོད། དྲི་ཞིམ་སྦྱར་བའི་སྤོས། བསང་ཆུ། ལས་བུམ་ཆིངས་ལྗང་། སྔོན་གཏོར། དཀར་མངར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།<br />
</div></onlyinclude><br />
{{TsagliCall}} <br />
<headertabs/><br />
== Footnotes ==<br />
<references/><br />
==Other Information==<br />
{{Footer<br />
}}</div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=Template:Search&diff=120036Template:Search2018-05-08T16:10:07Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div><div style="display: none;"><br />
[[fulltitle::{{{fulltitle|}}}]]<br />
[[author::{{{author|}}}]]<br />
[[sourcerevealer::{{{sourcerevealer|}}}]]<br />
[[cycle::{{{cycle|}}}]]<br />
[[deity::{{{deity|}}}]]<br />
[[tibgenre::{{{tibgenre|}}}]]<br />
[[rtzcategory::{{{rtzcategory|}}}]]<br />
[[colophonwylie::{{{colophonwylie|}}}]]<br />
[[rectonotes::{{{rectonotes|}}}]]<br />
[[versonotes::{{{versonotes|}}}]]<br />
</div><br />
<div class="subcat-container" style="background: none;"><br />
<div class="texts-list rtz-search-results"><br />
<center style="font-size: 30px; font-variant: small-caps; padding: 30px 0;">{{#ask:[[Category:Tibetan Texts]]{{<br />
#if:{{{fulltitle|}}} |[[fulltitle::~*{{{fulltitle|}}}*]]}}{{<br />
#if:{{{author|}}}|[[author::~*{{{author|}}}*]]}}{{<br />
#if:{{{sourcerevealer|}}}|[[sourcerevealer::~*{{{sourcerevealer|}}}*]]}}{{<br />
#if:{{{cycle|}}}|[[cycle::~*{{{cycle|}}}*]]}}{{<br />
#if:{{{deity|}}}|[[deity::~*{{{deity|}}}*]]}}{{<br />
#if:{{{tibgenre|}}}|[[tibgenre::~*{{{tibgenre|}}}*]]}}{{<br />
#if:{{{rtzcategory|}}}|[[rtzcategory::~*{{{rtzcategory|}}}*]]}}{{<br />
#if:{{{versonotes|}}}|[[versonotes::~*{{{versonotes|}}}*]]}}{{<br />
#if:{{{rectonotes|}}}|[[rectonotes::~*{{{rectonotes|}}}*]]}}{{<br />
#if:{{{colophonwylie|}}}|[[colophonwylie::~*{{{colophonwylie|}}}*]]}}<br />
|format=count<br />
}} texts match your query<br><span style="font-size: 20px; font-variant: none;">(Refine your search by adding parameters to the form at the top)</span></center><br />
{{#ask:[[Category:Tibetan Texts]]{{<br />
#if:{{{fulltitle|}}} |[[fulltitle::~*{{{fulltitle|}}}*]]}}{{<br />
#if:{{{author|}}}|[[author::~*{{{author|}}}*]]}}{{<br />
#if:{{{sourcerevealer|}}}|[[sourcerevealer::~*{{{sourcerevealer|}}}*]]}}{{<br />
#if:{{{cycle|}}}|[[cycle::~*{{{cycle|}}}*]]}}{{<br />
#if:{{{deity|}}}|[[deity::~*{{{deity|}}}*]]}}{{<br />
#if:{{{tibgenre|}}}|[[tibgenre::~*{{{tibgenre|}}}*]]}}{{<br />
#if:{{{rtzcategory|}}}|[[rtzcategory::~*{{{rtzcategory|}}}*]]}}{{<br />
#if:{{{versonotes|}}}|[[versonotes::~*{{{versonotes|}}}*]]}}{{<br />
#if:{{{rectonotes|}}}|[[rectonotes::~*{{{rectonotes|}}}*]]}}{{<br />
#if:{{{colophonwylie|}}}|[[colophonwylie::~*{{{colophonwylie|}}}*]]}}<br />
|?fulltitle<br />
|?fulltitletib<br />
|?author<br />
|?sourcerevealer<br />
|?colophontib<br />
|?volumenumber<br />
|?pagenumbers<br />
|?textnuminvol<br />
|?cycle<br />
|?rectonotes<br />
|?versonotes<br />
|?parentcycle<br />
|sort=volumenumber, textnuminvol<br />
|order=asc, asc<br />
|link=none<br />
|format=template<br />
|template=tmp98457532<br />
|intro=<div class="searchresults"><br />
|outro=</div><br />
|limit=100<br />
}}<br />
</div><br />
</div></div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=Karmapa,_3rd&diff=118072Karmapa, 3rd2018-03-27T15:54:14Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div>{{PersonCall}}<br />
{{Footer}}</div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=Karmapa,_3rd&diff=118071Karmapa, 3rd2018-03-27T15:52:36Z<p>Marcus: Replaced content with "{{PersonCall}}"</p>
<hr />
<div>{{PersonCall}}</div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=Template:Person_Category_Page&diff=118064Template:Person Category Page2018-03-22T16:35:24Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div>{{#declare:personpagename=personpagename<br />
|personnametib=personnametib<br />
|personalternatename=personalternatename<br />
|persontype=persontype<br />
|}}<includeonly>*[[{{PAGENAME}}|Person Information]]<br><br />
<br />
*[[:Category: Author|All authors in the research library]] [[Category: Person Category Pages]]</includeonly></div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=Template:Person_Category_Page&diff=118063Template:Person Category Page2018-03-22T16:34:27Z<p>Marcus: Created page with "{{#declare:personpagename=personpagename |personnametib=personnametib |personalternatename=personalternatename |persontype=persontype |}}<includeonly>*{{PAGENAME}}|Person In..."</p>
<hr />
<div>{{#declare:personpagename=personpagename<br />
|personnametib=personnametib<br />
|personalternatename=personalternatename<br />
|persontype=persontype<br />
|}}<includeonly>*[[{{PAGENAME}}|Person Information]]<br><br />
<br />
*[[:Category: Authors|All authors in the research library]] [[Category: Person Category Pages]]</includeonly></div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=Jatson_Nyingpo&diff=118062Jatson Nyingpo2018-03-22T16:20:46Z<p>Marcus: Redirected page to 'ja' tshon snying po</p>
<hr />
<div>#REDIRECT[['ja' tshon snying po]] {{Redirects}}</div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=Archivist%27s_Introduction&diff=110936Archivist's Introduction2017-12-27T19:19:06Z<p>Marcus: Replaced content with "<div class="subcat-container"> <div class="texts-list outline"> <center style="font-size: 30px; font-variant: small-caps; padding: 30px 0;">Archivist’s Introduction</..."</p>
<hr />
<div><div class="subcat-container"><br />
<div class="texts-list outline"><br />
<center style="font-size: 30px; font-variant: small-caps; padding: 30px 0;">Archivist’s Introduction</center><br />
<div class="subcat-description"><br />
<br />
<br />
<br />
:[[User:Mort|Moreten Ostensen]], Digital Curator, Tsadra Foundation, 2017<br />
</div><br />
</div><br />
</div></div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=Archivist%27s_Introduction&diff=110935Archivist's Introduction2017-12-27T19:18:18Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div><div class="subcat-container"><br />
<div class="texts-list outline"><br />
<center style="font-size: 30px; font-variant: small-caps; padding: 30px 0;">Contents and Structure of the Rinchen Terdzö Chenmo<br>རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་</center><br />
<div class="subcat-description"><br />
<br />
While it is outwardly a collection of revelations, the material included within the Rinchen Terdzö Chenmo is primarily associated with formal liturgical practice and ritual performance. It is not, nor was it apparently intended to be, an all encompassing vehicle for the preservation of the treasure tradition as a whole. Therefore, the overarching structure of the Terdzö is based around the function of these various methods organized in terms of the standard Nyingma tradition’s triumvirate of [[Mahayoga]], [[Anuyoga]], and [[Atiyoga]]. Whether aimed at liberation or more mundane ends, the Terdzö is essentially a massive collection of activity manuals replete with all of the necessary auxiliary and instruction literature needed for their proper implementation. Nevertheless, though the Terdzö is not a complete collection of the treasure tradition, it does represent a strikingly accurate cross section of the history of this tradition. Thus, the Terdzö embodies the vitality of the treasure tradition and the ongoing processes of revelation and renewal that this represents. <br />
<br />
<br />
Like most substantial Tibetan collections that were put together with the primary purpose of preserving large amounts of literature in one place, the Rinchen Terdzö is generally structured in keeping with a well-established doxography. In this case, the main body of the collection is divided along the lines of the three inner tantras of the Nyingma tradition, namely [[Mahayoga]], [[Anuyoga]], and [[Atiyoga]]. However, aside from the inherent hierarchy associated with those headings, the Terdzö is essentially a collection of stand-alone practices and thus it is structured around the functionality of these practice materials. In fact, given the predominance of liturgical literature and activity manuals (phrin las kyi byang bu or, simply, las byang), one could argue that it is a [[Mahayoga]] collection with sections for Maha-Anu and Maha-Ati practices. <br />
<br />
<br />
<includeonly><div class="mw-collapsible mw-collapsed" data-expandtext="Read more..." data-collapsetext="less"></includeonly><br />
<br />
<br />
Therein lies one of the key features of the Terdzö: while it is outwardly a collection of revelations, whether they were brought forth through the processes of treasure concealment and rediscovery or through more direct visionary encounters, the contents of the Terdzö are primarily associated with formal liturgical practice and ritual performance. It is not, nor was it apparently intended to be, an all encompassing vehicle for the preservation of the treasure tradition as a whole, but rather a collection of revealed methods. Therefore, the overarching structure of the Terdzö is based around the function of these various methods, beginning with the means to accomplish various enlightened attributes, to the propitiation of protective forces, and the performance of activities ranging from enlightened to mundane, in terms of [[Mahayoga]], and on up until the completion stage practices of [[Anuyoga]], and the advanced stages of ritualized practices that are fully embraced by the view of [[Atiyoga]]. Furthermore, each of these practices are accompanied by the means to transmit them, i.e. their corresponding empowerment rites (dbang chog), and their associated instructions on how to put them into practice, often in the form of guidance manuals (khrid yig), as well as supplemental liturgical materials, such as lineage supplications (brgyud ‘debs) and so on, the overwhelming majority of which were penned by [[Jamgön Kongtrul]] himself.<br />
<br />
<br />
To understand this structure, it is helpful to consider the origins and development of the Terdzö. While much has been said of the role of [[Jamyang Khyentse Wangpo]] and [[Chogyur Lingpa]] in the creation of the Terdzö, it is perhaps its relation to the work of [[Minling Terchen]] that is most pertinent in this regard. The [[Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang|Döjo Bumzang]] is often referred to as the “seed” of the Terdzö and while the latter certainly grew into a much more extensive and inclusive collection, it is framed within much of the same structure as this previous work. The [[Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang|Döjo Bumzang]] is a compilation of treasure practices, primarily sadhanas, from prominent revealers put together by [[Minling Terchen]] and his brother, [[Dharma Shri]], which is organized according to their relation to specific deities and/or the purpose of undertaking their practice. Furthermore, like [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]] in his stead, [[Minling Terchen]] wrote most of the works in the [[Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang|Döjo Bumzang]], fashioning the revealed material into liturgical arrangements for practice and creating updated empowerment rites for their transmission. The Terdzö, thus, mirrors this framework and style, while greatly expanding upon it in both the amount of content and the categories into which it is structured. Though, it also should be noted that [[Minling Terchen]] was one of the first Nyingma masters to begin collecting the tantras associated with the early translation period into the preservationist compilation that we know as the Nyingma Gyubum ([http://www.thlib.org/encyclopedias/literary/canons/ngb/| rnying ma rgyud ‘bum]). And this facet of [[Minling Terchen]]’s scholarly activities seems to have had a profound influence on [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]]’s development of the Terdzö, which in many ways draws inspiration from both of these collections. The Terdzö emulates the [[Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang|Döjo Bumzang]] in content and function, while incorporating the grander purpose and scope of the Nyingma Gyubum.<br />
<br />
<br />
One of the features that sets the Terdzö apart from these earlier works is that much of the material contained in this collection was freshly revealed either shortly before or during the course of its development. This brings us back to the role of [[Jamyang Khyentse Wangpo]] and [[Chogyur Lingpa]], who together contributed roughly a hundred treasure cycles and, along with [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]], make up for about half the overall works in the Terdzö. So, though the preservation of major treasure practices, in general, and those deemed to be rare and endangered, in particular, was certainly one of the primary goals of the collection, it undoubtedly became a vessel for the ongoing revelations of [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]] and his close associates. In fact, some of the treasure cycles found in the supplementary volumes were not included until later because they had been revealed so recently that the seals of secrecy had not yet expired during [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]]’s lifetime. This adds yet another layer of significance through which we might better understand the Terdzö, in the sense that it embodies the vitality of the treasure tradition and the ongoing processes of revelation and renewal that this represents.<br />
<br />
<br />
The Terdzö is first and foremost concerned with the transmission and application of the revealed practices contained within its volumes. For a collection of this size it is remarkably streamlined to this end. Not only does it ensure the survival of all the revelations contained within it, but also that anybody with the requisite education and training who receives the full transmission of the Terdzö will have all the tools at hand to engage in the individual practices. This functionality underlines the Terdzö’s place within the greater framework of [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]]’s Five Great Treasuries (mdzod lnga chen mo) in that it is primarily a vessel for practice materials that support the ritual performance of various types of Tantric activities. Whether aimed at liberation or more mundane ends, the Terdzö is essentially a massive collection of activity manuals replete with all of the necessary auxiliary and instruction literature needed for their proper implementation. The range of these provides the structure of the Terdzö making it a remarkably inclusive manual of these types of ritual activities, rather than simply being a compilation of all things treasure. This distinction is highlighted by a comparison with the [http://dnz.tsadra.org/index.php/Main_Page Damngak Dzö], which also touches upon a diverse series of practice lineages and is equally concerned with transmission, but is less focused on liturgical performance than it is on instructional material. And while these types of practices are detailed in some of the other of the Five Treasuries, those works are much more lineage or source specific.<br />
<br />
<br />
On a final note, while the Terdzö is not a complete collection of the treasure tradition, it does actually represent a strikingly accurate cross section of the history of this tradition in general. The Terdzö touches upon most of the major treasure movements up until the time of [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]] and the works included therein outline their spread through subsequent generations of masters who upheld these revelations. So, not only do we see many of the major cycles of the most prominent and influential revealers, we also see the nurturing of these treasures through further compositions and transmission. For instance, the Terdzö features the considerable contributions of [[Minling Terchen]]’s personal treasures, as well as his extensive literary treatments of the treasures of early figures like [[nyang ral nyi ma 'od zer|Nyangral Nyima Oser]] and [[gu ru chos kyi dbang phyug|Guru Chöwang]]. Another notable example is [[karma chags med|Karma Chakme]], who was a major conduit of [[sprul sku mi 'gyur rdo rje|Mingyur Dorje]]’s [[Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor|Namchö]] cycle as well as a prolific commentator and recorder of instructions on all manner of ritual performance. Furthermore, when looking at major cycles such as [[Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can|Rigdzin Godem]]’s [[Byang gter|Jangter]], one can easily observe how these were furthered by the successive generations of masters at Dorje Drak Monastery and their associates. Likewise, when looking at the relationships between contributors to the Terdzö, certain periods of prolific revelation activities come to light. For instance, the activities of [['ja' tshon snying po|Jatsön Nyingpo]] and his immediate students mark a major watershed in the history of the treasure revelation, after which we see treasures spreading widely without requisite support of localized institutions. Therefore, the collection itself provides an historical overview of the development and spread of the treasure tradition up until the time of [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]] and beyond, as the Shechen Edition also features the contributions and additions of more contemporary masters culminating with [[Dilgo Khyentse Rinpoche]], along with the massive editorial contributions of [[Dwags po sprul sku|Dagpo Tulku]].<br />
<br />
<br />
:[[User:Mort|Moreten Ostensen]], Digital Curator, Tsadra Foundation, 2017<br />
</div><br />
</div><br />
<noinclude><br />
</div><br />
</noinclude></div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=MediaWiki:Common.css&diff=110932MediaWiki:Common.css2017-12-27T19:17:15Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div>/* CSS placed here will be applied to all skins */<br />
@import url('https://fonts.googleapis.com/css?family=Libre+Franklin:200,400,600');<br />
<br />
/*h1, h2 {font-family: 'Source Sans Pro', sans-serif !important; font-weight: 400;}*/<br />
h1 {font-size:32px !important;}<br />
h2 {font-size: 23px !important;}<br />
<br />
.rblist {display:block;}<br />
<br />
.col2 {<br />
-moz-column-count: 2;<br />
-webkit-column-count: 2;<br />
-ms-column-count: 2;<br />
column-count: 2;<br />
-webkit-column-gap: 10px; /* Chrome, Safari, Opera */<br />
-moz-column-gap: 10px; /* Firefox */<br />
-ms-column-gap: 10px; /* Firefox */<br />
column-gap: 10px;<br />
}<br />
<br />
.col3 {<br />
column-count: 3;<br />
-moz-column-count: 3;<br />
-webkit-column-count: 3;<br />
-webkit-column-gap: 10px; /* Chrome, Safari, Opera */<br />
-moz-column-gap: 10px; /* Firefox */<br />
column-gap: 10px;<br />
}<br />
<br />
.col4 {<br />
column-count: 4;<br />
-moz-column-count: 4;<br />
-webkit-column-count: 4;<br />
-webkit-column-gap: 10px; /* Chrome, Safari, Opera */<br />
-moz-column-gap: 10px; /* Firefox */<br />
column-gap: 10px;<br />
}<br />
<br />
.under-construction {<br />
display: block;<br />
width: 600px;<br />
margin: 0px auto 20px auto;<br />
border: 1px solid #FFAA6C;<br />
border-radius: 4px;<br />
padding: 12px;<br />
background-color: #FFE7D5;<br />
font-size: larger;<br />
text-align: center;<br />
}<br />
<br />
.disclaimer {<br />
display: block;<br />
margin: 20px auto 0px auto;<br />
border: 1px solid #6C95FF;<br />
border-radius: 4px;<br />
padding: 12px;<br />
background-color: #EAF0FF;<br />
font-size: larger;<br />
}<br />
<br />
.tib-text {<br />
font-family: Kailasa, Kokonor, Jomolhari, "DDC Uchen", Himalaya, "Microsoft Himalaya", "XenoType Tibetan New", "Tibetan Machine Uni", Verdada, serif;<br />
font-size: 22px;<br />
font-weight: normal;<br />
line-height:42px;<br />
display:inline-block;<br />
margin: 20px;<br />
position: relative;<br />
}<br />
<br />
.tib-text p{<br />
display:inline;<br />
}<br />
<br />
.tib-text p:first-child::nth-line(6) {<br />
padding-bottom: 15px;<br />
}<br />
<br />
@media screen and (min-width: 947px) and (max-width: 1360px){<br />
.mainpage-vol-list {<br />
column-count: 2;<br />
-moz-column-count: 2;<br />
-webkit-column-count: 2;<br />
-webkit-column-gap: 10px; /* Chrome, Safari, Opera */<br />
-moz-column-gap: 10px; /* Firefox */<br />
column-gap: 10px;<br />
}<br />
}<br />
<br />
@media screen and (min-width: 1361px) {<br />
.mainpage-vol-list {<br />
column-count: 3;<br />
-moz-column-count: 3;<br />
-webkit-column-count: 3;<br />
-webkit-column-gap: 10px; /* Chrome, Safari, Opera */<br />
-moz-column-gap: 10px; /* Firefox */<br />
column-gap: 10px;<br />
}<br />
}<br />
<br />
<br />
@media screen and (min-width: 1200px) {<br />
.volpage-text-list {<br />
-ms-column-count: 2;<br />
-moz-column-count: 2;<br />
-webkit-column-count: 2;<br />
column-count: 2;<br />
-ms-column-gap: 10px;<br />
-webkit-column-gap: 10px; /* Chrome, Safari, Opera */<br />
-moz-column-gap: 10px; /* Firefox */<br />
column-gap: 10px;<br />
};<br />
}<br />
<br />
/* Button Styling */<br />
<br />
.nice-button, span.button a, .box a.sfFancyBox.sfUploadable.sfImagePreview, form#sfForm input[type="submit"], input[type="button"], #wpSave, #wpPreview, #wpDiff, form.sfFormInput input[type="submit"], .searchboxGoButton, .searchboxSearchButton {<br />
margin: 10px 10px 0 0;<br />
border: none;<br />
padding: 5px 13px 7px;<br />
background: #762828;<br />
color: whitesmoke !important;<br />
font-family: Helvetica Neue;<br />
font-size: 14px;<br />
font-weight: 300;<br />
border-radius: 2px;<br />
}<br />
<br />
.nice-button:hover, span.button a:hover, .box a.sfFancyBox.sfUploadable.sfImagePreview:hover, form#sfForm input[type="submit"]:hover, input[type="button"]:hover, #wpSave:hover, #wpPreview:hover, #wpDiff:hover, form.sfFormInput input[type="submit"]:hover, .searchboxGoButton:hover, .searchboxSearchButton:hover {<br />
background: #930000;<br />
text-decoration: none;<br />
cursor:pointer;<br />
transition:0.2s;<br />
}<br />
<br />
.nice-button:active, span.button a:active, .box a.sfFancyBox.sfUploadable.sfImagePreview:active, form#sfForm input[type="submit"]:active, input[type="button"]:active, #wpSave:active, #wpPreview:active, #wpDiff:active, form.sfFormInput input[type="submit"]:active, .searchboxGoButton:active, .searchboxSearchButton:active {<br />
background: #A82E2E;<br />
}<br />
<br />
<br />
#toc h2 {font-weight:400;font-size: 20px !important;}<br />
<br />
.personimgs img {<br />
height:200px;<br />
width:auto;<br />
padding:6px;<br />
border: 1px solid #999;<br />
margin:0 10px 10px 0;<br />
float:left;<br />
}<br />
<br />
.searchmatch {<br />
font-weight:normal;<br />
background:yellow;<br />
}<br />
<br />
.collection-creatorbox {<br />
padding: 10px 15px 15px 15px;<br />
}<br />
#collectionpopup {background-color: white;padding:5px 10px;}<br />
<br />
<br />
form.searchbox input.searchboxInput {<br />
padding: 4px;<br />
font-size: 13px;<br />
}<br />
<br />
table.multipageimage tr td {display:block;}<br />
<br />
.multipageimage .fullImageLink img {<br />
width: 100%;<br />
height: auto;<br />
}<br />
<br />
.multipageimagenavbox .thumb.tnone {<br />
float:left;<br />
margin-top: 10px;<br />
margin-right: 10px;<br />
}<br />
<br />
.multipageimagenavbox select#pageselector {<br />
margin-right: 5px;<br />
margin-top: 3px;<br />
}<br />
<br />
<br />
/* Columns styling */<br />
<br />
@media screen and (min-width: 1800px) {<br />
.columns {<br />
-ms-column-count: 4;<br />
-moz-column-count: 4;<br />
-webkit-column-count: 4;<br />
column-count: 4;<br />
-ms-column-gap: 10px;<br />
-webkit-column-gap: 10px; /* Chrome, Safari, Opera */<br />
-moz-column-gap: 10px; /* Firefox */<br />
column-gap: 10px;<br />
}<br />
.lg-cols {<br />
-ms-column-count: 3;<br />
-moz-column-count: 3;<br />
-webkit-column-count: 3;<br />
column-count: 3;<br />
-ms-column-gap: 10px;<br />
-webkit-column-gap: 10px; /* Chrome, Safari, Opera */<br />
-moz-column-gap: 10px; /* Firefox */<br />
column-gap: 10px;<br />
}<br />
}<br />
<br />
@media screen and (min-width: 1300px) and (max-width: 1799px) {<br />
.columns {<br />
-ms-column-count: 3;<br />
-moz-column-count: 3;<br />
-webkit-column-count: 3;<br />
column-count: 3;<br />
-ms-column-gap: 10px;<br />
-webkit-column-gap: 10px; /* Chrome, Safari, Opera */<br />
-moz-column-gap: 10px; /* Firefox */<br />
column-gap: 10px;<br />
}<br />
.lg-cols {<br />
-ms-column-count: 2;<br />
-moz-column-count: 2;<br />
-webkit-column-count: 2;<br />
column-count: 2;<br />
-ms-column-gap: 10px;<br />
-webkit-column-gap: 10px; /* Chrome, Safari, Opera */<br />
-moz-column-gap: 10px; /* Firefox */<br />
column-gap: 10px;<br />
}<br />
}<br />
<br />
@media screen and (min-width: 1000px) and (max-width: 1299px) {<br />
.columns {<br />
-ms-column-count: 2;<br />
-moz-column-count: 2;<br />
-webkit-column-count: 2;<br />
column-count: 2;<br />
-ms-column-gap: 10px;<br />
-webkit-column-gap: 10px; /* Chrome, Safari, Opera */<br />
-moz-column-gap: 10px; /* Firefox */<br />
column-gap: 10px;<br />
}<br />
.lg-cols {<br />
-ms-column-count: none;<br />
-moz-column-count: none;<br />
-webkit-column-count: none;<br />
column-count: none;<br />
}<br />
}<br />
<br />
@media screen and (max-width: 999px) {<br />
.columns {<br />
-ms-column-count: none;<br />
-moz-column-count: none;<br />
-webkit-column-count: none;<br />
column-count: none;<br />
}<br />
.lg-cols {<br />
-ms-column-count: none;<br />
-moz-column-count: none;<br />
-webkit-column-count: none;<br />
column-count: none;<br />
}<br />
}<br />
<br />
<br />
/* End of Columns styling */<br />
<br />
<br />
.volume-button {<br />
display: inline-block;<br />
margin: 4px 7px 7px 0;<br />
}<br />
<br />
.volume-button a {<br />
text-decoration: none;<br />
padding: 4px 7px;<br />
border: 1px solid lightgrey;<br />
border-radius: 3px;<br />
}<br />
<br />
.volume-button a:hover {<br />
background: lightgrey;<br />
}<br />
<br />
.volume-button a:active {<br />
background: #dbf6ff;<br />
}<br />
<br />
#wpTextbox1 {font-size: medium;}<br />
<br />
<br />
.headerInfo {<br />
font-family: 'EB Garamond', sans-serif;<br />
line-height: 1.6em;<br />
}<br />
<br />
.headerInfo th {<br />
font-size: medium; <br />
font-style: italic; <br />
text-align: right; <br />
padding-right: 10px;<br />
}<br />
<br />
.personpageheadings {<br />
width: 100%;<br />
border-bottom:1px solid #ddd;<br />
font-weight: 100;<br />
margin-top: 10px;<br />
margin-bottom: 5px;<br />
}<br />
<br />
<br />
.gyatsa-table th {<br />
text-align: right !important;<br />
font-weight: 300 !important;<br />
font-size: small;<br />
}<br />
<br />
<br />
.person-img img {<br />
height: 250px;<br />
width: auto;<br />
}<br />
<br />
.tsadratron {<br />
margin: 10px -24px 0px;<br />
padding: 0 30px;<br />
font-size: xx-large;<br />
font-weight: 300;<br />
font-family: 'EB Garamond', serif;<br />
text-align: center;<br />
}<br />
<br />
.tsadratron .logo img {<br />
position: absolute;<br />
top: 7px;<br />
left: 10px;<br />
opacity: .6;<br />
}<br />
<br />
.slides {<br />
text-align: center;<br />
font-size: large;<br />
color: #000;<br />
}<br />
<br />
.slide-carousel {<br />
position: relative;<br />
display: inline-block !important;<br />
background-image: linear-gradient(#f7e6ba,rgb(190, 194, 200)),url(/images/7/76/28-faded-parchment-background-sml.png);<br />
background-blend-mode: soft-light;<br />
background-position: center;<br />
background-size: cover;<br />
padding-top: 18px !important;<br />
padding-bottom: 16px;<br />
margin: 0 .5em 30px !important;<br />
border: 1px solid gray;<br />
border-radius: 3px<br />
}<br />
<br />
.slide-links {<br />
text-align: center;<br />
} <br />
<br />
.slide-links a {<br />
display: inline-block;<br />
width: 309px;<br />
margin: 5px auto 0;<br />
border: 1px solid gray;<br />
border-radius: 3px;<br />
background-image: linear-gradient(#f7e6ba,rgb(190, 194, 200)),url(/images/7/76/28-faded-parchment-background-sml.png);<br />
background-blend-mode: soft-light;<br />
background-position: center;<br />
background-size: cover;<br />
padding: 7px;<br />
text-align: center;<br />
font-size: 16px;<br />
color: #123750;<br />
text-decoration: none;<br />
transition-duration: .2s;<br />
-webkit-box-shadow: 0 2px 5px 0 rgba(0, 0, 0, .16), 0 2px 10px 0 rgba(0, 0, 0, .12);<br />
box-shadow: 0 2px 5px 0 rgba(0, 0, 0, .16), 0 2px 10px 0 rgba(0, 0, 0, .12);<br />
}<br />
<br />
.slide-links a:hover {<br />
-webkit-box-shadow: 0 8px 17px 0 rgba(0, 0, 0, .2), 0 6px 20px 0 rgba(0, 0, 0, .19);<br />
box-shadow: 0 8px 17px 0 rgba(0, 0, 0, .2), 0 6px 20px 0 rgba(0, 0, 0, .19)<br />
}<br />
<br />
.slide-links a:active {<br />
-webkit-box-shadow: 0 5px 11px 0 rgba(0, 0, 0, .18), 0 4px 15px 0 rgba(0, 0, 0, .15);<br />
box-shadow: 0 5px 11px 0 rgba(0, 0, 0, .18), 0 4px 15px 0 rgba(0, 0, 0, .15)<br />
}<br />
<br />
<br />
.light-links, .light-links a {color: #fff;}<br />
<br />
.light-links a:hover {color: #ddd;}<br />
<br />
.light-links a:visited {color: #eee;}<br />
<br />
.lora-headings {font-family: 'EB Garamond', serif;}<br />
<br />
.page-Main_Page #firstHeading,<br />
.page-Main_Page #sbl-breadcrumbs {display: none;}<br />
<br />
.header-banner {<br />
text-align:center;<br />
margin: 0 -24px;<br />
}<br />
<br />
.header-banner img {<br />
border:1px solid #333;<br />
max-width: 1400px;<br />
height: auto;<br />
}<br />
<br />
.slide-carousel ul.gallery.mw-gallery-slideshow {margin: 0;}<br />
<br />
.page-Main_Page .mw-gallery-slideshow-img-container img {height: 250px; width: auto;}<br />
<br />
<br />
.gallerycaption {<br />
font-weight: 300 !important;<br />
font-variant: small-caps;<br />
color: #123750;<br />
}<br />
<br />
/*<br />
.volume-gallery li.gallerybox,*/<br />
.volume-gallery li.gallerybox div,<br />
.volume-gallery li.gallerybox img {<br />
width: 300px !important;<br />
height: auto;<br />
}<br />
<br />
.volume-gallery li.gallerybox img {<br />
border: 1px solid grey;<br />
}<br />
<br />
.volume-gallery li.gallerybox {<br />
width: 307px !important;<br />
margin: 7px 7px 14px;<br />
padding: 7px;<br />
background: #fdf5e5;<br />
box-shadow: 1px 1px 4px 2px #656565;<br />
}<br />
<br />
.header-info {<br />
position: relative;<br />
max-width: 1100px;<br />
font-size: 40px;<br />
line-height: 60px;<br />
border-radius: 4px;<br />
background-image: linear-gradient(#d4d7d5,rgba(234,220,191,1)),url(/images/6/6c/Pecha1-reduced.png);<br />
background-blend-mode: hard-light;<br />
background-position: center;<br />
background-size: cover;<br />
margin: 0 auto 30px;<br />
padding-bottom: 1px;<br />
}<br />
<br />
.header-gradient {<br />
width: 100%;<br />
height: 100%;<br />
background: linear-gradient(rgba(236, 221, 189, 0.6), rgba(236, 221, 189, 0.4), rgba(236, 221, 189, 0));<br />
}<br />
<br />
.mandala-gallery {<br />
margin: 15px 0;<br />
text-align: center;<br />
}<br />
<br />
.mandala-gallery img {<br />
height: 180px;<br />
width: auto;<br />
margin: 5px;<br />
}<br />
<br />
<br />
#terdzo-sections {<br />
position: relative;<br />
overflow: auto;<br />
background-image: linear-gradient(#f7e6ba,rgb(190, 194, 200)),url(/images/7/76/28-faded-parchment-background-sml.png);<br />
background-blend-mode: soft-light;<br />
background-position: center;<br />
background-size: cover;<br />
margin: 2em auto;<br />
border: 3px solid #ffe8be;<br />
font-size: large;<br />
text-align: left;<br />
width: 770px;<br />
}<br />
<br />
#terdzo-sections p {margin: 0;}<br />
<br />
.sections-links {<br />
width: 370px;<br />
float: left;<br />
padding: 15px 0;<br />
}<br />
<br />
.section-triggers {<br />
display: block;<br />
padding: 7px 12px 7px 30px;<br />
color: #123750;<br />
text-decoration: none;<br />
}<br />
<br />
.section-triggers:hover {<br />
background: linear-gradient(to right, rgba(144, 157, 179, 0.65), rgba(169, 177, 189, 0));<br />
cursor: pointer;<br />
}<br />
<br />
#sections-slideins {<br />
position: relative;<br />
width: 500px;<br />
float: right;<br />
height: 324px;<br />
margin-left: -150px;<br />
}<br />
<br />
#bios-back, <br />
#indexes-back, <br />
#maha-back, <br />
#anu-back, <br />
#ati-back, <br />
#sup-back,<br />
#out-back {<br />
position: absolute;<br />
width: 100%;<br />
height: 100%;<br />
z-index: -999;<br />
animation-duration: .5s;<br />
}<br />
<br />
#bios-back {<br />
background-image: url('images/5/55/Bios_back.png');<br />
background-size: cover;<br />
background-position: center;<br />
}<br />
<br />
#indexes-back {<br />
background-image: url('images/2/2d/Indexes_back.png');<br />
background-size: cover;<br />
background-position: center;<br />
}<br />
<br />
#maha-back {<br />
background-image: url('images/3/37/Maha_back.png');<br />
background-size: cover;<br />
background-position: center;<br />
}<br />
<br />
#anu-back {<br />
background-image: url('images/8/82/Anu_back.png');<br />
background-size: cover;<br />
background-position: center;<br />
}<br />
<br />
#ati-back {<br />
background-image: url('images/b/b0/Ati_back.png');<br />
background-size: cover;<br />
background-position: center;<br />
}<br />
<br />
#sup-back {<br />
background-image: url('images/8/8a/Sup_back.png');<br />
background-size: cover;<br />
background-position: center;<br />
}<br />
<br />
#out-back {<br />
background-image: url('images/4/4a/Out_back.png');<br />
background-size: cover;<br />
background-position: center;<br />
}<br />
<br />
#terdzo-sections .logo-back img {<br />
position: absolute; <br />
right: 5%;<br />
top: 1%;<br />
width: auto;<br />
height: 98%;<br />
opacity: .1;<br />
}<br />
<br />
.hide {display: none;}<br />
<br />
.texts-list {<br />
background: linear-gradient(#d4d7d5, rgba(234, 220, 191, 1));<br />
padding: 1em 1.2em 2em;<br />
margin: .5em;<br />
border: 10px solid linear-gradient(#113651, #3D506A, #607088, #CDCED2);<br />
border-radius: 3px;<br />
font-size: 16px;<br />
text-align: left;<br />
overflow: auto;<br />
}<br />
<br />
.gyatsa-list-container {<br />
margin: 30px 15px;<br />
text-align: justify;<br />
box-shadow: 2px 2px 7px 2px #a9a9a9;<br />
background: #eee;<br />
border: 1px solid #777;<br />
}<br />
<br />
.gyatsa-bio-header {<br />
overflow: auto;<br />
padding: 5px 3px;<br />
}<br />
<br />
.gyatsa-bio-header img {<br />
float: left;<br />
height: 220px;<br />
width: auto;<br />
margin-right: 10px;<br />
border: 1px solid #aaa;<br />
box-shadow: 1px 1px 7px 1px #aaa;<br />
}<br />
<br />
.page-Biographies #firstHeading,<br />
.page-Indexes_and_Lineage_Histories #firstHeading,<br />
.page-Mahayoga #firstHeading,<br />
.page-Anuyoga #firstHeading,<br />
.page-Archivist_s_Introduction #firstHeading,<br />
.page-Contents_and_Structure_of_the_Rinchen_Terdzö_Chenmo #firstHeading,<br />
.page-Atiyoga #firstHeading,<br />
.page-Supplementary_Volumes #firstHeading,<br />
.page-RTZ_Outline #firstHeading,<br />
.page-Special_RunQuery_Search #firstHeading {display:none;}<br />
<br />
.tab-headers {<br />
display: inline-block;<br />
float: left;<br />
width: 31.25%;<br />
padding: 1%;<br />
text-align: center;<br />
font-size: larger;<br />
}<br />
<br />
#tibetan-tab-header {<br />
border-left: 1px solid #777;<br />
border-right: 1px solid #777;<br />
}<br />
<br />
.inactive-header {<br />
background: linear-gradient(#ccc, #eee);<br />
color: #333;<br />
}<br />
<br />
.inactive-header:hover {<br />
cursor: pointer;<br />
}<br />
<br />
#info-text {padding: 25px;}<br />
<br />
#tibetan-text {padding: 25px; display: none; font-size: larger;}<br />
<br />
#wylie-text {padding: 25px; display: none;}<br />
<br />
.section-page-heading {<br />
margin-top: 25px;<br />
padding-left: 1.6em;<br />
padding-bottom: 10px;<br />
font-size: 20px;<br />
font-variant: small-caps;<br />
}<br />
<br />
.subcat-container {<br />
padding: 4% 7%;<br />
margin: 0 -24px -24px;<br />
font-family: 'EB Garamond', serif; <br />
}<br />
<br />
.subcat-description {<br />
max-width: 900px;<br />
margin: 25px auto;<br />
border-top: 1px solid #123751;<br />
border-bottom: 1px solid #123751;<br />
padding: 20px;<br />
font-size: 18px;<br />
}<br />
<br />
.preface {<br />
margin: 0 auto;<br />
padding: 20px;<br />
font-size: 18px;<br />
}<br />
<br />
.collapsible-text-list {<br />
font-size: 20px;<br />
padding-left: 10px;<br />
}<br />
<br />
.subcat-container ul {margin-left: 2em;}<br />
<br />
.collapse-toggle {<br />
cursor: pointer;<br />
transition-duration: .3s;<br />
font-size: 18px !important;<br />
vertical-align: baseline;<br />
opacity: .6;<br />
margin-bottom: 10px;<br />
}<br />
<br />
#collapsible-content {<br />
display: none;<br />
transition: display .3s;<br />
margin: 10px -19px 15px;/*<br />
padding: 10px 20px;<br />
background-color: rgb(238, 238, 238);<br />
border-top: 1px solid #123751;*/<br />
font-family: sans-serif;<br />
font-size: medium;<br />
font-weight: 300;<br />
}<br />
<br />
.rotated {<br />
transform: rotate(45deg);<br />
}<br />
<br />
<br />
.texts-list ol {<br />
margin-left: 1.5em;<br />
}<br />
<br />
.page-Main_Page.action-view .mw-body,<br />
.page-Biographies.action-view .mw-body,<br />
.page-Indexes_and_Lineage_Histories.action-view .mw-body,<br />
.page-Mahayoga.action-view .mw-body,<br />
.page-Anuyoga.action-view .mw-body,<br />
.page-Atiyoga.action-view .mw-body,<br />
.page-Contents_and_Structure_of_the_Rinchen_Terdzö_Chenmo.action-view .mw-body,<br />
.page-Archivist_s_Introduction.action-view .mw-body,<br />
.page-Supplementary_Volumes.action-view .mw-body,<br />
.page-RTZ_Outline.action-view .mw-body,<br />
.page-Special_RunQuery_Search.action-view .mw-body {<br />
background: linear-gradient(#113651, #3D506A, #607088, #CDCED2);<br />
}<br />
<br />
.page-Main_Page #catlinks,<br />
.page-Biographies #sbl-breadcrumbs {display: none;}<br />
<br />
.searchresults {<br />
font-family: 'Lato', sans-serif;<br />
font-weight: 300;<br />
font-size: large;<br />
}<br />
<br />
.searchresults .colo-style {margin: 0 0 20px 85px;}<br />
<br />
.searchresults .colo-style p {margin: 0;}<br />
<br />
.searchresults .mw-editsection {display: none;}<br />
<br />
.searchresults .results-title {<br />
font-weight: 300 !important;<br />
font-family: 'Lato', sans-serif;<br />
font-size: x-large;<br />
text-align: center;<br />
}<br />
<br />
.texts-list > ol > li > #collapsible-content {margin-left: -85px;}<br />
.texts-list > ol > ol > li > #collapsible-content {margin-left: -109px;}<br />
.texts-list > ol > ol > ol > li > #collapsible-content {margin-left: -133px;}<br />
.texts-list > ol > ol > ol > ol > li > #collapsible-content {margin-left: -157px;}<br />
.texts-list > ol > ol > ol > ol > ol > li > #collapsible-content {margin-left: -181px;}<br />
.texts-list > ol > ol > ol > ol > ol > ol > li > #collapsible-content {margin-left: -205px;}<br />
.texts-list > ol > ol > ol > ol > ol > ol > ol > li > #collapsible-content {margin-left: -229px;}<br />
.texts-list > ol > ol > ol > ol > ol > ol > ol > ol > li > #collapsible-content {margin-left: -253px;}<br />
.texts-list > ol > ol > ol > ol > ol > ol > ol > ol > ol > li > #collapsible-content {margin-left: -277px;}<br />
.texts-list > ol > ol > ol > ol > ol > ol > ol > ol > ol > ol > li > #collapsible-content {margin-left: -301px;}<br />
.texts-list > ol > ol > ol > ol > ol > ol > ol > ol > ol > ol > ol > li > #collapsible-content {margin-left: -325px;}<br />
<br />
.rtz-search {<br />
font-size: large;<br />
text-align: center;<br />
padding: ;<br />
}<br />
<br />
.rtz-search th {text-align: right; }<br />
<br />
.rtz-search td {text-align: left;}<br />
<br />
.rtz-search table.search-form {margin: 0 auto;}<br />
<br />
.rtz-search-results {padding: 20px 40px;}<br />
<br />
.more-link {<br />
position: absolute;<br />
bottom: 0;<br />
right: 0;<br />
padding: 5px 10px;<br />
}<br />
<br />
.more-trigger {<br />
opacity: .85;<br />
vertical-align: sub;<br />
padding-left: 15px;<br />
transition-duration: .3s;<br />
}<br />
<br />
.more-trigger:hover {<br />
cursor: pointer;<br />
opacity: 1;<br />
}<br />
<br />
#more-text {<br />
display: none;<br />
transition-duration: .3s;<br />
font-size: smaller;<br />
}<br />
<br />
.more-text-display {<br />
display: inline !important;<br />
transition-duration: .3s;<br />
}<br />
<br />
.page-Main_Page .mw-collapsible-toggle{<br />
float: none;<br />
}<br />
<br />
.main-intro-back {<br />
background-image: linear-gradient(#f7e6ba,rgb(190, 194, 200)),url(/images/7/76/28-faded-parchment-background-sml.png);<br />
background-blend-mode: soft-light;<br />
background-position: center;<br />
background-size: cover;<br />
}<br />
<br />
.depth-0 {border: 1px solid rgba(0, 0, 0, .16);}<br />
<br />
.depth-1 {<br />
-webkit-box-shadow: 0 2px 5px 0 rgba(0, 0, 0, .16), 0 2px 10px 0 rgba(0, 0, 0, .12);<br />
box-shadow: 0 2px 5px 0 rgba(0, 0, 0, .16), 0 2px 10px 0 rgba(0, 0, 0, .12);<br />
}<br />
<br />
.depth-2 {<br />
-webkit-box-shadow: 0 5px 11px 0 rgba(0, 0, 0, .18), 0 4px 15px 0 rgba(0, 0, 0, .15);<br />
box-shadow: 0 5px 11px 0 rgba(0, 0, 0, .18), 0 4px 15px 0 rgba(0, 0, 0, .15)<br />
}<br />
<br />
.depth-3 {<br />
-webkit-box-shadow: 0 8px 17px 0 rgba(0, 0, 0, .2), 0 6px 20px 0 rgba(0, 0, 0, .19);<br />
box-shadow: 0 8px 17px 0 rgba(0, 0, 0, .2), 0 6px 20px 0 rgba(0, 0, 0, .19)<br />
}<br />
<br />
.depth-4 {<br />
-webkit-box-shadow: 0 12px 15px 0 rgba(0, 0, 0, .24), 0 17px 50px 0 rgba(0, 0, 0, .19);<br />
box-shadow: 0 12px 15px 0 rgba(0, 0, 0, .24), 0 17px 50px 0 rgba(0, 0, 0, .19)<br />
}<br />
<br />
.depth-5 {<br />
-webkit-box-shadow: 0 16px 28px 0 rgba(0, 0, 0, .22), 0 25px 55px 0 rgba(0, 0, 0, .21);<br />
box-shadow: 0 16px 28px 0 rgba(0, 0, 0, .22), 0 25px 55px 0 rgba(0, 0, 0, .21)<br />
}<br />
<br />
.depth-6 {<br />
-webkit-box-shadow: 0 27px 24px 0 rgba(0, 0, 0, .2), 0 40px 77px 0 rgba(0, 0, 0, .22);<br />
box-shadow: 0 27px 24px 0 rgba(0, 0, 0, .2), 0 40px 77px 0 rgba(0, 0, 0, .22)<br />
}<br />
<br />
.cycle-gallery {<br />
margin: 0 0 1em 0 !important;<br />
}<br />
<br />
.cycle-gallery .mw-gallery-slideshow-img-container img {<br />
height: 250px;<br />
}</div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=Archivist%27s_Introduction&diff=110928Archivist's Introduction2017-12-27T19:16:14Z<p>Marcus: Created page with "Yayaya"</p>
<hr />
<div>Yayaya</div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=Contents_and_Structure_of_the_Rinchen_Terdz%C3%B6_Chenmo&diff=110926Contents and Structure of the Rinchen Terdzö Chenmo2017-12-27T19:15:52Z<p>Marcus: Undo revision 110922 by Marcus (talk)</p>
<hr />
<div><div class="subcat-container"><br />
<div class="texts-list outline"><br />
<center style="font-size: 30px; font-variant: small-caps; padding: 30px 0;">Contents and Structure of the Rinchen Terdzö Chenmo<br>རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་</center><br />
<div class="subcat-description"><br />
<br />
While it is outwardly a collection of revelations, the material included within the Rinchen Terdzö Chenmo is primarily associated with formal liturgical practice and ritual performance. It is not, nor was it apparently intended to be, an all encompassing vehicle for the preservation of the treasure tradition as a whole. Therefore, the overarching structure of the Terdzö is based around the function of these various methods organized in terms of the standard Nyingma tradition’s triumvirate of [[Mahayoga]], [[Anuyoga]], and [[Atiyoga]]. Whether aimed at liberation or more mundane ends, the Terdzö is essentially a massive collection of activity manuals replete with all of the necessary auxiliary and instruction literature needed for their proper implementation. Nevertheless, though the Terdzö is not a complete collection of the treasure tradition, it does represent a strikingly accurate cross section of the history of this tradition. Thus, the Terdzö embodies the vitality of the treasure tradition and the ongoing processes of revelation and renewal that this represents. <br />
<br />
<br />
Like most substantial Tibetan collections that were put together with the primary purpose of preserving large amounts of literature in one place, the Rinchen Terdzö is generally structured in keeping with a well-established doxography. In this case, the main body of the collection is divided along the lines of the three inner tantras of the Nyingma tradition, namely [[Mahayoga]], [[Anuyoga]], and [[Atiyoga]]. However, aside from the inherent hierarchy associated with those headings, the Terdzö is essentially a collection of stand-alone practices and thus it is structured around the functionality of these practice materials. In fact, given the predominance of liturgical literature and activity manuals (phrin las kyi byang bu or, simply, las byang), one could argue that it is a [[Mahayoga]] collection with sections for Maha-Anu and Maha-Ati practices. <br />
<br />
<br />
<includeonly><div class="mw-collapsible mw-collapsed" data-expandtext="Read more..." data-collapsetext="less"></includeonly><br />
<br />
<br />
Therein lies one of the key features of the Terdzö: while it is outwardly a collection of revelations, whether they were brought forth through the processes of treasure concealment and rediscovery or through more direct visionary encounters, the contents of the Terdzö are primarily associated with formal liturgical practice and ritual performance. It is not, nor was it apparently intended to be, an all encompassing vehicle for the preservation of the treasure tradition as a whole, but rather a collection of revealed methods. Therefore, the overarching structure of the Terdzö is based around the function of these various methods, beginning with the means to accomplish various enlightened attributes, to the propitiation of protective forces, and the performance of activities ranging from enlightened to mundane, in terms of [[Mahayoga]], and on up until the completion stage practices of [[Anuyoga]], and the advanced stages of ritualized practices that are fully embraced by the view of [[Atiyoga]]. Furthermore, each of these practices are accompanied by the means to transmit them, i.e. their corresponding empowerment rites (dbang chog), and their associated instructions on how to put them into practice, often in the form of guidance manuals (khrid yig), as well as supplemental liturgical materials, such as lineage supplications (brgyud ‘debs) and so on, the overwhelming majority of which were penned by [[Jamgön Kongtrul]] himself.<br />
<br />
<br />
To understand this structure, it is helpful to consider the origins and development of the Terdzö. While much has been said of the role of [[Jamyang Khyentse Wangpo]] and [[Chogyur Lingpa]] in the creation of the Terdzö, it is perhaps its relation to the work of [[Minling Terchen]] that is most pertinent in this regard. The [[Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang|Döjo Bumzang]] is often referred to as the “seed” of the Terdzö and while the latter certainly grew into a much more extensive and inclusive collection, it is framed within much of the same structure as this previous work. The [[Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang|Döjo Bumzang]] is a compilation of treasure practices, primarily sadhanas, from prominent revealers put together by [[Minling Terchen]] and his brother, [[Dharma Shri]], which is organized according to their relation to specific deities and/or the purpose of undertaking their practice. Furthermore, like [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]] in his stead, [[Minling Terchen]] wrote most of the works in the [[Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang|Döjo Bumzang]], fashioning the revealed material into liturgical arrangements for practice and creating updated empowerment rites for their transmission. The Terdzö, thus, mirrors this framework and style, while greatly expanding upon it in both the amount of content and the categories into which it is structured. Though, it also should be noted that [[Minling Terchen]] was one of the first Nyingma masters to begin collecting the tantras associated with the early translation period into the preservationist compilation that we know as the Nyingma Gyubum ([http://www.thlib.org/encyclopedias/literary/canons/ngb/| rnying ma rgyud ‘bum]). And this facet of [[Minling Terchen]]’s scholarly activities seems to have had a profound influence on [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]]’s development of the Terdzö, which in many ways draws inspiration from both of these collections. The Terdzö emulates the [[Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang|Döjo Bumzang]] in content and function, while incorporating the grander purpose and scope of the Nyingma Gyubum.<br />
<br />
<br />
One of the features that sets the Terdzö apart from these earlier works is that much of the material contained in this collection was freshly revealed either shortly before or during the course of its development. This brings us back to the role of [[Jamyang Khyentse Wangpo]] and [[Chogyur Lingpa]], who together contributed roughly a hundred treasure cycles and, along with [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]], make up for about half the overall works in the Terdzö. So, though the preservation of major treasure practices, in general, and those deemed to be rare and endangered, in particular, was certainly one of the primary goals of the collection, it undoubtedly became a vessel for the ongoing revelations of [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]] and his close associates. In fact, some of the treasure cycles found in the supplementary volumes were not included until later because they had been revealed so recently that the seals of secrecy had not yet expired during [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]]’s lifetime. This adds yet another layer of significance through which we might better understand the Terdzö, in the sense that it embodies the vitality of the treasure tradition and the ongoing processes of revelation and renewal that this represents.<br />
<br />
<br />
The Terdzö is first and foremost concerned with the transmission and application of the revealed practices contained within its volumes. For a collection of this size it is remarkably streamlined to this end. Not only does it ensure the survival of all the revelations contained within it, but also that anybody with the requisite education and training who receives the full transmission of the Terdzö will have all the tools at hand to engage in the individual practices. This functionality underlines the Terdzö’s place within the greater framework of [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]]’s Five Great Treasuries (mdzod lnga chen mo) in that it is primarily a vessel for practice materials that support the ritual performance of various types of Tantric activities. Whether aimed at liberation or more mundane ends, the Terdzö is essentially a massive collection of activity manuals replete with all of the necessary auxiliary and instruction literature needed for their proper implementation. The range of these provides the structure of the Terdzö making it a remarkably inclusive manual of these types of ritual activities, rather than simply being a compilation of all things treasure. This distinction is highlighted by a comparison with the [http://dnz.tsadra.org/index.php/Main_Page Damngak Dzö], which also touches upon a diverse series of practice lineages and is equally concerned with transmission, but is less focused on liturgical performance than it is on instructional material. And while these types of practices are detailed in some of the other of the Five Treasuries, those works are much more lineage or source specific.<br />
<br />
<br />
On a final note, while the Terdzö is not a complete collection of the treasure tradition, it does actually represent a strikingly accurate cross section of the history of this tradition in general. The Terdzö touches upon most of the major treasure movements up until the time of [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]] and the works included therein outline their spread through subsequent generations of masters who upheld these revelations. So, not only do we see many of the major cycles of the most prominent and influential revealers, we also see the nurturing of these treasures through further compositions and transmission. For instance, the Terdzö features the considerable contributions of [[Minling Terchen]]’s personal treasures, as well as his extensive literary treatments of the treasures of early figures like [[nyang ral nyi ma 'od zer|Nyangral Nyima Oser]] and [[gu ru chos kyi dbang phyug|Guru Chöwang]]. Another notable example is [[karma chags med|Karma Chakme]], who was a major conduit of [[sprul sku mi 'gyur rdo rje|Mingyur Dorje]]’s [[Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor|Namchö]] cycle as well as a prolific commentator and recorder of instructions on all manner of ritual performance. Furthermore, when looking at major cycles such as [[Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can|Rigdzin Godem]]’s [[Byang gter|Jangter]], one can easily observe how these were furthered by the successive generations of masters at Dorje Drak Monastery and their associates. Likewise, when looking at the relationships between contributors to the Terdzö, certain periods of prolific revelation activities come to light. For instance, the activities of [['ja' tshon snying po|Jatsön Nyingpo]] and his immediate students mark a major watershed in the history of the treasure revelation, after which we see treasures spreading widely without requisite support of localized institutions. Therefore, the collection itself provides an historical overview of the development and spread of the treasure tradition up until the time of [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]] and beyond, as the Shechen Edition also features the contributions and additions of more contemporary masters culminating with [[Dilgo Khyentse Rinpoche]], along with the massive editorial contributions of [[Dwags po sprul sku|Dagpo Tulku]].<br />
<br />
<br />
:[[User:Mort|Moreten Ostensen]], Digital Curator, Tsadra Foundation, 2017<br />
</div><br />
</div><br />
<noinclude><br />
</div><br />
</noinclude></div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=Contents_and_Structure_of_the_Rinchen_Terdz%C3%B6_Chenmo&diff=110922Contents and Structure of the Rinchen Terdzö Chenmo2017-12-27T19:14:52Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div><div class="subcat-container"><br />
<div class="texts-list outline"><br />
<center style="font-size: 30px; font-variant: small-caps; padding: 30px 0;">Contents and Structure of the Rinchen Terdzö Chenmo<br>རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་</center><br />
<br />
While it is outwardly a collection of revelations, the material included within the Rinchen Terdzö Chenmo is primarily associated with formal liturgical practice and ritual performance. It is not, nor was it apparently intended to be, an all encompassing vehicle for the preservation of the treasure tradition as a whole. Therefore, the overarching structure of the Terdzö is based around the function of these various methods organized in terms of the standard Nyingma tradition’s triumvirate of [[Mahayoga]], [[Anuyoga]], and [[Atiyoga]]. Whether aimed at liberation or more mundane ends, the Terdzö is essentially a massive collection of activity manuals replete with all of the necessary auxiliary and instruction literature needed for their proper implementation. Nevertheless, though the Terdzö is not a complete collection of the treasure tradition, it does represent a strikingly accurate cross section of the history of this tradition. Thus, the Terdzö embodies the vitality of the treasure tradition and the ongoing processes of revelation and renewal that this represents. <br />
<br />
<br />
Like most substantial Tibetan collections that were put together with the primary purpose of preserving large amounts of literature in one place, the Rinchen Terdzö is generally structured in keeping with a well-established doxography. In this case, the main body of the collection is divided along the lines of the three inner tantras of the Nyingma tradition, namely [[Mahayoga]], [[Anuyoga]], and [[Atiyoga]]. However, aside from the inherent hierarchy associated with those headings, the Terdzö is essentially a collection of stand-alone practices and thus it is structured around the functionality of these practice materials. In fact, given the predominance of liturgical literature and activity manuals (phrin las kyi byang bu or, simply, las byang), one could argue that it is a [[Mahayoga]] collection with sections for Maha-Anu and Maha-Ati practices. <br />
<br />
<br />
<includeonly><div class="mw-collapsible mw-collapsed" data-expandtext="Read more..." data-collapsetext="less"></includeonly><br />
<br />
<br />
Therein lies one of the key features of the Terdzö: while it is outwardly a collection of revelations, whether they were brought forth through the processes of treasure concealment and rediscovery or through more direct visionary encounters, the contents of the Terdzö are primarily associated with formal liturgical practice and ritual performance. It is not, nor was it apparently intended to be, an all encompassing vehicle for the preservation of the treasure tradition as a whole, but rather a collection of revealed methods. Therefore, the overarching structure of the Terdzö is based around the function of these various methods, beginning with the means to accomplish various enlightened attributes, to the propitiation of protective forces, and the performance of activities ranging from enlightened to mundane, in terms of [[Mahayoga]], and on up until the completion stage practices of [[Anuyoga]], and the advanced stages of ritualized practices that are fully embraced by the view of [[Atiyoga]]. Furthermore, each of these practices are accompanied by the means to transmit them, i.e. their corresponding empowerment rites (dbang chog), and their associated instructions on how to put them into practice, often in the form of guidance manuals (khrid yig), as well as supplemental liturgical materials, such as lineage supplications (brgyud ‘debs) and so on, the overwhelming majority of which were penned by [[Jamgön Kongtrul]] himself.<br />
<br />
<br />
To understand this structure, it is helpful to consider the origins and development of the Terdzö. While much has been said of the role of [[Jamyang Khyentse Wangpo]] and [[Chogyur Lingpa]] in the creation of the Terdzö, it is perhaps its relation to the work of [[Minling Terchen]] that is most pertinent in this regard. The [[Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang|Döjo Bumzang]] is often referred to as the “seed” of the Terdzö and while the latter certainly grew into a much more extensive and inclusive collection, it is framed within much of the same structure as this previous work. The [[Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang|Döjo Bumzang]] is a compilation of treasure practices, primarily sadhanas, from prominent revealers put together by [[Minling Terchen]] and his brother, [[Dharma Shri]], which is organized according to their relation to specific deities and/or the purpose of undertaking their practice. Furthermore, like [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]] in his stead, [[Minling Terchen]] wrote most of the works in the [[Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang|Döjo Bumzang]], fashioning the revealed material into liturgical arrangements for practice and creating updated empowerment rites for their transmission. The Terdzö, thus, mirrors this framework and style, while greatly expanding upon it in both the amount of content and the categories into which it is structured. Though, it also should be noted that [[Minling Terchen]] was one of the first Nyingma masters to begin collecting the tantras associated with the early translation period into the preservationist compilation that we know as the Nyingma Gyubum ([http://www.thlib.org/encyclopedias/literary/canons/ngb/| rnying ma rgyud ‘bum]). And this facet of [[Minling Terchen]]’s scholarly activities seems to have had a profound influence on [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]]’s development of the Terdzö, which in many ways draws inspiration from both of these collections. The Terdzö emulates the [[Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang|Döjo Bumzang]] in content and function, while incorporating the grander purpose and scope of the Nyingma Gyubum.<br />
<br />
<br />
One of the features that sets the Terdzö apart from these earlier works is that much of the material contained in this collection was freshly revealed either shortly before or during the course of its development. This brings us back to the role of [[Jamyang Khyentse Wangpo]] and [[Chogyur Lingpa]], who together contributed roughly a hundred treasure cycles and, along with [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]], make up for about half the overall works in the Terdzö. So, though the preservation of major treasure practices, in general, and those deemed to be rare and endangered, in particular, was certainly one of the primary goals of the collection, it undoubtedly became a vessel for the ongoing revelations of [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]] and his close associates. In fact, some of the treasure cycles found in the supplementary volumes were not included until later because they had been revealed so recently that the seals of secrecy had not yet expired during [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]]’s lifetime. This adds yet another layer of significance through which we might better understand the Terdzö, in the sense that it embodies the vitality of the treasure tradition and the ongoing processes of revelation and renewal that this represents.<br />
<br />
<br />
The Terdzö is first and foremost concerned with the transmission and application of the revealed practices contained within its volumes. For a collection of this size it is remarkably streamlined to this end. Not only does it ensure the survival of all the revelations contained within it, but also that anybody with the requisite education and training who receives the full transmission of the Terdzö will have all the tools at hand to engage in the individual practices. This functionality underlines the Terdzö’s place within the greater framework of [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]]’s Five Great Treasuries (mdzod lnga chen mo) in that it is primarily a vessel for practice materials that support the ritual performance of various types of Tantric activities. Whether aimed at liberation or more mundane ends, the Terdzö is essentially a massive collection of activity manuals replete with all of the necessary auxiliary and instruction literature needed for their proper implementation. The range of these provides the structure of the Terdzö making it a remarkably inclusive manual of these types of ritual activities, rather than simply being a compilation of all things treasure. This distinction is highlighted by a comparison with the [http://dnz.tsadra.org/index.php/Main_Page Damngak Dzö], which also touches upon a diverse series of practice lineages and is equally concerned with transmission, but is less focused on liturgical performance than it is on instructional material. And while these types of practices are detailed in some of the other of the Five Treasuries, those works are much more lineage or source specific.<br />
<br />
<br />
On a final note, while the Terdzö is not a complete collection of the treasure tradition, it does actually represent a strikingly accurate cross section of the history of this tradition in general. The Terdzö touches upon most of the major treasure movements up until the time of [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]] and the works included therein outline their spread through subsequent generations of masters who upheld these revelations. So, not only do we see many of the major cycles of the most prominent and influential revealers, we also see the nurturing of these treasures through further compositions and transmission. For instance, the Terdzö features the considerable contributions of [[Minling Terchen]]’s personal treasures, as well as his extensive literary treatments of the treasures of early figures like [[nyang ral nyi ma 'od zer|Nyangral Nyima Oser]] and [[gu ru chos kyi dbang phyug|Guru Chöwang]]. Another notable example is [[karma chags med|Karma Chakme]], who was a major conduit of [[sprul sku mi 'gyur rdo rje|Mingyur Dorje]]’s [[Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor|Namchö]] cycle as well as a prolific commentator and recorder of instructions on all manner of ritual performance. Furthermore, when looking at major cycles such as [[Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can|Rigdzin Godem]]’s [[Byang gter|Jangter]], one can easily observe how these were furthered by the successive generations of masters at Dorje Drak Monastery and their associates. Likewise, when looking at the relationships between contributors to the Terdzö, certain periods of prolific revelation activities come to light. For instance, the activities of [['ja' tshon snying po|Jatsön Nyingpo]] and his immediate students mark a major watershed in the history of the treasure revelation, after which we see treasures spreading widely without requisite support of localized institutions. Therefore, the collection itself provides an historical overview of the development and spread of the treasure tradition up until the time of [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]] and beyond, as the Shechen Edition also features the contributions and additions of more contemporary masters culminating with [[Dilgo Khyentse Rinpoche]], along with the massive editorial contributions of [[Dwags po sprul sku|Dagpo Tulku]].<br />
<br />
<br />
:[[User:Mort|Moreten Ostensen]], Digital Curator, Tsadra Foundation, 2017<br />
</div><br />
</div><br />
<noinclude><br />
</div><br />
</noinclude></div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=MediaWiki:Common.css&diff=110919MediaWiki:Common.css2017-12-27T19:12:59Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div>/* CSS placed here will be applied to all skins */<br />
@import url('https://fonts.googleapis.com/css?family=Libre+Franklin:200,400,600');<br />
<br />
/*h1, h2 {font-family: 'Source Sans Pro', sans-serif !important; font-weight: 400;}*/<br />
h1 {font-size:32px !important;}<br />
h2 {font-size: 23px !important;}<br />
<br />
.rblist {display:block;}<br />
<br />
.col2 {<br />
-moz-column-count: 2;<br />
-webkit-column-count: 2;<br />
-ms-column-count: 2;<br />
column-count: 2;<br />
-webkit-column-gap: 10px; /* Chrome, Safari, Opera */<br />
-moz-column-gap: 10px; /* Firefox */<br />
-ms-column-gap: 10px; /* Firefox */<br />
column-gap: 10px;<br />
}<br />
<br />
.col3 {<br />
column-count: 3;<br />
-moz-column-count: 3;<br />
-webkit-column-count: 3;<br />
-webkit-column-gap: 10px; /* Chrome, Safari, Opera */<br />
-moz-column-gap: 10px; /* Firefox */<br />
column-gap: 10px;<br />
}<br />
<br />
.col4 {<br />
column-count: 4;<br />
-moz-column-count: 4;<br />
-webkit-column-count: 4;<br />
-webkit-column-gap: 10px; /* Chrome, Safari, Opera */<br />
-moz-column-gap: 10px; /* Firefox */<br />
column-gap: 10px;<br />
}<br />
<br />
.under-construction {<br />
display: block;<br />
width: 600px;<br />
margin: 0px auto 20px auto;<br />
border: 1px solid #FFAA6C;<br />
border-radius: 4px;<br />
padding: 12px;<br />
background-color: #FFE7D5;<br />
font-size: larger;<br />
text-align: center;<br />
}<br />
<br />
.disclaimer {<br />
display: block;<br />
margin: 20px auto 0px auto;<br />
border: 1px solid #6C95FF;<br />
border-radius: 4px;<br />
padding: 12px;<br />
background-color: #EAF0FF;<br />
font-size: larger;<br />
}<br />
<br />
.tib-text {<br />
font-family: Kailasa, Kokonor, Jomolhari, "DDC Uchen", Himalaya, "Microsoft Himalaya", "XenoType Tibetan New", "Tibetan Machine Uni", Verdada, serif;<br />
font-size: 22px;<br />
font-weight: normal;<br />
line-height:42px;<br />
display:inline-block;<br />
margin: 20px;<br />
position: relative;<br />
}<br />
<br />
.tib-text p{<br />
display:inline;<br />
}<br />
<br />
.tib-text p:first-child::nth-line(6) {<br />
padding-bottom: 15px;<br />
}<br />
<br />
@media screen and (min-width: 947px) and (max-width: 1360px){<br />
.mainpage-vol-list {<br />
column-count: 2;<br />
-moz-column-count: 2;<br />
-webkit-column-count: 2;<br />
-webkit-column-gap: 10px; /* Chrome, Safari, Opera */<br />
-moz-column-gap: 10px; /* Firefox */<br />
column-gap: 10px;<br />
}<br />
}<br />
<br />
@media screen and (min-width: 1361px) {<br />
.mainpage-vol-list {<br />
column-count: 3;<br />
-moz-column-count: 3;<br />
-webkit-column-count: 3;<br />
-webkit-column-gap: 10px; /* Chrome, Safari, Opera */<br />
-moz-column-gap: 10px; /* Firefox */<br />
column-gap: 10px;<br />
}<br />
}<br />
<br />
<br />
@media screen and (min-width: 1200px) {<br />
.volpage-text-list {<br />
-ms-column-count: 2;<br />
-moz-column-count: 2;<br />
-webkit-column-count: 2;<br />
column-count: 2;<br />
-ms-column-gap: 10px;<br />
-webkit-column-gap: 10px; /* Chrome, Safari, Opera */<br />
-moz-column-gap: 10px; /* Firefox */<br />
column-gap: 10px;<br />
};<br />
}<br />
<br />
/* Button Styling */<br />
<br />
.nice-button, span.button a, .box a.sfFancyBox.sfUploadable.sfImagePreview, form#sfForm input[type="submit"], input[type="button"], #wpSave, #wpPreview, #wpDiff, form.sfFormInput input[type="submit"], .searchboxGoButton, .searchboxSearchButton {<br />
margin: 10px 10px 0 0;<br />
border: none;<br />
padding: 5px 13px 7px;<br />
background: #762828;<br />
color: whitesmoke !important;<br />
font-family: Helvetica Neue;<br />
font-size: 14px;<br />
font-weight: 300;<br />
border-radius: 2px;<br />
}<br />
<br />
.nice-button:hover, span.button a:hover, .box a.sfFancyBox.sfUploadable.sfImagePreview:hover, form#sfForm input[type="submit"]:hover, input[type="button"]:hover, #wpSave:hover, #wpPreview:hover, #wpDiff:hover, form.sfFormInput input[type="submit"]:hover, .searchboxGoButton:hover, .searchboxSearchButton:hover {<br />
background: #930000;<br />
text-decoration: none;<br />
cursor:pointer;<br />
transition:0.2s;<br />
}<br />
<br />
.nice-button:active, span.button a:active, .box a.sfFancyBox.sfUploadable.sfImagePreview:active, form#sfForm input[type="submit"]:active, input[type="button"]:active, #wpSave:active, #wpPreview:active, #wpDiff:active, form.sfFormInput input[type="submit"]:active, .searchboxGoButton:active, .searchboxSearchButton:active {<br />
background: #A82E2E;<br />
}<br />
<br />
<br />
#toc h2 {font-weight:400;font-size: 20px !important;}<br />
<br />
.personimgs img {<br />
height:200px;<br />
width:auto;<br />
padding:6px;<br />
border: 1px solid #999;<br />
margin:0 10px 10px 0;<br />
float:left;<br />
}<br />
<br />
.searchmatch {<br />
font-weight:normal;<br />
background:yellow;<br />
}<br />
<br />
.collection-creatorbox {<br />
padding: 10px 15px 15px 15px;<br />
}<br />
#collectionpopup {background-color: white;padding:5px 10px;}<br />
<br />
<br />
form.searchbox input.searchboxInput {<br />
padding: 4px;<br />
font-size: 13px;<br />
}<br />
<br />
table.multipageimage tr td {display:block;}<br />
<br />
.multipageimage .fullImageLink img {<br />
width: 100%;<br />
height: auto;<br />
}<br />
<br />
.multipageimagenavbox .thumb.tnone {<br />
float:left;<br />
margin-top: 10px;<br />
margin-right: 10px;<br />
}<br />
<br />
.multipageimagenavbox select#pageselector {<br />
margin-right: 5px;<br />
margin-top: 3px;<br />
}<br />
<br />
<br />
/* Columns styling */<br />
<br />
@media screen and (min-width: 1800px) {<br />
.columns {<br />
-ms-column-count: 4;<br />
-moz-column-count: 4;<br />
-webkit-column-count: 4;<br />
column-count: 4;<br />
-ms-column-gap: 10px;<br />
-webkit-column-gap: 10px; /* Chrome, Safari, Opera */<br />
-moz-column-gap: 10px; /* Firefox */<br />
column-gap: 10px;<br />
}<br />
.lg-cols {<br />
-ms-column-count: 3;<br />
-moz-column-count: 3;<br />
-webkit-column-count: 3;<br />
column-count: 3;<br />
-ms-column-gap: 10px;<br />
-webkit-column-gap: 10px; /* Chrome, Safari, Opera */<br />
-moz-column-gap: 10px; /* Firefox */<br />
column-gap: 10px;<br />
}<br />
}<br />
<br />
@media screen and (min-width: 1300px) and (max-width: 1799px) {<br />
.columns {<br />
-ms-column-count: 3;<br />
-moz-column-count: 3;<br />
-webkit-column-count: 3;<br />
column-count: 3;<br />
-ms-column-gap: 10px;<br />
-webkit-column-gap: 10px; /* Chrome, Safari, Opera */<br />
-moz-column-gap: 10px; /* Firefox */<br />
column-gap: 10px;<br />
}<br />
.lg-cols {<br />
-ms-column-count: 2;<br />
-moz-column-count: 2;<br />
-webkit-column-count: 2;<br />
column-count: 2;<br />
-ms-column-gap: 10px;<br />
-webkit-column-gap: 10px; /* Chrome, Safari, Opera */<br />
-moz-column-gap: 10px; /* Firefox */<br />
column-gap: 10px;<br />
}<br />
}<br />
<br />
@media screen and (min-width: 1000px) and (max-width: 1299px) {<br />
.columns {<br />
-ms-column-count: 2;<br />
-moz-column-count: 2;<br />
-webkit-column-count: 2;<br />
column-count: 2;<br />
-ms-column-gap: 10px;<br />
-webkit-column-gap: 10px; /* Chrome, Safari, Opera */<br />
-moz-column-gap: 10px; /* Firefox */<br />
column-gap: 10px;<br />
}<br />
.lg-cols {<br />
-ms-column-count: none;<br />
-moz-column-count: none;<br />
-webkit-column-count: none;<br />
column-count: none;<br />
}<br />
}<br />
<br />
@media screen and (max-width: 999px) {<br />
.columns {<br />
-ms-column-count: none;<br />
-moz-column-count: none;<br />
-webkit-column-count: none;<br />
column-count: none;<br />
}<br />
.lg-cols {<br />
-ms-column-count: none;<br />
-moz-column-count: none;<br />
-webkit-column-count: none;<br />
column-count: none;<br />
}<br />
}<br />
<br />
<br />
/* End of Columns styling */<br />
<br />
<br />
.volume-button {<br />
display: inline-block;<br />
margin: 4px 7px 7px 0;<br />
}<br />
<br />
.volume-button a {<br />
text-decoration: none;<br />
padding: 4px 7px;<br />
border: 1px solid lightgrey;<br />
border-radius: 3px;<br />
}<br />
<br />
.volume-button a:hover {<br />
background: lightgrey;<br />
}<br />
<br />
.volume-button a:active {<br />
background: #dbf6ff;<br />
}<br />
<br />
#wpTextbox1 {font-size: medium;}<br />
<br />
<br />
.headerInfo {<br />
font-family: 'EB Garamond', sans-serif;<br />
line-height: 1.6em;<br />
}<br />
<br />
.headerInfo th {<br />
font-size: medium; <br />
font-style: italic; <br />
text-align: right; <br />
padding-right: 10px;<br />
}<br />
<br />
.personpageheadings {<br />
width: 100%;<br />
border-bottom:1px solid #ddd;<br />
font-weight: 100;<br />
margin-top: 10px;<br />
margin-bottom: 5px;<br />
}<br />
<br />
<br />
.gyatsa-table th {<br />
text-align: right !important;<br />
font-weight: 300 !important;<br />
font-size: small;<br />
}<br />
<br />
<br />
.person-img img {<br />
height: 250px;<br />
width: auto;<br />
}<br />
<br />
.tsadratron {<br />
margin: 10px -24px 0px;<br />
padding: 0 30px;<br />
font-size: xx-large;<br />
font-weight: 300;<br />
font-family: 'EB Garamond', serif;<br />
text-align: center;<br />
}<br />
<br />
.tsadratron .logo img {<br />
position: absolute;<br />
top: 7px;<br />
left: 10px;<br />
opacity: .6;<br />
}<br />
<br />
.slides {<br />
text-align: center;<br />
font-size: large;<br />
color: #000;<br />
}<br />
<br />
.slide-carousel {<br />
position: relative;<br />
display: inline-block !important;<br />
background-image: linear-gradient(#f7e6ba,rgb(190, 194, 200)),url(/images/7/76/28-faded-parchment-background-sml.png);<br />
background-blend-mode: soft-light;<br />
background-position: center;<br />
background-size: cover;<br />
padding-top: 18px !important;<br />
padding-bottom: 16px;<br />
margin: 0 .5em 30px !important;<br />
border: 1px solid gray;<br />
border-radius: 3px<br />
}<br />
<br />
.slide-links {<br />
text-align: center;<br />
} <br />
<br />
.slide-links a {<br />
display: inline-block;<br />
width: 309px;<br />
margin: 5px auto 0;<br />
border: 1px solid gray;<br />
border-radius: 3px;<br />
background-image: linear-gradient(#f7e6ba,rgb(190, 194, 200)),url(/images/7/76/28-faded-parchment-background-sml.png);<br />
background-blend-mode: soft-light;<br />
background-position: center;<br />
background-size: cover;<br />
padding: 7px;<br />
text-align: center;<br />
font-size: 16px;<br />
color: #123750;<br />
text-decoration: none;<br />
transition-duration: .2s;<br />
-webkit-box-shadow: 0 2px 5px 0 rgba(0, 0, 0, .16), 0 2px 10px 0 rgba(0, 0, 0, .12);<br />
box-shadow: 0 2px 5px 0 rgba(0, 0, 0, .16), 0 2px 10px 0 rgba(0, 0, 0, .12);<br />
}<br />
<br />
.slide-links a:hover {<br />
-webkit-box-shadow: 0 8px 17px 0 rgba(0, 0, 0, .2), 0 6px 20px 0 rgba(0, 0, 0, .19);<br />
box-shadow: 0 8px 17px 0 rgba(0, 0, 0, .2), 0 6px 20px 0 rgba(0, 0, 0, .19)<br />
}<br />
<br />
.slide-links a:active {<br />
-webkit-box-shadow: 0 5px 11px 0 rgba(0, 0, 0, .18), 0 4px 15px 0 rgba(0, 0, 0, .15);<br />
box-shadow: 0 5px 11px 0 rgba(0, 0, 0, .18), 0 4px 15px 0 rgba(0, 0, 0, .15)<br />
}<br />
<br />
<br />
.light-links, .light-links a {color: #fff;}<br />
<br />
.light-links a:hover {color: #ddd;}<br />
<br />
.light-links a:visited {color: #eee;}<br />
<br />
.lora-headings {font-family: 'EB Garamond', serif;}<br />
<br />
.page-Main_Page #firstHeading,<br />
.page-Main_Page #sbl-breadcrumbs {display: none;}<br />
<br />
.header-banner {<br />
text-align:center;<br />
margin: 0 -24px;<br />
}<br />
<br />
.header-banner img {<br />
border:1px solid #333;<br />
max-width: 1400px;<br />
height: auto;<br />
}<br />
<br />
.slide-carousel ul.gallery.mw-gallery-slideshow {margin: 0;}<br />
<br />
.page-Main_Page .mw-gallery-slideshow-img-container img {height: 250px; width: auto;}<br />
<br />
<br />
.gallerycaption {<br />
font-weight: 300 !important;<br />
font-variant: small-caps;<br />
color: #123750;<br />
}<br />
<br />
/*<br />
.volume-gallery li.gallerybox,*/<br />
.volume-gallery li.gallerybox div,<br />
.volume-gallery li.gallerybox img {<br />
width: 300px !important;<br />
height: auto;<br />
}<br />
<br />
.volume-gallery li.gallerybox img {<br />
border: 1px solid grey;<br />
}<br />
<br />
.volume-gallery li.gallerybox {<br />
width: 307px !important;<br />
margin: 7px 7px 14px;<br />
padding: 7px;<br />
background: #fdf5e5;<br />
box-shadow: 1px 1px 4px 2px #656565;<br />
}<br />
<br />
.header-info {<br />
position: relative;<br />
max-width: 1100px;<br />
font-size: 40px;<br />
line-height: 60px;<br />
border-radius: 4px;<br />
background-image: linear-gradient(#d4d7d5,rgba(234,220,191,1)),url(/images/6/6c/Pecha1-reduced.png);<br />
background-blend-mode: hard-light;<br />
background-position: center;<br />
background-size: cover;<br />
margin: 0 auto 30px;<br />
padding-bottom: 1px;<br />
}<br />
<br />
.header-gradient {<br />
width: 100%;<br />
height: 100%;<br />
background: linear-gradient(rgba(236, 221, 189, 0.6), rgba(236, 221, 189, 0.4), rgba(236, 221, 189, 0));<br />
}<br />
<br />
.mandala-gallery {<br />
margin: 15px 0;<br />
text-align: center;<br />
}<br />
<br />
.mandala-gallery img {<br />
height: 180px;<br />
width: auto;<br />
margin: 5px;<br />
}<br />
<br />
<br />
#terdzo-sections {<br />
position: relative;<br />
overflow: auto;<br />
background-image: linear-gradient(#f7e6ba,rgb(190, 194, 200)),url(/images/7/76/28-faded-parchment-background-sml.png);<br />
background-blend-mode: soft-light;<br />
background-position: center;<br />
background-size: cover;<br />
margin: 2em auto;<br />
border: 3px solid #ffe8be;<br />
font-size: large;<br />
text-align: left;<br />
width: 770px;<br />
}<br />
<br />
#terdzo-sections p {margin: 0;}<br />
<br />
.sections-links {<br />
width: 370px;<br />
float: left;<br />
padding: 15px 0;<br />
}<br />
<br />
.section-triggers {<br />
display: block;<br />
padding: 7px 12px 7px 30px;<br />
color: #123750;<br />
text-decoration: none;<br />
}<br />
<br />
.section-triggers:hover {<br />
background: linear-gradient(to right, rgba(144, 157, 179, 0.65), rgba(169, 177, 189, 0));<br />
cursor: pointer;<br />
}<br />
<br />
#sections-slideins {<br />
position: relative;<br />
width: 500px;<br />
float: right;<br />
height: 324px;<br />
margin-left: -150px;<br />
}<br />
<br />
#bios-back, <br />
#indexes-back, <br />
#maha-back, <br />
#anu-back, <br />
#ati-back, <br />
#sup-back,<br />
#out-back {<br />
position: absolute;<br />
width: 100%;<br />
height: 100%;<br />
z-index: -999;<br />
animation-duration: .5s;<br />
}<br />
<br />
#bios-back {<br />
background-image: url('images/5/55/Bios_back.png');<br />
background-size: cover;<br />
background-position: center;<br />
}<br />
<br />
#indexes-back {<br />
background-image: url('images/2/2d/Indexes_back.png');<br />
background-size: cover;<br />
background-position: center;<br />
}<br />
<br />
#maha-back {<br />
background-image: url('images/3/37/Maha_back.png');<br />
background-size: cover;<br />
background-position: center;<br />
}<br />
<br />
#anu-back {<br />
background-image: url('images/8/82/Anu_back.png');<br />
background-size: cover;<br />
background-position: center;<br />
}<br />
<br />
#ati-back {<br />
background-image: url('images/b/b0/Ati_back.png');<br />
background-size: cover;<br />
background-position: center;<br />
}<br />
<br />
#sup-back {<br />
background-image: url('images/8/8a/Sup_back.png');<br />
background-size: cover;<br />
background-position: center;<br />
}<br />
<br />
#out-back {<br />
background-image: url('images/4/4a/Out_back.png');<br />
background-size: cover;<br />
background-position: center;<br />
}<br />
<br />
#terdzo-sections .logo-back img {<br />
position: absolute; <br />
right: 5%;<br />
top: 1%;<br />
width: auto;<br />
height: 98%;<br />
opacity: .1;<br />
}<br />
<br />
.hide {display: none;}<br />
<br />
.texts-list {<br />
background: linear-gradient(#d4d7d5, rgba(234, 220, 191, 1));<br />
padding: 1em 1.2em 2em;<br />
margin: .5em;<br />
border: 10px solid linear-gradient(#113651, #3D506A, #607088, #CDCED2);<br />
border-radius: 3px;<br />
font-size: 16px;<br />
text-align: left;<br />
overflow: auto;<br />
}<br />
<br />
.gyatsa-list-container {<br />
margin: 30px 15px;<br />
text-align: justify;<br />
box-shadow: 2px 2px 7px 2px #a9a9a9;<br />
background: #eee;<br />
border: 1px solid #777;<br />
}<br />
<br />
.gyatsa-bio-header {<br />
overflow: auto;<br />
padding: 5px 3px;<br />
}<br />
<br />
.gyatsa-bio-header img {<br />
float: left;<br />
height: 220px;<br />
width: auto;<br />
margin-right: 10px;<br />
border: 1px solid #aaa;<br />
box-shadow: 1px 1px 7px 1px #aaa;<br />
}<br />
<br />
.page-Biographies #firstHeading,<br />
.page-Indexes_and_Lineage_Histories #firstHeading,<br />
.page-Mahayoga #firstHeading,<br />
.page-Anuyoga #firstHeading,<br />
.page-Archivists_Introduction #firstHeading,<br />
.page-Contents_and_Structure_of_the_Rinchen_Terdzö_Chenmo #firstHeading,<br />
.page-Atiyoga #firstHeading,<br />
.page-Supplementary_Volumes #firstHeading,<br />
.page-RTZ_Outline #firstHeading,<br />
.page-Special_RunQuery_Search #firstHeading {display:none;}<br />
<br />
.tab-headers {<br />
display: inline-block;<br />
float: left;<br />
width: 31.25%;<br />
padding: 1%;<br />
text-align: center;<br />
font-size: larger;<br />
}<br />
<br />
#tibetan-tab-header {<br />
border-left: 1px solid #777;<br />
border-right: 1px solid #777;<br />
}<br />
<br />
.inactive-header {<br />
background: linear-gradient(#ccc, #eee);<br />
color: #333;<br />
}<br />
<br />
.inactive-header:hover {<br />
cursor: pointer;<br />
}<br />
<br />
#info-text {padding: 25px;}<br />
<br />
#tibetan-text {padding: 25px; display: none; font-size: larger;}<br />
<br />
#wylie-text {padding: 25px; display: none;}<br />
<br />
.section-page-heading {<br />
margin-top: 25px;<br />
padding-left: 1.6em;<br />
padding-bottom: 10px;<br />
font-size: 20px;<br />
font-variant: small-caps;<br />
}<br />
<br />
.subcat-container {<br />
padding: 4% 7%;<br />
margin: 0 -24px -24px;<br />
font-family: 'EB Garamond', serif; <br />
}<br />
<br />
.subcat-description {<br />
max-width: 900px;<br />
margin: 25px auto;<br />
border-top: 1px solid #123751;<br />
border-bottom: 1px solid #123751;<br />
padding: 20px;<br />
font-size: 18px;<br />
}<br />
<br />
.preface {<br />
margin: 0 auto;<br />
padding: 20px;<br />
font-size: 18px;<br />
}<br />
<br />
.collapsible-text-list {<br />
font-size: 20px;<br />
padding-left: 10px;<br />
}<br />
<br />
.subcat-container ul {margin-left: 2em;}<br />
<br />
.collapse-toggle {<br />
cursor: pointer;<br />
transition-duration: .3s;<br />
font-size: 18px !important;<br />
vertical-align: baseline;<br />
opacity: .6;<br />
margin-bottom: 10px;<br />
}<br />
<br />
#collapsible-content {<br />
display: none;<br />
transition: display .3s;<br />
margin: 10px -19px 15px;/*<br />
padding: 10px 20px;<br />
background-color: rgb(238, 238, 238);<br />
border-top: 1px solid #123751;*/<br />
font-family: sans-serif;<br />
font-size: medium;<br />
font-weight: 300;<br />
}<br />
<br />
.rotated {<br />
transform: rotate(45deg);<br />
}<br />
<br />
<br />
.texts-list ol {<br />
margin-left: 1.5em;<br />
}<br />
<br />
.page-Main_Page.action-view .mw-body,<br />
.page-Biographies.action-view .mw-body,<br />
.page-Indexes_and_Lineage_Histories.action-view .mw-body,<br />
.page-Mahayoga.action-view .mw-body,<br />
.page-Anuyoga.action-view .mw-body,<br />
.page-Atiyoga.action-view .mw-body,<br />
.page-Contents_and_Structure_of_the_Rinchen_Terdzö_Chenmo.action-view .mw-body,<br />
.page-Archivists_Introduction.action-view .mw-body,<br />
.page-Supplementary_Volumes.action-view .mw-body,<br />
.page-RTZ_Outline.action-view .mw-body,<br />
.page-Special_RunQuery_Search.action-view .mw-body {<br />
background: linear-gradient(#113651, #3D506A, #607088, #CDCED2);<br />
}<br />
<br />
.page-Main_Page #catlinks,<br />
.page-Biographies #sbl-breadcrumbs {display: none;}<br />
<br />
.searchresults {<br />
font-family: 'Lato', sans-serif;<br />
font-weight: 300;<br />
font-size: large;<br />
}<br />
<br />
.searchresults .colo-style {margin: 0 0 20px 85px;}<br />
<br />
.searchresults .colo-style p {margin: 0;}<br />
<br />
.searchresults .mw-editsection {display: none;}<br />
<br />
.searchresults .results-title {<br />
font-weight: 300 !important;<br />
font-family: 'Lato', sans-serif;<br />
font-size: x-large;<br />
text-align: center;<br />
}<br />
<br />
.texts-list > ol > li > #collapsible-content {margin-left: -85px;}<br />
.texts-list > ol > ol > li > #collapsible-content {margin-left: -109px;}<br />
.texts-list > ol > ol > ol > li > #collapsible-content {margin-left: -133px;}<br />
.texts-list > ol > ol > ol > ol > li > #collapsible-content {margin-left: -157px;}<br />
.texts-list > ol > ol > ol > ol > ol > li > #collapsible-content {margin-left: -181px;}<br />
.texts-list > ol > ol > ol > ol > ol > ol > li > #collapsible-content {margin-left: -205px;}<br />
.texts-list > ol > ol > ol > ol > ol > ol > ol > li > #collapsible-content {margin-left: -229px;}<br />
.texts-list > ol > ol > ol > ol > ol > ol > ol > ol > li > #collapsible-content {margin-left: -253px;}<br />
.texts-list > ol > ol > ol > ol > ol > ol > ol > ol > ol > li > #collapsible-content {margin-left: -277px;}<br />
.texts-list > ol > ol > ol > ol > ol > ol > ol > ol > ol > ol > li > #collapsible-content {margin-left: -301px;}<br />
.texts-list > ol > ol > ol > ol > ol > ol > ol > ol > ol > ol > ol > li > #collapsible-content {margin-left: -325px;}<br />
<br />
.rtz-search {<br />
font-size: large;<br />
text-align: center;<br />
padding: ;<br />
}<br />
<br />
.rtz-search th {text-align: right; }<br />
<br />
.rtz-search td {text-align: left;}<br />
<br />
.rtz-search table.search-form {margin: 0 auto;}<br />
<br />
.rtz-search-results {padding: 20px 40px;}<br />
<br />
.more-link {<br />
position: absolute;<br />
bottom: 0;<br />
right: 0;<br />
padding: 5px 10px;<br />
}<br />
<br />
.more-trigger {<br />
opacity: .85;<br />
vertical-align: sub;<br />
padding-left: 15px;<br />
transition-duration: .3s;<br />
}<br />
<br />
.more-trigger:hover {<br />
cursor: pointer;<br />
opacity: 1;<br />
}<br />
<br />
#more-text {<br />
display: none;<br />
transition-duration: .3s;<br />
font-size: smaller;<br />
}<br />
<br />
.more-text-display {<br />
display: inline !important;<br />
transition-duration: .3s;<br />
}<br />
<br />
.page-Main_Page .mw-collapsible-toggle{<br />
float: none;<br />
}<br />
<br />
.main-intro-back {<br />
background-image: linear-gradient(#f7e6ba,rgb(190, 194, 200)),url(/images/7/76/28-faded-parchment-background-sml.png);<br />
background-blend-mode: soft-light;<br />
background-position: center;<br />
background-size: cover;<br />
}<br />
<br />
.depth-0 {border: 1px solid rgba(0, 0, 0, .16);}<br />
<br />
.depth-1 {<br />
-webkit-box-shadow: 0 2px 5px 0 rgba(0, 0, 0, .16), 0 2px 10px 0 rgba(0, 0, 0, .12);<br />
box-shadow: 0 2px 5px 0 rgba(0, 0, 0, .16), 0 2px 10px 0 rgba(0, 0, 0, .12);<br />
}<br />
<br />
.depth-2 {<br />
-webkit-box-shadow: 0 5px 11px 0 rgba(0, 0, 0, .18), 0 4px 15px 0 rgba(0, 0, 0, .15);<br />
box-shadow: 0 5px 11px 0 rgba(0, 0, 0, .18), 0 4px 15px 0 rgba(0, 0, 0, .15)<br />
}<br />
<br />
.depth-3 {<br />
-webkit-box-shadow: 0 8px 17px 0 rgba(0, 0, 0, .2), 0 6px 20px 0 rgba(0, 0, 0, .19);<br />
box-shadow: 0 8px 17px 0 rgba(0, 0, 0, .2), 0 6px 20px 0 rgba(0, 0, 0, .19)<br />
}<br />
<br />
.depth-4 {<br />
-webkit-box-shadow: 0 12px 15px 0 rgba(0, 0, 0, .24), 0 17px 50px 0 rgba(0, 0, 0, .19);<br />
box-shadow: 0 12px 15px 0 rgba(0, 0, 0, .24), 0 17px 50px 0 rgba(0, 0, 0, .19)<br />
}<br />
<br />
.depth-5 {<br />
-webkit-box-shadow: 0 16px 28px 0 rgba(0, 0, 0, .22), 0 25px 55px 0 rgba(0, 0, 0, .21);<br />
box-shadow: 0 16px 28px 0 rgba(0, 0, 0, .22), 0 25px 55px 0 rgba(0, 0, 0, .21)<br />
}<br />
<br />
.depth-6 {<br />
-webkit-box-shadow: 0 27px 24px 0 rgba(0, 0, 0, .2), 0 40px 77px 0 rgba(0, 0, 0, .22);<br />
box-shadow: 0 27px 24px 0 rgba(0, 0, 0, .2), 0 40px 77px 0 rgba(0, 0, 0, .22)<br />
}<br />
<br />
.cycle-gallery {<br />
margin: 0 0 1em 0 !important;<br />
}<br />
<br />
.cycle-gallery .mw-gallery-slideshow-img-container img {<br />
height: 250px;<br />
}</div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=RTZ_Outline&diff=110917RTZ Outline2017-12-27T19:11:48Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div>{{:Contents and Structure of the Rinchen Terdzö Chenmo}}<br />
<div class="section-page-heading">Texts List</div><br />
<ol type="1" style="margin-left: 3.5em;"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">གང་ལས་བྱུང་བ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པའི་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་</span><br />
&nbsp;• ''gang las byung ba brgyud pa'i rim pa'i rnam thar lo rgyus''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 1|Volume 1]]<br />
{{TableQuery|[[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::1]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">བྱུང་ཁུངས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པའི་དཀར་ཆག་</span><br />
&nbsp;• ''byung khungs de ldan gyi gdams pa'i dkar chag''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 2|Volume 2]]<br />
{{TableQuery|[[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::2]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་སྐོར་དངོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་</span><br />
&nbsp;• ''de las byung ba'i gdams skor dngos kyi rnam grangs''<br><br />
</li><br />
<ol type="a"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">རྩ་བའི་ས་བཅད་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''rtsa ba'i sa bcad dang po bskyed pa ma hA yo ga'i skor''<br><br />
</li><br />
<ol type="A"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">རྒྱ་ཆེ་བ་རྩ་བར་གྱུར་པ་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''rgya che ba rtsa bar gyur pa rgyud sde'i skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 3|Volume 3]] text 1 to [[RTZ Volume 4|Volume 4]] text 16<br />
{{TableQuery|[[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::3]] OR [[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::4]] [[textnuminvol::<16]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">སྒྲུབ་སྡེའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''sgrub sde'i skor''<br><br />
</li><br />
<ol type="i"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">རྩ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་</span><br />
&nbsp;• ''rtsa ba sgrub thabs''<br><br />
</li><br />
<ol type="I"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''rtsa gsum spyi sgrub kyi skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 4|Volume 4]] text 17 - [[RTZ Volume 5|Volume 5]] text 31<br />
{{TableQuery|[[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::4]] [[textnuminvol::>17]] OR [[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::5]] [[textnuminvol::<31]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">རྩ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་</span><br />
&nbsp;• ''rtsa ba sgrub thabs''<br><br />
</li><br />
<ol type="1"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''byin rlabs rtsa ba bla ma sgrub pa'i skor''<br><br />
</li><br />
<ol type="a"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་</span><br />
&nbsp;• ''phyi gsol 'debs kyi sgrub pa''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 5|Volume 5]] text 32-54<br />
{{TableQuery|[[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::5]] [[textnuminvol::>32]] [[textnuminvol::<54]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ནང་ཞི་སྒྲུབ་</span><br />
&nbsp;• ''nang zhi sgrub''<br><br />
</li><br />
<ol type="A"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">བླ་མ་ཆོས་སྐུར་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''bla ma chos skur sgrub pa'i skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 6|Volume 6]] text 1-19<br />
{{TableQuery|[[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::6]] [[textnuminvol::<19]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">བླ་མ་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''bla ma longs skur sgrub pa'i skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 6|Volume 6]] text 20-29<br />
{{TableQuery|[[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::6]] [[textnuminvol::>20]] [[textnuminvol::<29]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''bla ma sprul skur sgrub pa'i skor''<br><br />
</li><br />
<ol type="i"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">བླ་སྒྲུབ་པ་དངོས་</span><br />
&nbsp;• ''bla sgrub pa dngos''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 6|Volume 6]] text 30 - [[RTZ Volume 11|Volume 11]] text 31<br />
{{TableQuery|[[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::6]] [[textnuminvol::>30]] OR [[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::7||8||9||10]] OR [[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::11]] [[textnuminvol::<31]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ཞར་བྱུང་གཏེར་བྱོན་བླ་སྒྲུབ་སྣ་ཚོགས་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''zhar byung gter byon bla sgrub sna tshogs skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 11|Volume 11]] texts 32-66<br />
{{TableQuery|[[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::11]] [[textnuminvol::>32]] [[textnuminvol::<66]]}}<br />
</li><br />
</ol><br />
</ol><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">གསང་བ་བླ་མ་དྲག་པོ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''gsang ba bla ma drag po sgrub pa'i skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 11|Volume 11]] text 67 to [[RTZ Volume 14|Volume 14]] text 11<br />
{{TableQuery|[[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::11]] [[textnuminvol::>67]] OR [[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::12||13]] OR [[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::14]] [[textnuminvol::<11]]}}<br />
</li> <br />
</ol><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''dngos grub kyi rtsa ba yi dam zhi khro sgrub pa'i skor''<br><br />
</li><br />
<ol type="a"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ཡི་དམ་སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''yi dam spyir sgrub pa bka' brgyad spyi dril gyi skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 14|Volume 14]] text 12 to [[RTZ Volume 16|Volume 16]] text 37<br />
{{TableQuery|[[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::14]] [[textnuminvol::>12]] OR [[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::15]] OR [[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::16]] [[textnuminvol::<37]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ཡི་དམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''yi dam bye brag tu sgrub pa'i skor''<br><br />
</li><br />
<ol type="A"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">སྐུ་ཡི་རིགས་མཆོག་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་</span><br />
&nbsp;• ''sku yi rigs mchog 'jam dpal gyi sgrub pa''<br><br />
</li><br />
<ol type="i"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">འཇམ་དཔལ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་</span><br />
&nbsp;• '''jam dpal zhi ba'i sgrub pa''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 16|Volume 16]] text 38 to [[RTZ Volume 17|Volume 17]] text 3<br />
{{TableQuery|[[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::16]] [[textnuminvol::>38]] OR [[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::17]] [[textnuminvol::<3]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ཁྲོ་བོ་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོ་གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''khro bo 'jam dpal drag po gshin rje rol pa'i sgrub kyi skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 17|Volume 17]] text 4 to [[RTZ Volume 18|Volume 18]] text 45<br />
{{TableQuery|[[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::17]] [[textnuminvol::>4]] OR [[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::18]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">འཇམ་དཔལ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཁྱབ་བདག་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• '''jam dpal shin tu khros pa khyab bdag nA ga rak+sha'i skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 19|Volume 19]] text 1-10<br />
{{TableQuery|[[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::19]] [[textnuminvol::<10]]}}<br />
</li><br />
</ol><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་</span><br />
&nbsp;• ''pad+ma gsung gi sgrub pa''<br><br />
</li><br />
<ol type="i"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">པདྨ་གསུང་ཞི་སྒྲུབ་</span><br />
&nbsp;• ''pad+ma gsung zhi sgrub''<br><br />
</li><br />
<ol type="I"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་</span><br />
&nbsp;• ''rigs bdag tshe dpag med''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 19|Volume 19]] text 11 to [[RTZ Volume 21|Volume 21]] text 4<br />
{{TableQuery|[[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::19]] [[textnuminvol::>11]] OR [[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::20]] OR [[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::21]] [[textnuminvol::<4]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• '''od dpag med pa'i skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 21|Volume 21]] texts 5-29<br />
{{TableQuery|[[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::19]] [[textnuminvol::>5]] [[textnuminvol::<29]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''zhi ba thugs rje chen po'i skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 21|Volume 21]] text 30 to [[RTZ Volume 25|Volume 25]] text 17<br />
{{TableQuery|[[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::21]] [[textnuminvol::>30]] OR [[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::22||23||24]] OR [[Category:Tibetan Texts]] [[volumenumber::25]] [[textnuminvol::<17]]}}<br />
</li><br />
</ol><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">དྲག་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''drag po rta mgrin gyi skor ''<br><br />
</li><br />
<ol type="I"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">པདྨ་རིགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་</span><br />
&nbsp;• ''pad+ma rigs kyi rta mgrin dmar po''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 25|Volume 25]] text 18 to [[RTZ Volume 26|Volume 26]] text 38<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::25]] [[textnuminvol::>18]] OR [[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::26]] [[textnuminvol::<38]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་ལས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''shin tu drag por khros pa las kyi rta mgrin nag po'i skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 26|Volume 26]] texts 39-51<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::26]] [[textnuminvol::>39]] [[textnuminvol::<51]]}}<br />
</li><br />
</ol><br />
</ol><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ཐུགས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཡང་དག་གི་སྒྲུབ་པ་</span><br />
&nbsp;• ''thugs kyi rigs mchog yang dag gi sgrub pa''<br><br />
</li><br />
<ol type="i"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ཤི་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་</span><br />
&nbsp;• ''shi ba rdo rje sems dpa'''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 27|Volume 27]] texts 1-13<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::27]] [[textnuminvol::<13]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ཁྲོ་བོ་རྡོར་སེམས་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་</span><br />
&nbsp;• ''khro bo rdor sems yang dag he ru ka''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 27|Volume 27]] text 14 to [[RTZ Volume 28|Volume 28]] text 13<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::27]] [[textnuminvol::>14]] OR [[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::28]] [[textnuminvol::<13]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཐུགས་རིགས་ཕྱག་རྡོར་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''de dang rjes 'brel thugs rigs phyag rdor skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 28|Volume 28]] texts 14-39<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::28]] [[textnuminvol::>14]] [[textnuminvol::<39]]}}<br />
</li><br />
</ol><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ཡོན་ཏན་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''yon tan bdud rtsi sman gyi skor''<br><br />
</li><br />
<ol type="i"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">དངོས་སྨན་སྒྲུབ་</span><br />
&nbsp;• ''dngos sman sgrub''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 29|Volume 29]] text 1 to [[RTZ Volume 30|Volume 30]] text 33<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::29]] OR [[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::30]] [[textnuminvol::<33]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">རླུང་གི་བཅུད་ལེན་ཛཱ་བཱིར་གདམས་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''rlung gi bcud len dzA bIr gdams skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 31|Volume 31]] texts 1-5<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::31]] [[textnuminvol::<5]]}}<br />
</li><br />
</ol><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''phur pa phrin las kyi skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 31|Volume 31]] text 6 to [[RTZ Volume 32|Volume 32]] text 41<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::31]] [[textnuminvol::>6]] OR [[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::32]] [[textnuminvol::<41]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''ma mo rbod gtong gi skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 32|Volume 32]] text 42 to [[RTZ Volume 33|Volume 33]] text 23<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::32]] [[textnuminvol::>42]] OR [[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::33]] [[textnuminvol::<23]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• '''jig rten mchod bstod kyi skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 33|Volume 33]] texts 24-36<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::33]] [[textnuminvol::>24]] [[textnuminvol::<36]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''dmod pa drag sngags kyi skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 33|Volume 33]] text 37 to [[RTZ Volume 34|Volume 34]] text 22<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::33]] [[textnuminvol::>37]] OR [[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::34]] [[textnuminvol::<22]]}}<br />
</li><br />
</ol><br />
</ol><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ </span><br />
&nbsp;• ''phrin las rtsa ba mkha' 'gro sgrub pa'i skor ''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 34|Volume 34]] text 23 to [[RTZ Volume 36|Volume 36]] text 54<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::34]] [[textnuminvol::>23]] OR [[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::36]] [[textnuminvol::<54]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ཆོས་སྐྱོང་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''chos skyong skor ''<br><br />
</li><br />
<ol type="a"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">མགོན་པོའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''mgon po'i skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 37|Volume 37]] text 1 to [[RTZ Volume 38|Volume 38]] text 19<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::37]] OR [[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::38]] [[textnuminvol::<19]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ལྷ་མོའི་སྐོར་སོགས་</span><br />
&nbsp;• ''lha mo'i skor sogs''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 38|Volume 38]] text 20 to [[RTZ Volume 39|Volume 39]] text 44<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::38]] [[textnuminvol::>20]] OR [[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::39]] [[textnuminvol::<44]]}}<br />
</li><br />
</ol><br />
</ol><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 39|Volume 39]] text 45 to [[RTZ Volume 40|Volume 40]] text 10<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::39]] [[textnuminvol::>45]] OR [[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::40]] [[textnuminvol::<10]]}}<br />
&nbsp;• ''There are various Bon treasures that are not mentioned within the outline, but are included here at the end of the main sadhana section.''<br><br />
</li><br />
</ol><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་ཡན་ལག་</span><br />
&nbsp;• ''bsnyen sgrub kyi yan lag''<br><br />
</li><br />
<ol type="I"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་ཡན་ལག་སྐོར་ </span><br />
&nbsp;• ''bsnyen sgrub spyi'i yan lag skor ''<br><br />
</li><br />
<ol type="1"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">དབང་གི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''dbang gi skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 40|Volume 40]] texts 11-18<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::40]] [[textnuminvol::>11]] [[textnuminvol::<18]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་གཅེས་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''bsnyen sgrub spyi gces skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 40|Volume 40]] text 19 to [[RTZ Volume 41|Volume 41]] text 15<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::40]] [[textnuminvol::>19]] OR [[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::41]] [[textnuminvol::<15]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">གཏོར་མའི་ཆོ་ག་</span><br />
&nbsp;• ''gtor ma'i cho ga''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 41|Volume 41]] texts 16-35<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::41]] [[textnuminvol::>16]] [[textnuminvol::<35]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ཚོགས་མཆོད་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''tshogs mchod skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 41|Volume 41]] texts 36-50<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::41]] [[textnuminvol::>36]] [[textnuminvol::<50]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">རྟེན་གསུམ་རབ་གནས་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''rten gsum rab gnas skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 41|Volume 41]] texts 51-58<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::41]] [[textnuminvol::>51]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">གཤིན་དོན་གནས་ལུང་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''gshin don gnas lung skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 42|Volume 42]] texts 1-17<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::42]] [[textnuminvol::<17]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">སྲེག་བླུག་གི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''sreg blug gi skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 42|Volume 42]] texts 18-23<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::42]] [[textnuminvol::>18]] [[textnuminvol::<23]]}}<br />
</li><br />
</ol><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་ཡན་ལག་ལས་བྱེ་བྲག་པའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''bsnyen sgrub spyi'i yan lag las bye brag pa'i skor''<br><br />
</li><br />
<ol type="1"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་</span><br />
&nbsp;• ''mchog gi phrin las''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 42|Volume 42]] texts 24-37<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::42]] [[textnuminvol::>24]] [[textnuminvol::<37]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ཕྲིན་ལས་ཐུན་མོང་</span><br />
&nbsp;• ''phrin las thun mong ''<br><br />
</li><br />
<ol type="a"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">སྤྱིའི་ལས་</span><br />
&nbsp;• ''spyi'i las ''<br><br />
</li><br />
<ol type="A"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">འཁོར་ལོ་ཟ་ཡིག་སྔགས་འབུམ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• '''khor lo za yig sngags 'bum rten 'brel gyi skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 42|Volume 42]] texts 38-57<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::42]] [[textnuminvol::>38]] [[textnuminvol::<57]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">བཟང་ངན་ལེགས་ཉེས་བརྟག་པའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''bzang ngan legs nyes brtag pa'i skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 42|Volume 42]] texts 58-68<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::42]] [[textnuminvol::>58]] [[textnuminvol::<68]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''phan gnod kyi las sna tshogs pa'i skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 43|Volume 43]] texts 1-9<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::43]] [[textnuminvol::<9]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''gnas chen byin 'beb skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 43|Volume 43]] texts 10-17<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::43]] [[textnuminvol::>10]] [[textnuminvol::<17]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">བསང་གསུར་གྱི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''bsang gsur gyi skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 43|Volume 43]] texts 18-38<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::43]] [[textnuminvol::>18]] [[textnuminvol::<38]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">མདོས་གླུད་ཀྱི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''mdos glud kyi skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 43|Volume 43]] text 39 to [[RTZ Volume 44|Volume 44]] text 34<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::43]] [[textnuminvol::>39]] OR [[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::44]] [[textnuminvol::<34]]}}<br />
</li><br />
</ol><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ལས་བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''las bye brag sgrub pa'i skor ''<br><br />
</li><br />
<ol type="A"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">སྲུང་བའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''srung ba'i skor ''<br><br />
</li><br />
<ol type="i"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ནད་གདོན་བར་ཆད་སྤྱིར་སྲུང་བ་</span><br />
&nbsp;• ''nad gdon bar chad spyir srung ba''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 44|Volume 44]] texts 35-67<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::44]] [[textnuminvol::>35]] [[textnuminvol::<67]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">འབྱུང་བཞིའི་འཇིགས་པ་སྲུང་བའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• '''byung bzhi'i 'jigs pa srung ba'i skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 44|Volume 44]] texts 68-71<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::44]] [[textnuminvol::>68]] [[textnuminvol::<71]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''yul 'khor srung ba'i skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 44|Volume 44]] texts 72-82<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::44]] [[textnuminvol::>72]] [[textnuminvol::<82]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">སེར་བ་སྲུང་བའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''ser ba srung ba'i skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 44|Volume 44]] text 83 to [[RTZ Volume 45|Volume 45]] text 5<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::44]] [[textnuminvol::>83]] OR [[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::45]] [[textnuminvol::<5]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">སད་སྲུང་བའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''sad srung ba'i skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 45|Volume 45]] texts 6-8<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::45]] [[textnuminvol::>6]] [[textnuminvol::<8]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">མི་ཕྱུགས་ཀྱི་ནད་སྲུང་བའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''mi phyugs kyi nad srung ba'i skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 45|Volume 45]] texts 9-21<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::45]] [[textnuminvol::>9]] [[textnuminvol::<21]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">བྱེ་བྲག་དུག་སྲུང་བའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''bye brag dug srung ba'i skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 45|Volume 45]] texts 22-24<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::45]] [[textnuminvol::>22]] [[textnuminvol::<24]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">དགྲ་རྐུན་སྲུང་བའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''dgra rkun srung ba'i skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 45|Volume 45]] texts 25-30<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::45]] [[textnuminvol::>25]] [[textnuminvol::<30]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">མཚོན་སྲུང་གི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''mtshon srung gi skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 45|Volume 45]] texts 31-34<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::45]] [[textnuminvol::>31]] [[textnuminvol::<34]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">བདེན་ཚིག་བཀའ་བསྒོའི་སྲུང་བ་</span><br />
&nbsp;• ''bden tshig bka' bsgo'i srung ba''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 45|Volume 45]] texts 35-37<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::45]] [[textnuminvol::>35]] [[textnuminvol::<37]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">དམོད་ཚིག་སྤྲིང་ཡིག་གིས་སྲུང་བ་</span><br />
&nbsp;• ''dmod tshig spring yig gis srung ba''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 45|Volume 45]] texts 38-39<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::45]] [[textnuminvol::>38]] [[textnuminvol::<39]]}}<br />
</li><br />
</ol><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''zhi ba'i las kyi skor''<br><br />
</li><br />
<ol type="i"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">བགེགས་དང་བར་ཆད་ནད་གདོན་སྤྱིར་ཞི་བ་</span><br />
&nbsp;• ''bgegs dang bar chad nad gdon spyir zhi ba''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 45|Volume 45]] texts 40-63<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::45]] [[textnuminvol::>40]] [[textnuminvol::<63]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ནད་ཞི་བའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''nad zhi ba'i skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 45|Volume 45]] text 64 to [[RTZ Volume 46|Volume 46]] text 20<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::45]] [[textnuminvol::>64]] OR [[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::46]] [[textnuminvol::<20]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">གདོན་ཞི་བའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''gdon zhi ba'i skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 46|Volume 46]] text 21 to [[RTZ Volume 47|Volume 47]] text 13<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::46]] [[textnuminvol::>21]] OR [[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::47]] [[textnuminvol::<13]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་སོགས་ཞི་བའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''grib dang mi gtsang ba sogs zhi ba'i skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 47|Volume 47]] texts 14-40<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::47]] [[textnuminvol::>14]] [[textnuminvol::<40]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཞི་བའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''byad phur rbod gtong zhi ba'i skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 47|Volume 47]] texts 41-60<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::47]] [[textnuminvol::>41]] [[textnuminvol::<60]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''snod bcud kyi nyes pa zhi ba'i skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 48|Volume 48]] texts 1-18<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::48]] [[textnuminvol::<18]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''sdig sgrib zhi ba'i skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 48|Volume 48]] texts 19-45<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::48]] [[textnuminvol::>19]] [[textnuminvol::<45]]}}<br />
</li><br />
</ol><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱི་སྐོར་ </span><br />
&nbsp;• ''rgyas pa'i las kyi skor ''<br><br />
</li><br />
<ol type="i"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ཚེ་རྒྱས་པ་</span><br />
&nbsp;• ''tshe rgyas pa''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 48|Volume 48]] texts 46 to [[RTZ Volume 49|Volume 49]] text 54<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::48]] [[textnuminvol::>46]] OR [[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::49]] [[textnuminvol::<54]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ཤེས་རབ་རྒྱས་བྱེད་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''shes rab rgyas byed skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 49|Volume 49]] text 55-79<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::49]] [[textnuminvol::>55]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">བསོད་ནམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་རྒྱས་བྱེད་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''bsod nams dang longs spyod snyan grags rgyas byed skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 50|Volume 50]] text 1 to [[RTZ Volume 51|Volume 51]] text 41<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::50]] OR [[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::51]] [[textnuminvol::<41]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ལོ་ཏོག་འབྲས་བུ་རྒྱས་བྱེད་</span><br />
&nbsp;• ''lo tog 'bras bu rgyas byed''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 51|Volume 51]] texts 42-66<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::51]] [[textnuminvol::>42]] [[textnuminvol::<66]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">རིགས་རྒྱུད་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་</span><br />
&nbsp;• ''rigs rgyud rgyas par byed pa''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 51|Volume 51]] texts 67-72<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::51]] [[textnuminvol::>67]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ཀྱི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''bstan pa rgyas byed kyi skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 52|Volume 52]] texts 1-28<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::52]] [[textnuminvol::<28]]}}<br />
</li><br />
</ol><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">དབང་གི་ལས་ཀྱི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''dbang gi las kyi skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 52|Volume 52]] text 29 to [[RTZ Volume 53|Volume 53]] text 10<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::52]] [[textnuminvol::>29]] OR [[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::53]] [[textnuminvol::<10]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''mngon spyod las kyi skor''<br><br />
</li><br />
<ol type="i"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">མངོན་སྤྱོད་སྤྱི་</span><br />
&nbsp;• ''mngon spyod spyi''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 53|Volume 53]] texts 11-21<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::53]] [[textnuminvol::>11]] [[textnuminvol::<21]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">མངོན་སྤྱོད་བྱེ་བྲག་</span><br />
&nbsp;• ''mngon spyod bye brag''<br><br />
</li><br />
<ol type="I"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">སྲུང་བ་</span><br />
&nbsp;• ''srung ba''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 53|Volume 53]] texts 22-28<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::53]] [[textnuminvol::>22]] [[textnuminvol::<28]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ཟློག་པ་</span><br />
&nbsp;• ''zlog pa''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 53|Volume 53]] texts 29 to [[RTZ Volume 54|Volume 54]] text 13<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::53]] [[textnuminvol::>29]] OR [[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::54]] [[textnuminvol::<13]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">གསད་པ་</span><br />
&nbsp;• ''gsad pa''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 54|Volume 54]] texts 14-16<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::54]] [[textnuminvol::>14]] [[textnuminvol::<16]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">མཐའ་སྡུད་འབྱུང་བཞིར་གཏད་པ་</span><br />
&nbsp;• ''mtha' sdud 'byung bzhir gtad pa ''<br><br />
</li><br />
<ol type="1"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">སྲུང་བའི་མཐའ་སྡུད་ས་ལ་གནན་པ་</span><br />
&nbsp;• ''srung ba'i mtha' sdud sa la gnan pa''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 54|Volume 54]] texts 17-35<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::54]] [[textnuminvol::>17]] [[textnuminvol::<35]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ཆུ་ལ་གཏད་པ་</span><br />
&nbsp;• ''chu la gtad pa''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 54|Volume 54]] text 36<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::54]] [[textnuminvol::36]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">གསད་པའི་མཐའ་སྡུད་མེར་སྲེག་པ་</span><br />
&nbsp;• ''gsad pa'i mtha' sdud mer sreg pa''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 54|Volume 54]] text 37<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::54]] [[textnuminvol::37]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ཟློག་པའི་མཐའ་སྡུད་རླུང་ལ་བསྐུར་བ་</span><br />
&nbsp;• ''zlog pa'i mtha' sdud rlung la bskur ba''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 54|Volume 54]] texts 38-39<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::54]] [[textnuminvol::>38]]}}<br />
</li><br />
</ol><br />
</ol><br />
</ol><br />
</ol><br />
</ol><br />
</ol><br />
</ol><br />
</ol><br />
</ol><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''rtsa ba'i sa bcad gnyis pa lung a nu yo ga'i skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 55|Volume 55]] texts 1-27<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::55]] [[textnuminvol::<27]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་མན་ངག་སྡེའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''rtsa ba'i sa bcad gsum pa rdzogs chen a ti yo ga man ngag sde'i skor''<br><br />
</li><br />
<ol type="A"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ཕྱི་སེམས་སྡེའི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''phyi sems sde'i skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 55|Volume 55]] texts 28-33<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::55]] [[textnuminvol::>28]] [[textnuminvol::<33]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ནང་ཀློང་སྡེའི་སྐོར་ {{#info:འདིར་སེམས་སྡེའི་ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་ལས་བྱང་དང་སྡེ་གསུམ་གནད་དྲིལ་ལྡེབ་བྱང་ཙམ་བཅས་སྔོན་ཡོད་སོར་བཞག་བྱས། གཞན་དུ་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱུད་ཡིག་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། མཆོག་གླིང་ཟབ་གཏེར་ཕྱི་སྐོར་སེམས་སྡེ་དང་། ནང་སྐོར་ཀློང་སྡེའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་བྱང་དང་། དབང་ཆོག །ཟབ་ཁྲིད་བཅས་སོ་སོའི་ ས་ཁོངས་འདིར་བཞུགས་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་། འོག་ཏུ་ཞལ་སྐོང་སྐབས་སྡེ་གསུམ་དཀྱུས་གཅིག་དབང་ཟིན་ཡན་ལག་དང་བཅས་འབྱུང་བས་འཐུས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།|note}}</span><br />
&nbsp;• ''nang klong sde'i skor {{#info:There aren’t any klong sde texts included within this section of Terdzod, but there is a note stating that they should be inserted here in the future. Nevertheless, it appears that the only works of this genre that have thus far been included are part of mchog gling's rdzogs chen sde gsum revelation, which can be found in Volume 62|note}}''<br><br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">གསང་བ་མན་ངག་སྡེའི་ཆོས་སྐོར་དངོས་ </span><br />
&nbsp;• ''gsang ba man ngag sde'i chos skor dngos ''<br><br />
</li><br />
<ol type="i"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ཨ་ཏི་ཡོ་ག་</span><br />
&nbsp;• ''a ti yo ga''<br><br />
</li><br />
<ol type="I"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">བི་མའི་བཀའ་སྲོལ་</span><br />
&nbsp;• ''bi ma'i bka' srol''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 55|Volume 55]] text 34 to [[RTZ Volume 56|Volume 56]] text 12<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::55]] [[textnuminvol::>34]] OR [[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::56]] [[textnuminvol::<12]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">པདྨའི་བཀའ་སྲོལ་</span><br />
&nbsp;• ''pad+ma'i bka' srol''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 56|Volume 56]] text 13 to [[RTZ Volume 58|Volume 58]] text 2<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::56]] [[textnuminvol::>13]] OR [[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::57]] OR [[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::58]] [[textnuminvol::<2]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">བཻ་རོའི་བཀའ་སྲོལ་</span><br />
&nbsp;• ''bai ro'i bka' srol''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 58|Volume 58]] texts 3-10<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::58]] [[textnuminvol::>3]] [[textnuminvol::<10]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་ཆིག་དྲིལ་</span><br />
&nbsp;• ''slob dpon rnam gsum gyi dgongs pa chig dril''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 58|Volume 58]] texts 11-19<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::58]] [[textnuminvol::>11]] [[textnuminvol::<19]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཐིག་</span><br />
&nbsp;• ''dga' rab rdo rje'i snying thig''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 58|Volume 58]] texts 20-27 {{#info:Not sure if this is an extra section of the outline or if it is part of the previous section|note}}<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::58]] [[textnuminvol::>20]] [[textnuminvol::<27]]}}<br />
</li><br />
</ol><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག་</span><br />
&nbsp;• ''spyi ti yo ga''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 58|Volume 58]] texts 28-29<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::58]] [[textnuminvol::>28]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ཡང་ཏི་ཡོ་ག་</span><br />
&nbsp;• ''yang ti yo ga''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 59|Volume 59]] texts 1-13<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::59]] [[textnuminvol::<13]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་</span><br />
&nbsp;• ''rigs gsum snying thig''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 59|Volume 59]] texts 14-31 {{#info:Again, I’m not sure if this an extra section, though this has clearly been inserted at this point.|note}}<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::59]] [[textnuminvol::>14]] [[textnuminvol::<31]]}}<br />
</li><br />
</ol><br />
</ol><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ཡོ་ག་གསུམ་སྒྲིལ་གྱི་སྐོར་</span><br />
&nbsp;• ''yo ga gsum sgril gyi skor''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 59|Volume 59]] text 32 to [[RTZ Volume 60|Volume 60]] text 11<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::59]] [[textnuminvol::>32]] OR [[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::60]] [[textnuminvol::<11]]}}<br />
</li><br />
</ol><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">Concluding Materials</span><br />
</li><br />
<ol type="a"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཚིག་པ་སོགས་</span><br />
&nbsp;• ''smon lam dang bkra shis tshig pa sogs''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 60|Volume 60]] texts 12-20<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::60]] [[textnuminvol::>12]] [[textnuminvol::<20]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་</span><br />
&nbsp;• ''ched du brjod pa''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 60|Volume 60]] text 21<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::60]] [[textnuminvol::21]]}}<br />
</li><br />
</ol><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">Supplementary Volumes</span><br />
</li><br />
<ol type="a"><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་འབུམ་བཟང་</span><br />
&nbsp;• ''sgrub thabs 'dod 'jo'i 'bum bzang''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 61|Volume 61]]<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::61]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་</span><br />
&nbsp;• ''dam chos rdzogs pa chen po sde gsum''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 62|Volume 62]]<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::62]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་</span><br />
&nbsp;• ''rtsa gsum 'od gsal snying tig''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 63|Volume 63]] texts 1-13<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::63]] [[textnuminvol::<13]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་</span><br />
&nbsp;• ''pad+ma gsang ba'i thig le''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 63|Volume 63]] texts 14-35<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::63]] [[textnuminvol::>14]] [[textnuminvol::<35]]}}<br />
</li><br />
<br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་</span><br />
&nbsp;• ''lam rim ye shes snying po''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 64|Volume 64]]<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::64]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 65|Volume 65]]<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::65]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 66|Volume 66]]<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::66]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 67|Volume 67]]<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::67]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">གཏེར་མཛོད་སྨིན་གྲོལ་ཟུར་རྒྱན་</span><br />
&nbsp;• ''gter mdzod smin grol zur rgyan''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 68|Volume 68]] to [[RTZ Volume 71|Volume 71]]<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::68||69||70||71]]}}<br />
</li><br />
<li class="collapsible-text-list"><br />
<span style="font-family: sans-serif;">དཔེའུ་རིས་</span><br />
&nbsp;• ''dpe'u ris''<br><br />
<i class="fa fa-plus-circle collapse-toggle" aria-hidden="true"></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;[[RTZ Volume 72|Volume 72]]<br />
{{TableQuery|[[Category: Tibetan Texts]] [[volumenumber::72]]}}<br />
</li><br />
</ol><br />
</ol><br />
</div><br />
</div></div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=Contents_and_Structure_of_the_Rinchen_Terdz%C3%B6_Chenmo&diff=110915Contents and Structure of the Rinchen Terdzö Chenmo2017-12-27T19:10:14Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div><div class="subcat-container"><br />
<div class="texts-list outline"><br />
<center style="font-size: 30px; font-variant: small-caps; padding: 30px 0;">Contents and Structure of the Rinchen Terdzö Chenmo<br>རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་</center><br />
<div class="subcat-description"><br />
<br />
While it is outwardly a collection of revelations, the material included within the Rinchen Terdzö Chenmo is primarily associated with formal liturgical practice and ritual performance. It is not, nor was it apparently intended to be, an all encompassing vehicle for the preservation of the treasure tradition as a whole. Therefore, the overarching structure of the Terdzö is based around the function of these various methods organized in terms of the standard Nyingma tradition’s triumvirate of [[Mahayoga]], [[Anuyoga]], and [[Atiyoga]]. Whether aimed at liberation or more mundane ends, the Terdzö is essentially a massive collection of activity manuals replete with all of the necessary auxiliary and instruction literature needed for their proper implementation. Nevertheless, though the Terdzö is not a complete collection of the treasure tradition, it does represent a strikingly accurate cross section of the history of this tradition. Thus, the Terdzö embodies the vitality of the treasure tradition and the ongoing processes of revelation and renewal that this represents. <br />
<br />
<br />
Like most substantial Tibetan collections that were put together with the primary purpose of preserving large amounts of literature in one place, the Rinchen Terdzö is generally structured in keeping with a well-established doxography. In this case, the main body of the collection is divided along the lines of the three inner tantras of the Nyingma tradition, namely [[Mahayoga]], [[Anuyoga]], and [[Atiyoga]]. However, aside from the inherent hierarchy associated with those headings, the Terdzö is essentially a collection of stand-alone practices and thus it is structured around the functionality of these practice materials. In fact, given the predominance of liturgical literature and activity manuals (phrin las kyi byang bu or, simply, las byang), one could argue that it is a [[Mahayoga]] collection with sections for Maha-Anu and Maha-Ati practices. <br />
<br />
<br />
<includeonly><div class="mw-collapsible mw-collapsed" data-expandtext="Read more..." data-collapsetext="less"></includeonly><br />
<br />
<br />
Therein lies one of the key features of the Terdzö: while it is outwardly a collection of revelations, whether they were brought forth through the processes of treasure concealment and rediscovery or through more direct visionary encounters, the contents of the Terdzö are primarily associated with formal liturgical practice and ritual performance. It is not, nor was it apparently intended to be, an all encompassing vehicle for the preservation of the treasure tradition as a whole, but rather a collection of revealed methods. Therefore, the overarching structure of the Terdzö is based around the function of these various methods, beginning with the means to accomplish various enlightened attributes, to the propitiation of protective forces, and the performance of activities ranging from enlightened to mundane, in terms of [[Mahayoga]], and on up until the completion stage practices of [[Anuyoga]], and the advanced stages of ritualized practices that are fully embraced by the view of [[Atiyoga]]. Furthermore, each of these practices are accompanied by the means to transmit them, i.e. their corresponding empowerment rites (dbang chog), and their associated instructions on how to put them into practice, often in the form of guidance manuals (khrid yig), as well as supplemental liturgical materials, such as lineage supplications (brgyud ‘debs) and so on, the overwhelming majority of which were penned by [[Jamgön Kongtrul]] himself.<br />
<br />
<br />
To understand this structure, it is helpful to consider the origins and development of the Terdzö. While much has been said of the role of [[Jamyang Khyentse Wangpo]] and [[Chogyur Lingpa]] in the creation of the Terdzö, it is perhaps its relation to the work of [[Minling Terchen]] that is most pertinent in this regard. The [[Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang|Döjo Bumzang]] is often referred to as the “seed” of the Terdzö and while the latter certainly grew into a much more extensive and inclusive collection, it is framed within much of the same structure as this previous work. The [[Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang|Döjo Bumzang]] is a compilation of treasure practices, primarily sadhanas, from prominent revealers put together by [[Minling Terchen]] and his brother, [[Dharma Shri]], which is organized according to their relation to specific deities and/or the purpose of undertaking their practice. Furthermore, like [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]] in his stead, [[Minling Terchen]] wrote most of the works in the [[Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang|Döjo Bumzang]], fashioning the revealed material into liturgical arrangements for practice and creating updated empowerment rites for their transmission. The Terdzö, thus, mirrors this framework and style, while greatly expanding upon it in both the amount of content and the categories into which it is structured. Though, it also should be noted that [[Minling Terchen]] was one of the first Nyingma masters to begin collecting the tantras associated with the early translation period into the preservationist compilation that we know as the Nyingma Gyubum ([http://www.thlib.org/encyclopedias/literary/canons/ngb/| rnying ma rgyud ‘bum]). And this facet of [[Minling Terchen]]’s scholarly activities seems to have had a profound influence on [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]]’s development of the Terdzö, which in many ways draws inspiration from both of these collections. The Terdzö emulates the [[Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang|Döjo Bumzang]] in content and function, while incorporating the grander purpose and scope of the Nyingma Gyubum.<br />
<br />
<br />
One of the features that sets the Terdzö apart from these earlier works is that much of the material contained in this collection was freshly revealed either shortly before or during the course of its development. This brings us back to the role of [[Jamyang Khyentse Wangpo]] and [[Chogyur Lingpa]], who together contributed roughly a hundred treasure cycles and, along with [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]], make up for about half the overall works in the Terdzö. So, though the preservation of major treasure practices, in general, and those deemed to be rare and endangered, in particular, was certainly one of the primary goals of the collection, it undoubtedly became a vessel for the ongoing revelations of [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]] and his close associates. In fact, some of the treasure cycles found in the supplementary volumes were not included until later because they had been revealed so recently that the seals of secrecy had not yet expired during [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]]’s lifetime. This adds yet another layer of significance through which we might better understand the Terdzö, in the sense that it embodies the vitality of the treasure tradition and the ongoing processes of revelation and renewal that this represents.<br />
<br />
<br />
The Terdzö is first and foremost concerned with the transmission and application of the revealed practices contained within its volumes. For a collection of this size it is remarkably streamlined to this end. Not only does it ensure the survival of all the revelations contained within it, but also that anybody with the requisite education and training who receives the full transmission of the Terdzö will have all the tools at hand to engage in the individual practices. This functionality underlines the Terdzö’s place within the greater framework of [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]]’s Five Great Treasuries (mdzod lnga chen mo) in that it is primarily a vessel for practice materials that support the ritual performance of various types of Tantric activities. Whether aimed at liberation or more mundane ends, the Terdzö is essentially a massive collection of activity manuals replete with all of the necessary auxiliary and instruction literature needed for their proper implementation. The range of these provides the structure of the Terdzö making it a remarkably inclusive manual of these types of ritual activities, rather than simply being a compilation of all things treasure. This distinction is highlighted by a comparison with the [http://dnz.tsadra.org/index.php/Main_Page Damngak Dzö], which also touches upon a diverse series of practice lineages and is equally concerned with transmission, but is less focused on liturgical performance than it is on instructional material. And while these types of practices are detailed in some of the other of the Five Treasuries, those works are much more lineage or source specific.<br />
<br />
<br />
On a final note, while the Terdzö is not a complete collection of the treasure tradition, it does actually represent a strikingly accurate cross section of the history of this tradition in general. The Terdzö touches upon most of the major treasure movements up until the time of [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]] and the works included therein outline their spread through subsequent generations of masters who upheld these revelations. So, not only do we see many of the major cycles of the most prominent and influential revealers, we also see the nurturing of these treasures through further compositions and transmission. For instance, the Terdzö features the considerable contributions of [[Minling Terchen]]’s personal treasures, as well as his extensive literary treatments of the treasures of early figures like [[nyang ral nyi ma 'od zer|Nyangral Nyima Oser]] and [[gu ru chos kyi dbang phyug|Guru Chöwang]]. Another notable example is [[karma chags med|Karma Chakme]], who was a major conduit of [[sprul sku mi 'gyur rdo rje|Mingyur Dorje]]’s [[Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor|Namchö]] cycle as well as a prolific commentator and recorder of instructions on all manner of ritual performance. Furthermore, when looking at major cycles such as [[Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can|Rigdzin Godem]]’s [[Byang gter|Jangter]], one can easily observe how these were furthered by the successive generations of masters at Dorje Drak Monastery and their associates. Likewise, when looking at the relationships between contributors to the Terdzö, certain periods of prolific revelation activities come to light. For instance, the activities of [['ja' tshon snying po|Jatsön Nyingpo]] and his immediate students mark a major watershed in the history of the treasure revelation, after which we see treasures spreading widely without requisite support of localized institutions. Therefore, the collection itself provides an historical overview of the development and spread of the treasure tradition up until the time of [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]] and beyond, as the Shechen Edition also features the contributions and additions of more contemporary masters culminating with [[Dilgo Khyentse Rinpoche]], along with the massive editorial contributions of [[Dwags po sprul sku|Dagpo Tulku]].<br />
<br />
<br />
:[[User:Mort|Moreten Ostensen]], Digital Curator, Tsadra Foundation, 2017<br />
</div><br />
</div><br />
<noinclude><br />
</div><br />
</div><br />
</noinclude></div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=Contents_and_Structure_of_the_Rinchen_Terdz%C3%B6_Chenmo&diff=110911Contents and Structure of the Rinchen Terdzö Chenmo2017-12-27T19:07:38Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div><div class="subcat-container"><br />
<div class="texts-list outline"><br />
<center style="font-size: 30px; font-variant: small-caps; padding: 30px 0;">Contents and Structure of the Rinchen Terdzö Chenmo<br>རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་</center><br />
<div class="subcat-description"><br />
<br />
While it is outwardly a collection of revelations, the material included within the Rinchen Terdzö Chenmo is primarily associated with formal liturgical practice and ritual performance. It is not, nor was it apparently intended to be, an all encompassing vehicle for the preservation of the treasure tradition as a whole. Therefore, the overarching structure of the Terdzö is based around the function of these various methods organized in terms of the standard Nyingma tradition’s triumvirate of [[Mahayoga]], [[Anuyoga]], and [[Atiyoga]]. Whether aimed at liberation or more mundane ends, the Terdzö is essentially a massive collection of activity manuals replete with all of the necessary auxiliary and instruction literature needed for their proper implementation. Nevertheless, though the Terdzö is not a complete collection of the treasure tradition, it does represent a strikingly accurate cross section of the history of this tradition. Thus, the Terdzö embodies the vitality of the treasure tradition and the ongoing processes of revelation and renewal that this represents. <br />
<br />
<br />
Like most substantial Tibetan collections that were put together with the primary purpose of preserving large amounts of literature in one place, the Rinchen Terdzö is generally structured in keeping with a well-established doxography. In this case, the main body of the collection is divided along the lines of the three inner tantras of the Nyingma tradition, namely [[Mahayoga]], [[Anuyoga]], and [[Atiyoga]]. However, aside from the inherent hierarchy associated with those headings, the Terdzö is essentially a collection of stand-alone practices and thus it is structured around the functionality of these practice materials. In fact, given the predominance of liturgical literature and activity manuals (phrin las kyi byang bu or, simply, las byang), one could argue that it is a [[Mahayoga]] collection with sections for Maha-Anu and Maha-Ati practices. <br />
<br />
<br />
<includeonly><div class="mw-collapsible mw-collapsed" data-expandtext="Read more..." data-collapsetext="less"></includeonly><br />
<br />
<br />
Therein lies one of the key features of the Terdzö: while it is outwardly a collection of revelations, whether they were brought forth through the processes of treasure concealment and rediscovery or through more direct visionary encounters, the contents of the Terdzö are primarily associated with formal liturgical practice and ritual performance. It is not, nor was it apparently intended to be, an all encompassing vehicle for the preservation of the treasure tradition as a whole, but rather a collection of revealed methods. Therefore, the overarching structure of the Terdzö is based around the function of these various methods, beginning with the means to accomplish various enlightened attributes, to the propitiation of protective forces, and the performance of activities ranging from enlightened to mundane, in terms of [[Mahayoga]], and on up until the completion stage practices of [[Anuyoga]], and the advanced stages of ritualized practices that are fully embraced by the view of [[Atiyoga]]. Furthermore, each of these practices are accompanied by the means to transmit them, i.e. their corresponding empowerment rites (dbang chog), and their associated instructions on how to put them into practice, often in the form of guidance manuals (khrid yig), as well as supplemental liturgical materials, such as lineage supplications (brgyud ‘debs) and so on, the overwhelming majority of which were penned by [[Jamgön Kongtrul]] himself.<br />
<br />
<br />
To understand this structure, it is helpful to consider the origins and development of the Terdzö. While much has been said of the role of [[Jamyang Khyentse Wangpo]] and [[Chogyur Lingpa]] in the creation of the Terdzö, it is perhaps its relation to the work of [[Minling Terchen]] that is most pertinent in this regard. The [[Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang|Döjo Bumzang]] is often referred to as the “seed” of the Terdzö and while the latter certainly grew into a much more extensive and inclusive collection, it is framed within much of the same structure as this previous work. The [[Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang|Döjo Bumzang]] is a compilation of treasure practices, primarily sadhanas, from prominent revealers put together by [[Minling Terchen]] and his brother, [[Dharma Shri]], which is organized according to their relation to specific deities and/or the purpose of undertaking their practice. Furthermore, like [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]] in his stead, [[Minling Terchen]] wrote most of the works in the [[Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang|Döjo Bumzang]], fashioning the revealed material into liturgical arrangements for practice and creating updated empowerment rites for their transmission. The Terdzö, thus, mirrors this framework and style, while greatly expanding upon it in both the amount of content and the categories into which it is structured. Though, it also should be noted that [[Minling Terchen]] was one of the first Nyingma masters to begin collecting the tantras associated with the early translation period into the preservationist compilation that we know as the Nyingma Gyubum ([http://www.thlib.org/encyclopedias/literary/canons/ngb/| rnying ma rgyud ‘bum]). And this facet of [[Minling Terchen]]’s scholarly activities seems to have had a profound influence on [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]]’s development of the Terdzö, which in many ways draws inspiration from both of these collections. The Terdzö emulates the [[Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang|Döjo Bumzang]] in content and function, while incorporating the grander purpose and scope of the Nyingma Gyubum.<br />
<br />
<br />
One of the features that sets the Terdzö apart from these earlier works is that much of the material contained in this collection was freshly revealed either shortly before or during the course of its development. This brings us back to the role of [[Jamyang Khyentse Wangpo]] and [[Chogyur Lingpa]], who together contributed roughly a hundred treasure cycles and, along with [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]], make up for about half the overall works in the Terdzö. So, though the preservation of major treasure practices, in general, and those deemed to be rare and endangered, in particular, was certainly one of the primary goals of the collection, it undoubtedly became a vessel for the ongoing revelations of [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]] and his close associates. In fact, some of the treasure cycles found in the supplementary volumes were not included until later because they had been revealed so recently that the seals of secrecy had not yet expired during [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]]’s lifetime. This adds yet another layer of significance through which we might better understand the Terdzö, in the sense that it embodies the vitality of the treasure tradition and the ongoing processes of revelation and renewal that this represents.<br />
<br />
<br />
The Terdzö is first and foremost concerned with the transmission and application of the revealed practices contained within its volumes. For a collection of this size it is remarkably streamlined to this end. Not only does it ensure the survival of all the revelations contained within it, but also that anybody with the requisite education and training who receives the full transmission of the Terdzö will have all the tools at hand to engage in the individual practices. This functionality underlines the Terdzö’s place within the greater framework of [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]]’s Five Great Treasuries (mdzod lnga chen mo) in that it is primarily a vessel for practice materials that support the ritual performance of various types of Tantric activities. Whether aimed at liberation or more mundane ends, the Terdzö is essentially a massive collection of activity manuals replete with all of the necessary auxiliary and instruction literature needed for their proper implementation. The range of these provides the structure of the Terdzö making it a remarkably inclusive manual of these types of ritual activities, rather than simply being a compilation of all things treasure. This distinction is highlighted by a comparison with the [http://dnz.tsadra.org/index.php/Main_Page Damngak Dzö], which also touches upon a diverse series of practice lineages and is equally concerned with transmission, but is less focused on liturgical performance than it is on instructional material. And while these types of practices are detailed in some of the other of the Five Treasuries, those works are much more lineage or source specific.<br />
<br />
<br />
On a final note, while the Terdzö is not a complete collection of the treasure tradition, it does actually represent a strikingly accurate cross section of the history of this tradition in general. The Terdzö touches upon most of the major treasure movements up until the time of [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]] and the works included therein outline their spread through subsequent generations of masters who upheld these revelations. So, not only do we see many of the major cycles of the most prominent and influential revealers, we also see the nurturing of these treasures through further compositions and transmission. For instance, the Terdzö features the considerable contributions of [[Minling Terchen]]’s personal treasures, as well as his extensive literary treatments of the treasures of early figures like [[nyang ral nyi ma 'od zer|Nyangral Nyima Oser]] and [[gu ru chos kyi dbang phyug|Guru Chöwang]]. Another notable example is [[karma chags med|Karma Chakme]], who was a major conduit of [[sprul sku mi 'gyur rdo rje|Mingyur Dorje]]’s [[Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor|Namchö]] cycle as well as a prolific commentator and recorder of instructions on all manner of ritual performance. Furthermore, when looking at major cycles such as [[Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can|Rigdzin Godem]]’s [[Byang gter|Jangter]], one can easily observe how these were furthered by the successive generations of masters at Dorje Drak Monastery and their associates. Likewise, when looking at the relationships between contributors to the Terdzö, certain periods of prolific revelation activities come to light. For instance, the activities of [['ja' tshon snying po|Jatsön Nyingpo]] and his immediate students mark a major watershed in the history of the treasure revelation, after which we see treasures spreading widely without requisite support of localized institutions. Therefore, the collection itself provides an historical overview of the development and spread of the treasure tradition up until the time of [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]] and beyond, as the Shechen Edition also features the contributions and additions of more contemporary masters culminating with [[Dilgo Khyentse Rinpoche]], along with the massive editorial contributions of [[Dwags po sprul sku|Dagpo Tulku]].<br />
<br />
<br />
:[[User:Mort|Moreten Ostensen]], Digital Curator, Tsadra Foundation, 2017<br />
</div><br />
</div></div>Marcushttps://rtz.tsadra.org/index.php?title=Contents_and_Structure_of_the_Rinchen_Terdz%C3%B6_Chenmo&diff=110910Contents and Structure of the Rinchen Terdzö Chenmo2017-12-27T19:06:59Z<p>Marcus: </p>
<hr />
<div><div class="subcat-container"><br />
<div class="texts-list outline"><br />
<center style="font-size: 30px; font-variant: small-caps; padding: 30px 0;">Contents and Structure of the Rinchen Terdzö Chenmo<br>རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་</center><br />
<div class="subcat-description"><br />
<br />
While it is outwardly a collection of revelations, the material included within the Rinchen Terdzö Chenmo is primarily associated with formal liturgical practice and ritual performance. It is not, nor was it apparently intended to be, an all encompassing vehicle for the preservation of the treasure tradition as a whole. Therefore, the overarching structure of the Terdzö is based around the function of these various methods organized in terms of the standard Nyingma tradition’s triumvirate of [[Mahayoga]], [[Anuyoga]], and [[Atiyoga]]. Whether aimed at liberation or more mundane ends, the Terdzö is essentially a massive collection of activity manuals replete with all of the necessary auxiliary and instruction literature needed for their proper implementation. Nevertheless, though the Terdzö is not a complete collection of the treasure tradition, it does represent a strikingly accurate cross section of the history of this tradition. Thus, the Terdzö embodies the vitality of the treasure tradition and the ongoing processes of revelation and renewal that this represents. <br />
<br />
<br />
Like most substantial Tibetan collections that were put together with the primary purpose of preserving large amounts of literature in one place, the Rinchen Terdzö is generally structured in keeping with a well-established doxography. In this case, the main body of the collection is divided along the lines of the three inner tantras of the Nyingma tradition, namely [[Mahayoga]], [[Anuyoga]], and [[Atiyoga]]. However, aside from the inherent hierarchy associated with those headings, the Terdzö is essentially a collection of stand-alone practices and thus it is structured around the functionality of these practice materials. In fact, given the predominance of liturgical literature and activity manuals (phrin las kyi byang bu or, simply, las byang), one could argue that it is a [[Mahayoga]] collection with sections for Maha-Anu and Maha-Ati practices. <br />
<br />
<br />
<onlyinclude><div class="mw-collapsible mw-collapsed" data-expandtext="Read more..." data-collapsetext="less"></onlyinclude><br />
<br />
<br />
Therein lies one of the key features of the Terdzö: while it is outwardly a collection of revelations, whether they were brought forth through the processes of treasure concealment and rediscovery or through more direct visionary encounters, the contents of the Terdzö are primarily associated with formal liturgical practice and ritual performance. It is not, nor was it apparently intended to be, an all encompassing vehicle for the preservation of the treasure tradition as a whole, but rather a collection of revealed methods. Therefore, the overarching structure of the Terdzö is based around the function of these various methods, beginning with the means to accomplish various enlightened attributes, to the propitiation of protective forces, and the performance of activities ranging from enlightened to mundane, in terms of [[Mahayoga]], and on up until the completion stage practices of [[Anuyoga]], and the advanced stages of ritualized practices that are fully embraced by the view of [[Atiyoga]]. Furthermore, each of these practices are accompanied by the means to transmit them, i.e. their corresponding empowerment rites (dbang chog), and their associated instructions on how to put them into practice, often in the form of guidance manuals (khrid yig), as well as supplemental liturgical materials, such as lineage supplications (brgyud ‘debs) and so on, the overwhelming majority of which were penned by [[Jamgön Kongtrul]] himself.<br />
<br />
<br />
To understand this structure, it is helpful to consider the origins and development of the Terdzö. While much has been said of the role of [[Jamyang Khyentse Wangpo]] and [[Chogyur Lingpa]] in the creation of the Terdzö, it is perhaps its relation to the work of [[Minling Terchen]] that is most pertinent in this regard. The [[Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang|Döjo Bumzang]] is often referred to as the “seed” of the Terdzö and while the latter certainly grew into a much more extensive and inclusive collection, it is framed within much of the same structure as this previous work. The [[Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang|Döjo Bumzang]] is a compilation of treasure practices, primarily sadhanas, from prominent revealers put together by [[Minling Terchen]] and his brother, [[Dharma Shri]], which is organized according to their relation to specific deities and/or the purpose of undertaking their practice. Furthermore, like [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]] in his stead, [[Minling Terchen]] wrote most of the works in the [[Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang|Döjo Bumzang]], fashioning the revealed material into liturgical arrangements for practice and creating updated empowerment rites for their transmission. The Terdzö, thus, mirrors this framework and style, while greatly expanding upon it in both the amount of content and the categories into which it is structured. Though, it also should be noted that [[Minling Terchen]] was one of the first Nyingma masters to begin collecting the tantras associated with the early translation period into the preservationist compilation that we know as the Nyingma Gyubum ([http://www.thlib.org/encyclopedias/literary/canons/ngb/| rnying ma rgyud ‘bum]). And this facet of [[Minling Terchen]]’s scholarly activities seems to have had a profound influence on [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]]’s development of the Terdzö, which in many ways draws inspiration from both of these collections. The Terdzö emulates the [[Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang|Döjo Bumzang]] in content and function, while incorporating the grander purpose and scope of the Nyingma Gyubum.<br />
<br />
<br />
One of the features that sets the Terdzö apart from these earlier works is that much of the material contained in this collection was freshly revealed either shortly before or during the course of its development. This brings us back to the role of [[Jamyang Khyentse Wangpo]] and [[Chogyur Lingpa]], who together contributed roughly a hundred treasure cycles and, along with [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]], make up for about half the overall works in the Terdzö. So, though the preservation of major treasure practices, in general, and those deemed to be rare and endangered, in particular, was certainly one of the primary goals of the collection, it undoubtedly became a vessel for the ongoing revelations of [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]] and his close associates. In fact, some of the treasure cycles found in the supplementary volumes were not included until later because they had been revealed so recently that the seals of secrecy had not yet expired during [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]]’s lifetime. This adds yet another layer of significance through which we might better understand the Terdzö, in the sense that it embodies the vitality of the treasure tradition and the ongoing processes of revelation and renewal that this represents.<br />
<br />
<br />
The Terdzö is first and foremost concerned with the transmission and application of the revealed practices contained within its volumes. For a collection of this size it is remarkably streamlined to this end. Not only does it ensure the survival of all the revelations contained within it, but also that anybody with the requisite education and training who receives the full transmission of the Terdzö will have all the tools at hand to engage in the individual practices. This functionality underlines the Terdzö’s place within the greater framework of [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]]’s Five Great Treasuries (mdzod lnga chen mo) in that it is primarily a vessel for practice materials that support the ritual performance of various types of Tantric activities. Whether aimed at liberation or more mundane ends, the Terdzö is essentially a massive collection of activity manuals replete with all of the necessary auxiliary and instruction literature needed for their proper implementation. The range of these provides the structure of the Terdzö making it a remarkably inclusive manual of these types of ritual activities, rather than simply being a compilation of all things treasure. This distinction is highlighted by a comparison with the [http://dnz.tsadra.org/index.php/Main_Page Damngak Dzö], which also touches upon a diverse series of practice lineages and is equally concerned with transmission, but is less focused on liturgical performance than it is on instructional material. And while these types of practices are detailed in some of the other of the Five Treasuries, those works are much more lineage or source specific.<br />
<br />
<br />
On a final note, while the Terdzö is not a complete collection of the treasure tradition, it does actually represent a strikingly accurate cross section of the history of this tradition in general. The Terdzö touches upon most of the major treasure movements up until the time of [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]] and the works included therein outline their spread through subsequent generations of masters who upheld these revelations. So, not only do we see many of the major cycles of the most prominent and influential revealers, we also see the nurturing of these treasures through further compositions and transmission. For instance, the Terdzö features the considerable contributions of [[Minling Terchen]]’s personal treasures, as well as his extensive literary treatments of the treasures of early figures like [[nyang ral nyi ma 'od zer|Nyangral Nyima Oser]] and [[gu ru chos kyi dbang phyug|Guru Chöwang]]. Another notable example is [[karma chags med|Karma Chakme]], who was a major conduit of [[sprul sku mi 'gyur rdo rje|Mingyur Dorje]]’s [[Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor|Namchö]] cycle as well as a prolific commentator and recorder of instructions on all manner of ritual performance. Furthermore, when looking at major cycles such as [[Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can|Rigdzin Godem]]’s [[Byang gter|Jangter]], one can easily observe how these were furthered by the successive generations of masters at Dorje Drak Monastery and their associates. Likewise, when looking at the relationships between contributors to the Terdzö, certain periods of prolific revelation activities come to light. For instance, the activities of [['ja' tshon snying po|Jatsön Nyingpo]] and his immediate students mark a major watershed in the history of the treasure revelation, after which we see treasures spreading widely without requisite support of localized institutions. Therefore, the collection itself provides an historical overview of the development and spread of the treasure tradition up until the time of [[Jamgön Kongtrul|Kongtrul]] and beyond, as the Shechen Edition also features the contributions and additions of more contemporary masters culminating with [[Dilgo Khyentse Rinpoche]], along with the massive editorial contributions of [[Dwags po sprul sku|Dagpo Tulku]].<br />
<br />
<br />
:[[User:Mort|Moreten Ostensen]], Digital Curator, Tsadra Foundation, 2017<br />
</div><br />
</div></div>Marcus